Tibetan
་དི་ཏྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཨཉྩུ་པུ་ཛ་ལས་སོས་ཀྭི་ནྲ་བྱིན། ཀིྲ་ཏྲ་ ལ་ཧ་ལྲའི་ཨི་དི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ཉེའི་འོས་བྱིངས་ཀྱི་ཉྲ་ཕྱིས། ཀྲ་དེའི་དོན་དང་། ནྲ་དབྱངས་དོན། བྲ་རྐྱེན་དངོས་ཨི་ཡིག་ཨ་ཙ་མེད་པའི་བྲ་དབྱི་བའི་དོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཨ་ཙྲ་གྲུབ། ས་མྲའི་ས་མི་འོས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། ཨི་ཀྲའི་ཨ་ཙྲ་ལ་ཡ་ྲ་འོས་ཨི་ཡྲ་དབྱངས་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་ཀྭིནའིའོསཙྲཀ །སུ་ཕྱིས། སམྱ་ཀྲ། ཡང་དག་པ། འདི་ཁ་གཅིག་གིས་ཡ་ཛྲ་ལྷ་མཆོད་པ་ལས་ཀྭི་པྲ་ཕྱིས་པར་བཤད་པ་སོགས་གཞུང་ལས་འགོང་བའི་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཅི་རིགས་བསྐོར་སྣང་། ཡང་། ས་མྲ་སྔོན་མའི་བུ་དྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས། མང་པོར་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་བྱིངས་ལས་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ལས་གཞི་ལའང་ངོས་ཀྟ་བྱིན། ཀ་ཕྱིས། དྷཱ་མིན་པ་ལས་ཏྲཐྲ་དག་གི་དྷྲ་འོས་ཏ་དྷ། ཛྷལྲའིཛཤྲའོས་དྷ་སྔོན་མ་དྲ། དབྱངས་མེད་དྲངས། ཧ་ལྲ་ལ་མྲའི་ང་རོ་བྱས་ནས། དེ་ཡེ་སོགས་ཀྱིས། སཾ་བུདྡྷ་ཡ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཏུ། གཡོ་དང་མི་གཡོ་༣ཟད་དང་མ་ཟད་མཐའ་དག་གི། འདས་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་མི་ལྡན་པ། །གང་ཡིན་འདིར་དེ་རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུདྡྷ་ར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ངག་གི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་ཚེ། ན་མ་སྲའི་སྲ་རུ། ཨ་ཏྲ་ལས་ཧ་ཤ་ལའང་རུའི་འོས་རུ་སུ། ཨའི་་ཨེ་དྲ་ལ་འོས་ཨ་ཨུ་དག་གཅིག་ཨོ། ཨཀྲའི་ཨཀྲ་ལ་རིང་པོ་འོས་དབྱངས་ཨ་ཡིག་དག་སྔ་མ་དང་རིང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དབྱངས་མེད་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན། སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །ཡ་མུ་འགོག་པ་ལའོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཡ་མི། ཏ་ནི་དག་ལས་ཌ་དི་ཀྲའོསཌདིཀྲ་བྱིན། ཌི་ཏྲ་ལ་མཐའི་ཨ་ཙྲ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ་ས་ཨ་མྲ་ཨ་ནྲ་ཕྱིས། ཌཱ་དེའི་དོན་དང་། ཀྲ་བྱ་བའི་དོན་དང་ཨི་བརྗོད་དོན་ཏེ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། ཡདྲ། ཏདྲ། ཨུ་ྲ་གྲུབ་པ་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆོས་བཤད་ལ་མཛོད་དུ་ནི་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་བས་པཱ་ི་པའི་རྒྱ་འགྲེལ་རྙེད་ན་སླར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཡ་དྲ་ལ་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་ཐཱ་ལ་རྐྱེན་བྱིན་ནས། ཏདྲ་དང་སྦྱར་བས། ཏདྱ་ཐཱ། འདི་ལྟ་སྟེ། པུ་་དགེ་བ་ལའོ། བྱིངས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས། པུ་ི་ལས་ཀྱ་ནྲའོ་ཞེས་པས་ཀྱནྲ་བྱིན། ན་དབྱངས་དོན་དང་། ཀྲ་ཨ་ཏྲ་ཨེདྲ་ དགག་པའི་དོན་ཏེ། ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། པུཎྱ། གྲུབ། འདིར་གསང་རིག་གཟུངས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་རིགས་སྔགས་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨ་ཏྲ་ལས་སོས་བུད་མེད་ལ་ཌཱ་པྲ་བྱིན། མཐའི་ཨ་ཙྲ་སོགས་ཀྱི་འོས་རྟགས་མཐའི་ཨ་དང་། ཌྲ་དེའི་དོན། པྲ་ཡིག་ནི་ཌཱ་པ་ཙཱ་པྲ་དག་གི་སྤྱི་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། པུཎྱ་གྲུབ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པར། །དེ་ལ་བི་དྱ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་སྟོན་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་བྱེད་དེ་གསུམ་གང་རུང་གིས་བསྟན་པ་ནི་རིག་སྔགས་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། འདོད་ཆགས་མུན་པ་རྣམ་བཏུལ་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་འདུལ། །མ་རིག་པ་ནི་ཟློག་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རིགས་སྔགས་རྣམ་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །སྒྲ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་འོས། དང་པོའི་སུ་བྱིན། ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་སུ་ལ་འོས་རྟགས་མཐའི་ཨཱ་ཨེ། ཨེ་དྲ་ཐུང་ངུ་ལས་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་ཏ་མ་ཡིན་པའི་འོས་སུ་དབྱི་བ་བཅས་ཀྱིས། པུཎྱེ། གྲུབ་པ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན་བསོད་ནམས་མ་ཀྱེ་ཞེས་པའོ། །དེའི་སྔོན་ཏུ་སྔར་བསྒྲུབས་པ་ལྟར་གྱི་ཨོཾ་དང་པུཎྱེ་ཚར་གཅིག་ལྡབ། མ་ཧ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨ་ཕྱིས། བྲཾ་ཥིཔྲ་ཥ།ྀ མ་ཧི་རྣམས་ལས་ཤ་ཏྲྀ་འོས་ དེ་བྱིན། ཤ་ཡིག་ནི་པི་ཏྲ་དང་སྨོན་པའི་ལི་དྲ་མ་ཡིན་པའི་ཏི་དྲ་ཤི་ཏྲ་ལའོའི་དོན། རྀ་ཨུ་ཀྲ་ཨི་ཏྲའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། མང་པོ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཤ་པྲ་མི་འགྱུར་བ་གསུངས་དྲངས། །མ་ཧཱ་ཏྲ། གྲུབ་བ། མཆོག་གམ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག །དོན་ཙམ་ལ་དང་པོ་འོས་སུ། སྐྱེས་པའི་སུཊྲ་ལ་ཨུཀྲ་ཨི་ཏྲའི་འོས་མཐའ་ལས་སྔ་མར་ནུམྲ། མྲ་མྲ་འགྲོ་བ་ཨཙྲའི་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་ལོ་དང་། ཨུ་བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཀུན་ཏུ་བོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སུ་ལ་འོས་ནྲ་མཐའ་ཉེ་རིང་། སུའི་འོས་སུ་དབྱི། བརྩེགས་པའི་ཚིག་གི་འོས་ཏ་ཕྱིས། མ་ཧཱ་ནྲ། གྲུབ་པ་དང་། པུཎྱེ་བསྡུས། དོན་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་ཡི
Chinese
དི་ཏྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ཕྱིས། ཨཉྩུ་པུ་ཛ་ལས་སོས་ཀྭི་ནྲ་བྱིན། ཀིྲ་ཏྲ་ལ་ཧ་ལྲའི་ཨི་དི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ཉེའི་འོས་བྱིངས་ཀྱི་ཉྲ་ཕྱིས། ཀྲ་དེའི་དོན་དང་། ནྲ་དབྱངས་དོན། བྲ་རྐྱེན་དངོས་ཨི་ཡིག་ཨ་ཙ་མེད་པའི་བྲ་དབྱི་བའི་དོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཨ་ཙྲ་གྲུབ། ས་མྲའི་ས་མི་འོས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། ཨི་ཀྲའི་ཨ་ཙྲ་ལ་ཡ་ྲ་འོས་ཨི་ཡྲ་དབྱངས་མེད་དུ་བསྒྱུར་ནས་དྲངས་ཀྭིནའིའོསཙྲཀ །སུ་ཕྱིས། སམྱ་ཀྲ། ཡང་དག་པ། འདི་ཁ་གཅིག་གིས་ཡ་ཛྲ་ལྷ་མཆོད་པ་ལས་ཀྭི་པྲ་ཕྱིས་པར་བཤད་པ་སོགས་གཞུང་ལས་འགོང་བའི་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཅི་རིགས་བསྐོར་སྣང་། ཡང་། ས་མྲ་སྔོན་མའི་བུ་དྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས། མང་པོར་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་བྱིངས་ལས་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ལས་གཞི་ལའང་ངོས་ཀྟ་བྱིན། ཀ་ཕྱིས། དྷཱ་མིན་པ་ལས་ཏྲཐྲ་དག་གི་དྷྲ་འོས་ཏ་དྷ། ཛྷལྲའིཛཤྲའོས་དྷ་སྔོན་མ་དྲ། དབྱངས་མེད་དྲངས། ཧ་ལྲ་ལ་མྲའི་ང་རོ་བྱས་ནས། དེ་ཡེ་སོགས་ཀྱིས། སཾ་བུདྡྷ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཏུ། གཡོ་དང་མི་གཡོ་༣ཟད་དང་མ་ཟད་མཐའ་དག་གི། འདས་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་མངོན་པར་མི་ལྡན་པ། །གང་ཡིན་འདིར་དེ་རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བུདྡྷ་ར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ བསྟན་པའོ། །དེ་དག་ངག་གི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་ཚེ། ན་མ་སྲའི་སྲ་རུ། ཨ་ཏྲ་ལས་ཧ་ཤ་ལའང་རུའི་འོས་རུ་སུ། ཨའི་་ཨེ་དྲ་ལ་འོས་ཨ་ཨུ་དག་གཅིག་ཨོ། ཨཀྲའི་ཨཀྲ་ལ་རིང་པོ་འོས་དབྱངས་ཨ་ཡིག་དག་སྔ་མ་དང་རིང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དབྱངས་མེད་སྦྱར་བ་སོགས་ཀྱིས། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཡུ་ཛྙཱ་ན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡཱརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའོ། །ཡ་མུ་འགོག་པ་ལའོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཡ་མི། ཏ་ནི་དག་ལས་ཌ་དི་ཀྲའོསཌདིཀྲ་བྱིན། ཌི་ཏྲ་ལ་མཐའི་ཨ་ཙྲ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ་ས་ཨ་མྲ་ཨ་ནྲ་ཕྱིས། ཌཱ་དེའི་དོན་དང་། ཀྲ་བྱ་བའི་དོན་དང་ཨི་བརྗོད་དོན་ཏེ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། ཡདྲ། ཏདྲ། ཨུ་ྲ་གྲུབ་པ་སྔོན་ག
English
Ditra is also not. That is the meaning of 'later'. From Anchupuja, Soskinra was given. Kiratra Remove the nya of the nearest suitable origin that is not the idita of Halrai. Kra is its meaning, Nra is the meaning of vowels, Bra is the actual condition, and I is the meaning of removing Bra without Atsa, so everything should be removed. Atsa is completed. Samra's Sa is not suitable, so translate it like that. For Itra's Atsa, Yara is suitable, and Iya is translated into a vowel-less form and drawn. Remove Su. Samyakra. Correct. Some say that Yadzra was removed from the worship of the gods, and so on, and the wheel of knowledge that goes beyond the scriptures was turned. Also, the meaning of A, the origin of the saying that Samra was previously included in the Buddha, was removed. Because it is common to many, even from the origin and with the action. The meaning of going and the basis without action are also identified. Remove Ka. From Dha, the Dhra of Tratrata is suitable, Taddha. The Jashra of Jhalrai is suitable, the previous Dha is Dra. Draw without vowels. After making the sound of Mra in Hala, with that ye and so on. Sambuddhaya. To the complete Buddha. In the Ornament of the Sutras: Moving and unmoving, all that is exhausted and unexhausted. Realizing the past is near, not manifestly possessed. Whatever is here, that is the root of conceptual thought and enlightenment. Therefore, the wise and blessed one is the Buddha. It explains the reason why the Blessed One is called Buddha. When those are connected in one stream of speech, in the Sa of Namasra. From Atra, the Ru of Hasha is also suitable, Rusu. The Ai of Edra is suitable, A and U are one, O. The Akra of Akra is long, the vowel A is one with the previous one. By adding vowels and so on. Om Namo Bhagavate. Aparimitayujnana. Subinishchitatayorajaya. Tathagatayarhate Samyaksambuddhaya. Homage to the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, the immeasurable life and wisdom, the greatly determined glorious king. That's it. Yamu is for preventing. Tanu is for expanding. Yami. From Tani, Dadikra was given. In Ditra, remove the Atsa at the end, etc., and remove the Amra Anra. Da is its meaning, Kra is the meaning of action, and I is the meaning of expression, so after removing it, it is drawn. Yadra. Tadra. Ura is the completion of the previous
Chinese
关于智者法说的论藏中没有明确说明，如果找到婆毗波的印度注释，应该重新研究。在“呀扎”上给予表达形态的“塔”作为词尾，与“塔扎”结合，成为“塔雅塔”。例如，“布”是善的意思。去掉词干末尾的“阿”，因为“布”的业是“佳扎”，所以给予“佳扎”。“那”是声音的意思，而“扎阿扎埃扎”是否定的意思。之后结合，成为पुण्य（藏文，梵文天城体，puṇya，功德）。完成。在此，因为确定是区分秘密、明咒、陀罗尼三者的真言，所以从“阿扎”等和“阿扎”中给予年轻女性“扎布拉”。末尾的“阿扎”等适合作为末尾的“阿”的标志，而“扎”是那个意思。“扎”字是“扎巴匝扎”等的共同含义，之后引用，所以पुण्य（藏文，梵文天城体，puṇya，功德）完成。在后世禅定的注释中说：“其中，विद्या（藏文，梵文天城体，vidyā，明）是女性的形象和形状的神，以及显示它的声音和手印等。”如所说，显示者以三者中的任何一个显示，是确定为明咒的意思。其定义也在《金刚顶经》中说：“摧毁贪欲的黑暗，也调伏烦恼，遣除无明，这就是明咒的表达。”就像那样。那个声音适合普遍呼唤。给予最初的“苏”。普遍呼唤的“苏”适合作为末尾的“阿埃”的标志。从短“埃扎”中，普遍呼唤的“塔”不是适合的，而是去除，因此पुण्ये（藏文，梵文天城体，puṇye，功德啊！）。完成，如果直接翻译，就是“功德，喂！”。在那之前，像之前完成的那样，嗡（藏文，梵文天城体，oṃ，唵）和पुण्ये（藏文，梵文天城体，puṇye，功德啊！）重复一次。“玛哈”是供养的意思。去掉。从भ्रंषिप्रषृ（藏文，梵文天城体，bhraṃṣipraṣṛ，堕落迅速）和玛哈等中适合给予“夏智”。“夏”字不是“比扎”和希望的“里扎”，而是“迪扎西扎”的意思。“热乌扎埃扎”是那个意思，之后。因为普遍用于许多，所以引用了没有改变“夏扎”的说法。महात्र（藏文，梵文天城体，mahātra，大）。完成。意思是殊胜或伟大。仅就意义而言，最初适合。在男性的“苏扎”中，“乌扎埃扎”适合作为末尾，所以首先是“努姆拉”。“姆拉姆拉”是行走，“阿匝”的末尾是彼岸，而“乌”是表达的意思，之后。不适合普遍呼唤的“苏”，末尾是远近的“那”。去除适合“苏”的。叠加的词适合“塔”，之后。महान्र（藏文，梵文天城体，mahānr，大）。完成，并总结पुण्ये（藏文，梵文天城体，puṇye，功德啊！）。就像“一个意思有区别”一样，功德也是如此。
English
Regarding the clear explanation in the Abhidharma about the Dharma discourse of scholars, it should be re-examined if the Indian commentary of Pāṇini is found. By giving the suffix "thā" expressing the form to "yadra", combining it with "tadra", it becomes "tadyathā". For example, "pu" means virtue. Removing the "a" at the end of the stem, because the action of "pu" is "kyanra", so "kyanra" is given. "Na" means sound, and "kra atra edra" means negation. After combining, it becomes puṇya (藏文，梵文天城体，puṇya，merit). Completed. Here, because it is determined to be the mantra that distinguishes the three of secret, mantra, and dhāraṇī, so from "aja" etc. and "atra", "ḍāpra" is given to young women. The ending "atra" etc. is suitable as the mark of the ending "a", and "ḍra" is that meaning. The letter "pra" is the general meaning of "ḍāpa cā pra" etc., and after quoting it, puṇya (藏文，梵文天城体，puṇya，merit) is completed. In the commentary of later meditation, it says: "Among them, vidyā (藏文，梵文天城体，vidyā，knowledge) is the deity of the form and shape of women, and the sound and mudrā etc. that show it." As said, the shower shows with any of the three, which is the meaning determined as mantra. Its definition is also said in the Vajraśekhara Sūtra: "Destroying the darkness of desire, also subduing afflictions, repelling ignorance, that is the expression of mantra." Just like that. That sound is suitable for universal calling. Give the initial "su". The "su" of universal calling is suitable as the mark of the ending "ā e". From the short "edra", the "ta" of universal calling is not suitable, but removed, therefore puṇye (藏文，梵文天城体，puṇye，O merit!). Completed, if translated directly, it means "Merit, hey!" Before that, like the previously completed, oṃ (藏文，梵文天城体，oṃ，Om) and puṇye (藏文，梵文天城体，puṇye，O merit!) are repeated once. "Mahā" means offering. Remove. From bhraṃṣipraṣṛ (藏文，梵文天城体，bhraṃṣipraṣṛ，falling quickly) and mahā etc., it is suitable to give "śatrī". The letter "śa" is not the meaning of "pitra" and the desired "līdra", but "dīdra śīdra". "Ṛ u kra īdra" is that meaning, after. Because it is generally used for many, the statement that "śapra" is not changed is quoted. mahātra (藏文，梵文天城体，mahātra，great). Completed. It means excellent or great. Only in terms of meaning, it is initially suitable. In the male "sutra", "u kra īdra" is suitable as the ending, so first is "numra". "Mra mra" is walking, the end of "acra" is the other shore, and "u" is the meaning of expression, after. Not suitable for the universally calling "su", the end is the near and far "na". Remove what is suitable for "su". The superimposed word is suitable for "ta", after. mahānr (藏文，梵文天城体，mahānr，great). Completed, and summarize puṇye (藏文，梵文天城体，puṇye，O merit!). Just like "one meaning has a difference", so is merit.