Tibetan
ན་ལ་ཆེན་པོའང་དེ་ཡིན་པས། མ་ཧཱ་པུཎྱེ། བསོད་ནམས་ཆེན་མོ་སྟེ། སུ་པྲའི་རང་བཞིན་གྱི་ནྲའི་དབྱི་འོས་ན་ཕྱིས་པའོ། །འདིར་པཱ་ི་པ་ལས། སཏྲ། མ་ཧཱ་ཏྲ། པར་མ། ཨུཏྟ་ར། ཨུཏྐྲི་ཥྚ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་དུ་བསྟན་ཏོ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ། ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱ། དེ་དག་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟོད་པ་སྟེ་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་དང་བསྡུས་ནས་ཌཱ་པྲ་སི་སྦྱར་མི་སྦྱར་འདམ་གར་བྱས་པའོ། །ཛྙཱ་ན། ཡེ་ཤེས། ཉེར་སྒྱུར་ས་མྲ་སྔོན་མའི་ཌུ་དྷྲྀ་ཉྲ་འཛིན་པ་ལའོ། ཞེས་པའི་བྱིངས་བཞག། ཌུ་ཌུ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟྲྀ་འོའི་ དོན་དང་། ཉྲ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་དོན་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས། བྱེད་པ་ཅན་ལའང་གྷ་ཉྲ་འོས་དེ་བྱིན། ཉྞི་ཏྲ་ལའོ། ཨཙྲའིའོསརྀཨཱཏྲ། རྀཀྲའིཨྲ་ལསརྲལྲདག་གོསརྲཕ་རོལ། ཉྲ་གྷྲ་ཁྱད་དོན་རྣམས་ཕྱིས་ནས་དྲངས། སཾ་བྷཱ་ར། གྲུབ་པ་ཚོགས་ལ་འཇུག །ཨུ་པ་སྔོན་མའི། ཙིཉྲ་ལཀྟ་སྦྱར། མཐར་ཌཱ་པྲ་དང་ཀུན་ཏུ་བོད་པའི་སུ་བཅས་ཀྱིས། ཨུ་པ་ཙི་ཏེ། གྲུབ། སྔ་མ་དང་སྦྲེལ་བའི་ཆོ་ལས་ལས་ཨཏྲ་ཨེདྲ་འོས་ཨ་ཨུ་དག་གཅིག་ཨོ་བྱས་པ་ཏེ། ཉེ་བར་བསགས་མ་ཞེས་སོ། དེ་དག་ནི་ཨོཾ་བསོད་ནམས་མ་ཀྱེ་བསོད་ནམས་མ། །དཔག་མེད་བསོད་ནམས་ཆེན་མོ་ཀྱེ། །བསོད་ནམས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉེར་བསགས་མ། །ཞེས་པའོ། །ཨོཾ་སྔར་བཞིན། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོས་རྐྱེན་ཀྭན། ཀྲནྲ་ཕྱིས། ཚིག་ཕྲདརྀཨཏྲ། རྀ་ཀྲའི་ཨ་ྲ་ལས་རྲ་ལྲ། དྲངས། ཨཙྲལསརཧ་ལས་གཉིས་སོས་བ་གཉིས་བརྗོད་པས། སྦ། གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད། སམྲ་སྔོན་མའི་ཨུ། ཀྀྲ་ཉྲ་བྱེད་པ་དང་། གྷ་ཉྲ་དང་། ཉི་ཏྲ་ལ་ཨ་ཙྲ་འོས་རྀ་ཨཱཏྲ། རྲ་ཕ་རོལ། ཨི་ཏྲ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར། མྲ་ང་རོ། སཾ་པ་རི་ལས་ཀྀྲ་ཉྲའི་སུ་ཊའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་གོད་དུ་སུ་ཊ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ཊུ་ྐིཏྲ་དག་དང་པོ་ཐ་མ་དག་གོ། །ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཨུ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། སཾ་སྐཱ་ར། འདུ་བྱེད། པ་རི་སྔོན་མའི་ཤུ་དྷ་དག་པ་ལ་ ཀྟ། དྷཱ་མིན་པ་ལ་ཏྲ་ཐྲ་དག་གི་དྷཱ། ཛྷ་ལྲའི་ཛ་ཤྲ། མཐར་ཌཱ་པྲ་དང་བོད་པའི་སུ་བྱིན་པས། པ་རི་ཤུདྡྷེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་མ། ཌུཀིྲཉྲ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཌུཉྲ་ཕྱིས། རི། སྟུ། སུ། ཧུ། དྷྲྀ། ཀྵི། ཀྵུ། བྷཱ། ཡཱ། པ་དི། ཡཀྵི།་རྣམས་ལས་མནྲ་འོས་མནྲ་བྱིན། ན་དབྱངས་དོན་ཕྱིས། །བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཨི་ཀྲའི་ཨཏྲ་ཨེདྲ་འོས་རྀ་ཨཏྲ་ར་ཕ་རོལ། དྲངས་ནས། ཨ་ཙྲ་ལས་ར་ཧ་ལས་གཉིས་བྱས་པས། དྷརྨྨ། ཆོས་ཏེ། སུ་བྷཱུ་ཏིས། མང་པོར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་དྷརྨ། ཆོས་སོ། བུད་མེད་མ་ཡིན་ནོ། སོ་མ་བཞིན་ཏུ་མ་ནྲའོ། །ཞེས་སོ། །གང་འཛིན་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བར་འཛིན་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ནི་ཤེས་བྱ་ལམ་དང་ནི། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །བསོད་ནམས་ཆེ་དང་གསུང་རབ་དང་། །འབྱུང་འགྱུར་ངེས་དང་ཆོས་ལུགས་ལའོ། །ཞེས་སྡེ་ཚན་བཅུས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དྷརྨྨྭ་ཾ་བྷཱ་བ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོའམ་རང་བཞིན་ཞེས། དྷརྨའི་སྒྲའི། དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏུ། ཏྭ་ཏ་ལྲ་དག་དེའི་ དངོས་པོའོ། །ཞེས་པས་བྷཱ་བའི་དོན་ལ་ཏལ་བྱིན། དོན་གཅིག་ཉིད་ལ་འོས་སུ་པྲ་འཇིག། འདིར་འཇམ་དཔལ་བརྡ་སྤྲོད་ལས། བ་ལང་ལྟ་བུ་རིགས་ཀྱི། དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རིགས་ཀྱི། སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཡོན་ཏན་གྱི། འཚེ་དཔལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི། ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་རྫས་སམ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུན་མོང་བའི་ནམ་མཁའ་དང་དངོས་མེད་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྤྱིའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་སྤྱི་རྣམ་གྱི་དངོས་པོ་བརྗོད་པའོ། །ཏ་ལྲའི་མཐའ་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཌཱ་པྲ་དང་བོད་པའི་སུ་བྱིན་པས། དྷརྨ་ཏེ། ཆོས་ཉིད་མ། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ལྀ་ཕྱིས། འདོད་འཇོ་ལས། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དག་ནཾ། ཀུན་འགྲོ་སྟེ་མང་པོ་ཉིད་ལས། ར་ཤི་རུ་ཙི། བྲྀ་ཉྲ་ལས་ཡུ་ཙྲ་འོས། ཨ་མྲ་དབྱི་ཞིང་ཨ་ག་ཊྲ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ་། ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས། ག་ག་ན་ནམ་མཁའ་འམ་ཀུན་འགྲོ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མང་པོ་ལའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བས་འདིར་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་བསྟན་ཏོ། ཉེར་སྒྱུར་སམྲ་དང་ཨུདྲ་སྔོན་མའི་གམླྀ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྟ་སྔར་བཞིན་བསྒྲུབས་ནས་མཐར་ཌཱ་པྲ་དང་སུ། དྲངས་པས། ས་མུངྒ་ཏེ། གྲུབ་པ། ཡང་དག་པར་འཕགས་ མ། སྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། ཌཱའོ་ཞེས་པས་ཌཱ་བྱིན། ཌི་ཏྲ་ལ་མཐའི་ཨ་ཙྲ་སོགས་དབྱི། ཌཱ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། སྭ་སྟེ་རང་ངམ་ནོར་སོགས་བདག་དང་བདག་གི་པ་ལ་འཇུག་གོ །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། གྷ་ཉྲ། ཉྞིྞཏྲ་ལ་ཨུ་ཨཽ་བྱས། ཨི་ཏྲ་ཕྱིས། ཨི་ཙྲའི་ཨ་ཡྲ་ཨ་བྲ་ཨཱ་ཡྲ་ཨཱ་བྲ་རྣམས་སོས་ཨཽ་ཨཱ་བྲ་བྱས་ནས་དྲངས་པ་ནི་དངོས་པོའམ་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་སྟེ་དེ་དག་སྤྲེལ་བས། སྭ་བྷཱ་བ། རང་བཞིན། ཡང་སྔར་ཤུདྡྷེ་རུ་བསྒྲུབས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཚར་གཅིག་གི་སྔོན་ཏུ་ཉེར་སྒྱུར་བི་སྦྱར་བས། བི་ཤུདྡྷེ། རྣམ་པར་དག་མ།ཱི་ཉྲ་ཐོ་བ་པ་ལའོ། ཉྲ་ཕྱིས།འི་ན་འོས་ཱི་ནཱི། ཨི་ལས་ཨ་ཙཱ་འོས་དེ་བྱིན། ཙྲ། ཁྱད་དོན་ཕྱིས། བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཨི་ཀྲའི་ཨ་ཏྲ། ཨེ་ཨ་ཡྲ། དྲངས། མ་ཧཱ་ནྲ་དང་བསྡུ་བ་བྱས་པས། མ་ཧཱ་ན་ཡ། ཚུལ་ཆེན་མོའམ་འདྲེན་པ་ཆེན་པོ། པ་རི་སྔོན་མའི་བྲྀ་ཉྲ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྷ་ཉྲ་བྱིངས་ཀྱི་རྀ་ཨཱ། རྀ་ཀྲའི་ཨྲ་ལས་རྲ་ཕ་རོལ་སོགས་ཀྱིས། པ་རི་ཝཱ་རེ། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་ཌཱ་པྲ་དང་སུ་བྱས་པའོ། །ཉེར་སྒྱུར་སུ་དར་ཨཱ་དྲ་སྔོན་མའི། །ཨོཾ་ཧཱ་ཀྲ་གཏོང་བ་ལའོ། ཨོ་དང་ཀྲ་དང་ཉེར་སྒྱུར་གྱི་ང་རྣམས་ཁྱད་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། ཀྭི་པྲ། བི་ཙྲ་མ་ནི་ནྲ། ཀྭ་ནི་པྲ། བ་ནི་པྲ་རྣམས་སོས་ཀྭི་བྲ་བྱིན། པྲ་ཡིག་ཐུང་ངུའི་ཏིང་མ་ཡིན་པའི་ པི་ཏྲ་ལ་ཏུ་ཀྲའོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། །གཞན་རྣམས་ཀི་ནྲ་དང་ཁྱད་མེད་པས་མདོ་དེར་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིས། ཨིྙ་ཀྲའི་ཨ་ཙ་ལ་ཡ་ྲ་འོས་སུའི་ཨུ་བ་རུ་སྒྱུར་ནས་དྲངས་པ། སྭཱ་ཧཱ། གྲུབ་པ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྦྱིན་པའི་དོན་ཅན་སྭ་དྷཱ་སོགས་དང་ཁྱད་མེད་པར་མཛོད་རྣམས་སུ་བཀྲལ་ཞིང་། འདིར་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པ་སྟེ་རིག་སྔགས་བརྟན་པའི་དོན་ཏུ་སྦྱར་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་བསྡོམས་པས། ཨོཾ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་དག་མ། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་ཡང་དག་འཕགས། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཚུལ་ཆེན་མོ། །ཡོང་སུ་ཁྱབ་པ་མོ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སོ། ༈། དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲ་བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཉུང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཐོག་མར་དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏུ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ནི། ཀཱ་མ་དྷེ་ནུར། །ཨོཾའི་སྒྲ་པྲ་་བ་སྟེ་རབ་བསྔགས་སུ་གྲགས་པའོ། །ཨེ་བ་ཀཱར་ལ་སོགས་བཞིན་ཏུ་ཡི་གེའི་སྒྲའི་ཚིག་སྡུད་ནི་འདིར་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་ཏེ། ཨོཾ་ནི་ཨེ་ཝཾ་རབ་བསྔགས་དོན། ཞེས་དྲག་པོས་སོ། །འབྱུང་པོ་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ཨོཾ་སྟེ་ཨ་བ་ལས་བྱོ་མནྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ནི་ནྲ་དང་། དེའི་འང་མཐའི་ཨ་ཙྲ་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། ཛྭཱ་ར་ཏྭ་ར་ཞེས་པས་ཨུཋཱའོ། ། ཨ་ཏྲ་ཨེ་དྲའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་སྔར་ཙཱནྡྲ་པའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ལས་ཀ་ལཱ་པའི་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་ནས་དམིགས་བསལ་བཤད་པ་མ་མཐོང་བས་སྔ་མས་རིགས་འགྲེ་བ་མི་སྤོབས་ཏེ། །མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་བསྟན་བྱའི་ས་ལམ་མམ། །གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཅིག་ཀྱང་། །དེ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དབུ་ཕར་འདུལ་མཛོད་དམ། །བདེ་དགྱེས་སོགས་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེར་ཆོས་སྐད་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་སྨྲ་ཤེས་དགོས་པ་དེ་བཞིན་ཏུ། །འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་གྲུབ་གཟུགས་གཅིག་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཚུན་སྒྲ་གཞུང་སོ་སོའི་བྱེད་ཚུལ་དང་གོ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་ངག་ཁུངས་མ་མིན་པའི་རང་རང་གི་རྟོག་བཟོ་ལ་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཛ་འགྲོ་པ་ལའོ། བསི། བ་ཛི། བྲྀདྷི། ཨི་ནི་རྣམས་ལས་རནྲ་འོས་རནྲ་བྱིན། ནྲ་དབྱངས་དོན་དང་བྱིངས་མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ྲ། ཛྲ་སྲོག་མེད་རའི་མགོ་བོར་དྲངས་པས། བཛྲ་གྲུབ་སྟེ། འདོད་འཇོར། སུས་ཀྱང་ཕྱིར་གཞོམ་དུ་མི་ནུས་པར་འགྲོ་བས་སནསྙན། ན་བཛྲཿ རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཨིནྡྲ་བཞིན་ཏུ་རཀྲ་འོ་ཞེས་གསུངས། འདི་དང་འཆད་འགྱུར་ཨུྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་རྣམས་ཙཱནྡ་པའི་ཨུྲ་མདོ་ལྟར་ལས། ཀ་ལཱ་པའི་ཨུྲ་སོགས་དཔེ་ད་ལན་མ་འབྱོར་ལ། །དབྱངས་ཅན་གྱི་ཨུ་་སོགས་ནི་བོད་དུ་མ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བོད་རྣམས་ཀྱིས། ཊུ་ཨོ་སྥུ་རྫཱ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ལའོ་ཞེས་པར། རཀྲ་བྱིན་ནས་སྥུ་རྫིའི་བ་ཛི་རུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བྱས་འདུག་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་མདོ་ཀ་ལཱ་པའི་གཞུང་དུ་ནི་མེད་བཞིན་བྱིངས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་ན་ཏིཥྛ་ཏི་སོགས་བཞིན་ཏུ་བསྟན་རིགས་པ་ལ། སྥུརྫ་ཏི། བསྥུརྫ་ཐུཿ པྲ་སྥུརྞྞཿ ལ་སོགས་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་མ་ཟད་མཛོད་རྣམས་ལས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱུང་བས་ལུགས་ཕྱི་མ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་བར་སེམས་སོ། ཨ་པ་ཡོད་པ་ལའོ། བྱིངས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས། ད་ལྟར་བ་ལ་དང་པོ་དང་གཞི་གཅིག་མིན་པ་དང་བོད་པ་དག་ལ་ཤནྟྲྀ་དྲ་ཨཱ་ན་ཤྲ་དག་གོས་ཤིནྟྀ་དྲ་བྱིན། ཤྲ་ཡིག་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་བྱ་བའི་དོན་དང་། དྲ་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་དོན། རྀ་ཁྱད་པར་ཀྲྀ་ཏྲ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཕྱིས། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནྲ་ཏེ་བི་ཀ་ར་་འོས་ཨནྲ་བི་བར་རྐྱེན་བྱིན་པ། ཨདྲྲ་སོགས་ལས་ཐི་ཀ་ར་འི་འཇིག་གོས་དེ་འཇིག ཨྸ྄་སྟིའི་དང་པོའི་འོ་ ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་ཨ་ཕྱིས་ནས་སྦྱར་བས། སནྟྲ་གྲུབ། ཀྲྀ་ཏྲ། དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་དག་གོས་ཏྭ་བྱིན། ཨ་ནུ་ཥངྒའང་ཀྲུཉྩ་དང་ཨི་ཏ་མ་ཡིན་པའི་འོས་ནྲ་ཨ་ནུ་ཥངྒ་ཕྱིས། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་པ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེར་དྲངས་པས། ས་ཏྟྭཾ། སྙིང་སྟོབས་ཏེ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་ས་ཏྭ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན། ཥངླྀ་རྒྱས་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་ནས་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། ལྀ་ཕྱིས། ཨཱ་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥའི་ས་འོས་ཥས། ཤི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོས་ཀྭནྲ་འགྱུར་ཏེ་མང་པོ་ཉིད་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར། ཚིག་འཕྲད་ལས་དྲ་ཏུ་བྱས་ནས་དྲངས་པས། ས་ཏྭ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་སྟོབས་སོ། ཨུ་། ཉེར་སྒྱུར་སམྲ་སྔོན་མའི་ཨཡྲ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྐྱེས་པྲ་ལ་མིང་ལ་གྷ་འོས་གྷ་བྱིན། གྷ་ཡིག་ནི་ཙྲ་ཚ་དག་གི་དྷུཊ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་དོན་ཏེ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། ས་མ་ཡ། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། །མཛོད་རྣམས་ལས་དུས་སྐབས་ལ་འཇུག །པར་བཀྲལ་བར། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཀྲྀ་ཏྲ་དམ་ཚིག་ཅེས་སྔོན་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་རྟག་པའི་དུས་དེ་ལས་གཞན་ཏུ་འདར་མེད་པ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་མ་ ཡ་དང་། གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་དྭངས་མའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་འཕོ་བའི་དུས་དེ་ལས་མི་འདའ་བས་ལམ་གྱི་ས་མ་ཡ་སྟེ། མཁས་རློམས་འགའ་ཞིག་གིས་པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལས་ས་ཏྭ་གྲུབ་པ་གཞན་དང་མི་མཉམ་པར་བཀྲལ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་སྒྲ་བཤད་ལ་དམ་པ་དང་ཚིག་པར་སྨྲ་བའང་སྣང་བའི་སྔ་མ་ནི། བྱིངས་མདོར། པཏླྀ་དང་པ་ཐའང་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཞེས་ཡོད་པར་བཤར་བྲིས་ཀྱི་ས་པ་མ་ཕྱེད་པ་ལས། པཏླི་འགྲོ་བའི་བྱིངས་ཟེར་བ་མེད་ཅིང་། ས་ཏ་མདོ་ཡི་བྱིངས་ཟེར་བ་སྣང་ནའང་སྐབས་དོན་མ་ཡིན་ལ། རྒྱ་དཔེའི་དོན་མ་ཤེས་རུང་གློག་ཙམ་མི་ཤེས་པའི་མཁས་བདེ་འདྲ་བ་ཡ་མཚན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ནའང་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་སྔགས་ཕྱིས་བསྣན་གྱི་ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་དང་། བྱིངས་ཀྱི་དོན་འཇལ་བའི་བཤད་སྲོལ་ཁ་ཅིག་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། འདིར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་དང་འཇུག་ཡུལ་འཆད་པ་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་འཆད་དགོས་ཀྱི། ཤེས་བྱ་རྒོག་བརྡུང་མི་བྱའོ། དེ་ཡང་། བཛྲ་ས་ཏྭ་ལ། ནཱ་ བོད་པ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་སི་སམྦུདྡྷིི་བྱིན། ཐུང་ངུ་ནཱ་དི་ཤྲདྷ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ་ས་དེ་དབྱི། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཞེས་མཚན་ནས་མངོན་པར་བསྐུལ་ཏེ་བོད་པའི་དོན་ཏོ། ། དེས་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་པས་ས་མ་ཡ་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་གཉིས་པའི་ཨ་མྲ་བྱིན། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟགས་མཐའི་ཨ་ཕྱིས་ནས། །གསལ་བྱེད་དབྱངས་མེད་སོགས་ཀྱིས་མྲ་སྲོག་མེད་ཨའི་སྟེང་དུ་དྲངས། ཅཱ་ ས་མ་ཡ་མྲ། དམ་ཚིག་ལ། ཉེར་སྒྱུར་མ་ནུ་སྔོན་མའི་ཙུ་ར་ནཱ་སོགས་ཀྱིས་པཱ་སྲུང་བ་ལའོ། །ཞེས་པའི་བྱིངས་སན་བཞག །ཙུ་ར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཅེས་པས་བྱིངས་དོན་ལ་ཨིནྲ་ཀཱ་རི་ཏ་བྱིན། པཱ་ཏིའི་ལ་མཐའ་འོས་བྱིངས་མཐར་ལ་ཨཱ་ག་མ་བྱིན། ལའི་ཨ་དང་རྐྱེན་གྱི་ནྲ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། པཱ་ལི་གྲུབ། དེ་རྣམས་བྱིངས་ཨཱ་སོ་ཞེས་སླར་ཡ་ང་ཀྲྀཏྲ་དང་ཀུན་བཤད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་འཇུག་པར་ཨཱ་འགྱུར་བས། བྱ་བ་ཡང་དག་པ་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མཱིའི་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་ཨཱ་གོས་ཧི་བྱིན། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨནྲ་ཏེ་བི་ཀ་ར་། ནཱ་མི་ནྲ་མཐའི་བྱིངས་དང་བི་ཀ་ར་་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོས་ཨཱ་བྱིངས་མཐའི་ཨི་ཡོན་ཏན་ཨེ་བྱས། སནྲ་ཨེ་ཨ་ཡྲ་འོས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དྲངས། །ཨ་ཡིག་ལས་ཨཱ་ཧནྟི་མ་ཨཱ་ཡིན་པ་ལས་ཧིའི་འོས་ཧི་ཨཱ་འཇིག་པས། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། རྗེས་སུ་སྐྱོངས་ཤིགས་པའོ། ཡང་། བཛྲ་སཏྭ་ལ་བོད་སི་བཅས་སྔར་ལྟར། ཡུ་ཥཱི་འཚེ་བ་ལའོ། ། ཨཱི་ཕྱིས། ཨ་སི་ཡུ་ཥི་དག་ལས་མ་དིཀྲ་འོས་མ་དིཀྲ་བྱིན་པའི་ཨིཀྲ་ཕྱིས་ནས་དྲངས་པས། ཡུཥྨ་དྲ་གྲུབ་པ་ཁྱོད་ཅེས་པའོ། །བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་གསུམ་པའི་ཊཱ་བྱིན། ཏྱ་དྲ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་ཨུ་་ཨ་འོས་དྲ་ཨ། ཊཱ་ཨི་ནའོ་ས་ཊཱ་ཨི་ནར་བསྒྱུར། ཨ་ཡིག་ལ་དབྱི་འོས་ཨ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་ནས་དྲངས། ཨའི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེ་འོས་རྟགས་ནཱ་མཐའི་ཨ་ཨེ་བྱས། ཕ་རོལ་གྱི་ཨི་ཕྱིས་པས། ཏྭེ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས། འདིར་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་།།།ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རམ། ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ནྲ་ དེའི་སྔ་ལོགས་སུ་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རམ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །ཉེར་སྒྱུར་ཨུ་པ་སྔོན་མའི་ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོའི་ཥ་ས། རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་པས་ཋཱ་ཋཱ་རུ་ལོག །མདོ་སྔ་མས་པཉྩ་མཱིའི་ཧི་དང་། །ཨནྲ་བི་བྱིན། སྠཱའི་ཏིཥྠཱོ་ཞེས་པས་སྠ་ཏིཥྛར་བསྒྱུར་བའི་མཐའི་ཨ་བརྗོད་དོན་ཕྱིས་ནས། ཨ་ནྲ་བིའི་ནྲའང་ཁྱད་དོན་ཕྱིས་པ་ལ་སྦྱར། ཧི་འཇིག །ཨུ་པ་ཏིཥྛ། ཉེ་བར་བཞུགས་ཤིག །དྲྀཌྡྷ་བརྟན་པ་ལའོ། །ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་པྲྀ་ཀྲཱྀ
Chinese
因此，这也是伟大的。玛哈布涅（藏文，梵文天城体：महापुण्ये，梵文罗马拟音：mahāpuṇye，汉语字面意思：大福德）。伟大的福德，是善的自性，去除了那里的不适宜。这里，从波尼尼处，萨特拉，玛哈特拉，帕尔玛，乌塔拉，乌特克里希塔，这些都是通过应供养的事物来特别指示的。阿帕瑞米塔布涅（藏文，梵文天城体：अपरिमिताभुण्ये，梵文罗马拟音：aparimitabhunye，汉语字面意思：无量福德）。阿帕瑞米塔布涅，这些是对无量福德的赞颂，与先前成就的阿帕瑞米塔结合，是否加入达普拉斯，或者混合使用。加那（藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）。智慧。接近转变，萨姆拉，先前，杜德里尼亚持有。这是词根的放置。杜杜是行动，来自克里，是意义，尼亚二者的词义等被去除。对于行动者，也给予了嘎尼亚。尼塔拉。阿察伊奥斯里阿特拉。里克拉伊阿拉斯拉拉达格戈斯拉拉帕罗尔。尼亚格拉特殊意义等被去除后引导。桑巴拉（藏文，梵文天城体：संभार，梵文罗马拟音：saṃbhāra，汉语字面意思：资粮）。完成，指集合。乌帕在先。钦尼亚拉克塔结合。最后，达普拉和普遍呼唤的苏一起。乌帕奇特（藏文，梵文天城体：उपचिते，梵文罗马拟音：upacite，汉语字面意思：积聚）。完成。与先前结合的乔莱斯莱斯阿特拉埃德奥斯阿乌达格吉格奥所作，是接近积聚。这些是：嗡，福德玛，奇耶，福德玛。无量福德，伟大的奇耶。福德和智慧之集合。无量接近积聚玛。这是这些。嗡，如前。斯里是行动。希瓦等是索斯原因夸恩。克兰拉去除。词缀里阿特拉。里克的阿拉斯拉拉。引导。阿察拉斯拉哈莱斯两个索斯巴两个陈述。斯巴。一切完成。萨姆拉在先的乌。克里尼亚是行动，嘎尼亚和，尼塔拉阿察奥斯里阿特拉。拉帕罗尔。伊特拉去除后结合。姆昂罗。桑帕里莱斯克里尼亚的苏陶，因此在词根的戈杜给予苏塔阿伽玛。杜克特拉达格，第一个和最后一个都去除。这是意义，乌陈述意义去除后结合，桑斯卡拉（藏文，梵文天城体：संस्कार，梵文罗马拟音：saṃskāra，汉语字面意思：行）。行。帕里在先的舒达是纯净的。 克塔。达不是特拉塔达格的达。扎拉伊扎什拉。最后，达普拉和呼唤的苏给予，帕里舒德（藏文，梵文天城体：परिशुद्धे，梵文罗马拟音：pariśuddhe，汉语字面意思：完全清净）。完全清净玛。杜克尼亚持有。杜尼亚去除。日。斯图。苏。呼。德里。克希。克舒。巴。亚。帕迪。亚克希。这些来自曼拉奥斯曼拉给予。纳元音意义去除。行动意义的伊克拉伊阿特拉埃德奥斯里阿特拉拉帕罗尔。引导后。阿察拉斯拉哈莱斯做了两个。
English
Therefore, that is also great. Mahāpuṇye (Tibetan, Devanagari: महापुण्ये, Romanized Sanskrit: mahāpuṇye, Literal Chinese meaning: Great Merit). Great merit, it is the nature of goodness, removing the inappropriateness there. Here, from Pāṇini, Satra, Mahātra, Parma, Uttara, Utkṛṣṭa, these are specifically indicated by the things to be offered. Aparimitapuṇye (Tibetan, Devanagari: अपरिमिताभुण्ये, Romanized Sanskrit: aparimitabhunye, Literal Chinese meaning: Immeasurable Merit). Aparimitapuṇye, these are praises of immeasurable merit, combined with the previously accomplished Aparimita, whether to add Ḍāpras or mix them. Jñāna (Tibetan, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, Literal Chinese meaning: Wisdom). Wisdom. Approaching transformation, Samra, previously, Ḍudhṛiṇya holds. This is the placement of the root. Ḍuḍu is action, from Kṛi, is meaning, the meanings of both Ṇya etc. are removed. For the actor, Ghaṇya is also given. Ṇītarā. Acrāiosrīātrā. Ṛikrāiārāslarādagggosrarāparol. The special meanings of Ṇya Gha are removed and guided. Saṃbhāra (Tibetan, Devanagari: संभार, Romanized Sanskrit: saṃbhāra, Literal Chinese meaning: Accumulation). Completion, refers to collection. Upa in front. Ciñralakta combined. Finally, Ḍāpra and the universally calling Su together. Upacite (Tibetan, Devanagari: उपचिते, Romanized Sanskrit: upacite, Literal Chinese meaning: Accumulated). Completed. Combined with the previous Colaisles Atrāedos Āudagjig O made, is approaching accumulation. These are: Om, Merit Ma, Kye, Merit Ma. Immeasurable Merit, Great Kye. Collection of Merit and Wisdom. Immeasurable approaching accumulation Ma. These are these. Om, as before. Sṛi is action. Shiva etc. are Sos cause Quawn. Krānra removed. Suffix Ṛi Atrā. Ṛikrai Ārāslarā. Guided. Acrālasrahāles two Sosba two statements. Sba. All completed. Samra in front of U. Kṛiṇya is action, Ghaṇya and, Ṇītarā Acrāosrīātrā. Rāparol. Itrā removed and combined. Mraṅaro. Saṃpariles Kṛiṇya's Sutao, therefore in the root's Godu, Suta Āgama is given. Ḍukitrādag, the first and last are removed. This is the meaning, U statement meaning removed and combined, Saṃskāra (Tibetan, Devanagari: संस्कार, Romanized Sanskrit: saṃskāra, Literal Chinese meaning: Formation). Formation. Pari in front of Śudha is pure. Kta. Dhā is not the Dhā of Trāthādag. Jhalāi Jaśrā. Finally, Ḍāpra and the calling Su are given, Pariśuddhe (Tibetan, Devanagari: परिशुद्धे, Romanized Sanskrit: pariśuddhe, Literal Chinese meaning: Completely Pure). Completely Pure Ma. Ḍukriṇya holds. Ḍunya removed. Ri. Stu. Su. Hu. Dhṛi. Kṣi. Kṣu. Bhā. Yā. Padi. Yakṣi. These are given from Manraosmanra. Na vowel meaning removed. The action meaning of Ikrai Atrāedos Ṛi Atrā Rāparol. After guiding. Acrālasrahāles made two.