Tibetan
གས་པའི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེ་བྱ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བྲེལ་བ་གློ་བུར་བ་བྱུང་ན་སྔགས་ཚིག་ལན་གཉིས་སམ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཀྱང་ཆོག་པ་དང་། ཡང་དགག་དབྱེའི་ཉིན་དགེ་སློང་འཐབ་དཀྲོལ་ཅན་བྱུང་སྟེ་མཚམས་ནང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུ་མ་ཐུབ་ན་དཀྱིལ་ འཁོར་ས་བཅད་པ་དེ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་དེའི་ཉིན་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཐབ་དཀྲོལ་ཅན་དང་ལྷན་དུ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་དགག་དབྱེའི་ཉིན་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་གླེང་དགོས་པ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ལྷག་མའམ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནས་ལྟུང་བ་མི་གླེང་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་ལ། དེ་མིན་ན་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱ་རུང་བ་ལ་ནི་གཞི་འཇོག་པའི་དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐབས་ཀྱི་གཞི་དེ་ལྟུང་བ་ལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་ནས་མ་གླེང་གཞན་ནས་གླེངས་ཤིག་ཟེར་ན་དགག་དབྱེ་མི་འཆགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཞག་པར་བྱ་བ་མཐའ་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལྷག་མ་ཕྱིན་མ་གླེང་ཟེར་ཡང་གཞི་བཞག་པའི་དགག་དབྱེ་ཆགས་སོ། །གང་ཟག་བཞག་པ་ནི། གང་ཟག་ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུས་མ་གླེང་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ལྷ་བྱིན་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་མ་གླེང་ཟེར་ཡང་དགག་དབྱེ་རུང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། དགོན་པར་དམག་འཁྲུགས་ལ་སོགས་པའི་ཇག་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། མིག་ལམ་དུ་གང་མཐོང་ངའི་དགེ་སློང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་འགྲོ་བར་གསུངས། འདི་ལ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་འདུན་འདུ་བ་དང་། གསོལ་བའི་ལས་དང་། རྩ་དར་བྷ་འགྲིམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཡང་གང་ཟག་རེ་རེ་བ་དབྱར་མ་རྫོགས་པར་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོས་ཏེ། ཉ་ཤི་གང་རུང་དང་བསྟུན་དགག་དབྱེ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ། །གཉིས་པ་ལག་ལེན་བཤད་པ་ལ་ལྔ། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་བྱ། ཞར་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་བཤད་པ། དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དགག་དབྱེ་འབྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ཞག་བཅུའམ་བཅོ་ལྔ་ནས་དགག་དབྱེ་བ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་དུ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱམས་རྣམས་བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་། མཁོན་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ་བ། ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅུ་བཞིའི་བར་སེང་གེའི་ ཁྲི་བརྒྱན་པ། མར་མེའི་ཀོང་བུ་གཟུག་པ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་སྤྲོ་བ། ཆོས་བཤད་ཉན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེའང་དབྱར་སྔ་མ་ཡིན་ན་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དབྱུག་པའི་ཟླ་བའམ། སྔར་སྣུར་ཡིན་ན་ཁྲུམ་ཟླ་དང་། ཕྱི་མ་ཡིན་ན་སྟོན་ཐ་ཆུང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཐོག་ཐག་འཆད་ནུས་པའི་དགེ་སློང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་པར་བསྐུལ་ཏེ་ཆོས་བསྟན། དེའང་ཁྱིམ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཉན་པར་རུང་བ་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་འབྱེད་འཛངས་བླུན་རྒྱལ་བའི་སྐྱེས་རབས་རྣམས་ལུང་བཤད་སྦྲགས་མ་གྲུབ་ན་ཆོས་ལེགས་སོ། །དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་མཚན་ཐོག་ཐག་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་དོད་དུ་རྒྱན་བཀོད། མཆོད་བཤམ། དགེ་ཚུལ་སློང་བར་ཕྱེད་པའི་ཡོལ་བ་སོགས་སྟ་གོན་གྲུབ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་གཎྜིས་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ། ཐུབ་བསྟོད་དང་སྡོམ་རྒྱུན་གསོལ་འདེབས་མདོ་བསྐུལ་ནས་བརྩམས། ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བསྔགས་མདོའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྲུབ་ནས་བསྐོར་བ་བཅས་ཚོགས་གྲོལ། དགག་དབྱེ་འདི་གསོ་སྦྱོང་དང་དོན་གཅིག་པས་དགེ་ཚུལ་སློང་དབྱར་མ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ནུབ་ནས་འབྱོན་པའི་སྲོལ་ཡོད་དོ། །སང་ཉིན་མཁོ་བའི་རྩྭ་ཟོར་བ་ཞེས་འཇག་མའི་ཆུན་པོ་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས་ པ་དགེ་ཚུལ་སློང་གྲངས་མཉམ་ཡང་ཉེ་བར་བསྡོབས། གཉིས་པ་ནི། བཅུ་བཞིའི་མཚན་མོའི་མཐར་རྫོགས་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་རྗེས་སུ་ལས་ཀྱི་གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུས་པ་ན་སྒོ་ཁྱམས་སུ་གསོ་སྦྱོང་སྐབས་ལྟར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་དང་བྱིན་རླབས་མཛད། འདི་སྐབས་དེང་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་ལ་སླད་ཀྱིས་སོགས་ཁ་བསྒྱུར། དེ་ནས་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ནང་དང་དགེ་ཚུལ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་གདིང་ཆོས་བཅས་ཐད་གྲལ་དུ་བཞུགས། དབུ་མཛད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཐུབ་བསྟོད། སྡོམ་རྒྱན་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་མ་ཐག་ཐམས་ཅད་བཞེངས་ཏེ་གཉིས་རེ་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཕྱག་ཟིང་པོ་ཞེས་ཕྱག་གཡས་པ་ཁ་ཡར་བསྟན་ལྷན་ཅིག་བརྐྱངས་ལ་གུས་འདུད་བཅས། དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་གྱུར་པས་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །ཞེས་བྱས་ལ་རང་གྲལ་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་མཚམས་ནང་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་ན་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུ་བར་མ་ནུས་པས་འདུན་པ་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ཀ་འབུལ་བའི་སྔགས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་ལེན་པ་པོའི་དྲུང་དུ། འབུལ་བ་པོས་གདིང་ཆོས་ བསླབ་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་ཏུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དགོས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ། །འདུན་པ་དང་དགག་དབྱེ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས། འདི་གཎྜི་མ་བཏང་གོང་དུ་ལེན་གྲུབ་པ་བྱེད་ནས་སྐབས་འདིར་ལེན་པ་པོས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བརྗོད་དགོས་པས་བསླབ་ཕྱག་འགྲེང་འདུད་བཅས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་ཏུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་གནས་གསུམ་གྱི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་དོ། །འདུན་པ་དང་དགག་ དབྱེ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་མདོ་བསྐུལ་ལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱར་སྔ་མ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། ཞེས་བསྒྱུར་ནས་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་མདོ་འདོན་པ་ཡན་ཆད་གསོ་སྦྱོང་བཞིན་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱེད་དགོས་ནའང་བྱས་ལ་དགེ་ཚུལ་སློང་གི་བར་དུ་དབྱར་བདག་པས་ཡོལ་བས་བཅད། མཁན་པོ་ཁྲིར་བཞུགས་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟུང་མཐུན་བྱིན་རླབས་འདི་ལས་གྲལ་དུ་མ་ལུས་པའི་གོང་དུ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་འདིར་བགྱི་སྟེ་མཁན་པོས་དགེ་གསོལ་ནས་བརྩམས། ཆོས་བཞིན་ཏུ་སླར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པ་ལས་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་པའི་ཚིག་དགག་དབྱེ་ཞེས་བསྒྱུར། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་དབྱར་ངོ་གསུམ་སྟེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་བཞུགས་པ་ལྟར་ན། དགག་དབྱེ་བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་སོ། །གནས་བློ་མཐུན་ནི་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་མཛད་ཀྱང་སྔར་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་བྱས་པ་མ་ཞིག་ན་འདིར་བསྐྱར་ནས་བྱ་མི་དགོས་པས་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་ སྟེ། ལས་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་མཁན་པོས། དབྱང་བདག་གཉིས་ལ་མཉམ་དུ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད། བསྐོ་དུ་དགོས་ལ་དཔག་པའི་ཁྱེད་དག་ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་འཕྲད་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་སྤྲོའམ་ཞེས་དྲི། དེས་ཀྱང་སྤྲོ་ལགས་ཞེས་བརྗོད། ཡང་ལས་བྱེད་པས། ཁོང་སྤྲོ་བར་གདའ་བས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བགྱི་བས་དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་བསྟུན་ནས། ཐོག་མར་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོས་ཏེ། དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །བརྗོད་པ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་བར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོ་བ་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཞིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བརྗོད། ཡང་ལས་བྱེད་པས། དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཐུགས་བསྟུན་པ་གསོལ་བའི་ལས་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གཉིས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོས་རྣམ་པར་དག་ པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ་དང་། རྙེད་པའི་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེའོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་ཁྲི་ལས་བབས་ཏེ་གདིང་བའི་སྟེང་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། དབྱར་བདག་གཉིས་ནས་རྩྭ་ཟོར་བའི་ཆུན་པོ་མཁན་པོ་ནས་བརྩམས་དགེ་ཚུལ་སློང་ཐམས་ཅད་བྲི་མ་ཚར་བ་དང་བསྟུན་རྩྭ་ཆུན་སོ་སོར་ཐོགས་ཏེ་མཁན་པོའི་མདུན་གདིང་ཆོས་སྣམ་སྦྱར་བཅས་བསླབ་ཕྱག་ཕུལ་ནས། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སོགས་ཉེ་ཚིག་གི་མཇུག་དགག་དབྱེའི་ཆོ་ག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། དེས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་སོགས་ལན་སྦྱིན། དེ་ནས་ཙོག་པུར་འཁོད་ལ་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀས་རྩྭ་ཆུན་རྒྱ་གྲམ་དེའི་རྩ་བ་རང་རང་གི་རྐང་པས་མནན། རྩེ་མོ་ཡ་རེ་མཁན་པོ་ཡ་རེ་སོ་སོའི་ལག་གཡས་སྟེང་གཡོན་འོག་ཏུ་ཡོང་བར་བྱས་ནས་འཛིན་ཏེ། མཁན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་ཡང་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ན། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བདག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གདམས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་སླར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་མམ། རྐྱེན་དབང་གིས་མ་འགྲུབ་ན་གཉིས་སམ་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག །མཇུག་ཏུ་ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་ནས་དབྱར་བདག་རྒན་པ་མཁན་པོའི་གཡས་སུ་གདིང་བའི་སྟེང་གཟན་ཕབ་བཅས་དེ་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས། མཁན་གྲོགས་དགེ་སློང་བགྲེས་པ་གཉིས་བཅས་གདིང་ཆོས་སྣམ་སྦྱར་བསླབ་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་འགྲེང་འདུད་ཐལ་སྦྱར་གྱིས། ཉེ་ཚིག་ཞུ་ལེན་འཕྲོས་ཙོག་པུར་བཞུགས་ནས་རྩྭ་ཆུན་འཛིན་ལུགས་སྔར་བཞིན་གྱི་དགག་དབྱེ་ཐབས་ལེགས་བྱ། དགེ་སློང་གཉིས་རང་གྲལ་དང་མཁན་པོ་ཁྲིར་འཁོད། དེ་ནས་དབྱར་བདག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒན་གཞོན་གྲལ་རིམ་གཡས་གཡོན་རིམ་འདེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གསུམ་རེ་བཀུག་ནས་དགག་དབྱེ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་རྩྭ་ཆུན་རྣམས་བསྡུས་ལ་དགེ་སློང་གི་གྲངས་བགྲང་། དབྱར་རྒན་པས་རྒན་པའི་གྲལ་མཐར་བསླབ་ཕྱག་འགྲེང་སྟེ་ཐལ་སྦྱར་བཅས་མཁན་པོ་ལ་ཕྱོགས་པས། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བཀྲ་ ཤིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཞེས་གོ་བར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་མཁན་པོས་བསྐུལ་ཏེ་གྲལ་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། དབྱར་བདག་པས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དར་རས་སམ་ཁབ་ཡན་ཆད་གང་རུང་ཐོགས་ཏེ་ཕྱག་སོགས་མི་དགོས་པས་འགྲེངས་བཞིན་པར། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། རྫས་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིད་རུང་ངམ། ཞེས་བརྗོད་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རུང་ངམ། ཤིན་ཏུ་རུང་ངོ་། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་དབྱར་བདག་གཉིས་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་དགེ་ཚུལ་ལ་རྩ་བཀྲམ་པ་བྱེད་ཚུལ་གང་མཚུངས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱ་ཞིང་གྲངས་བགྲང་། ཡོལ་བའི་ཕྱི་དགེ་སློང་རྒན་རིམ་གྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་གདིང་ཕྱག་སོགས་བཅས། དགེ་ཚུལ་འདི་སྙེད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་མཛད་སོགས་ཞུ། དགེ་ཚུལ་སློང་ལྷན་ཅིག་ལེགས་པར་མཛད་དོ་སོགས་བརྗོད་དོ། །དེ་འཕྲལ་བགྲེང་བཞིན་པར་རྫས་དགག་ལན་བཅས་སྔར་བཞིན་གྲུབ་ནས་ཡོལ་བ་བསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁན་པོས་བསྐུལ་ཏེ་དགོངས་གསོལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་ བརྒྱན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་བསྐོར་བ་བཅས་ཆོགས་གྲོལ། སླར་དུང་གི་སྒྲས་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་བགྲོ་གླེང་གང་རྒྱས་ཐོག་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ནས་ཕུལ་བའི་གོང་བུ་སོགས་ཡོད་ན་མཉམ་པར་བགོ། །དེ་ནས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བ་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་བགོ་བ་སོགས་དགོས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་མི་འགྲུབ་ན་ཡུལ་སྲོལ་དང་བསྟུན་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས། གོང་དུ་བྲིམ་པའི་རྩྭ་ཆུན་གྱིས་ཕྱུགས་ནད་སེལ་བར་བཤད་ཅིང་གང་ལྟར་གཙང་སར་དོར། དགེ་ཚུལ་བསྐོས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་རྣམས་བསྡམས་ནས། དེའི་སྣེ་མོར་ཅོད་པན་དར་རས་གོས་ཆེན་སོགས་ཁྲུ་གང་ཕྱིན་ཆད་འཕན་མགོ་ལྡན་པ་ལ་ཡི་གེ་འབྲི་ཚུལ་དཔེར་ན། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རྒྱལ་བསྟན་རྒྱས་ཤིང་དེར་འཛིན་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། །རྔ་ཆེན་ཆུ་ཁྱི་ལོ་རུང་བྱར་སྔ་མ། །ཞལ་བཞེས་རྣམ་དག་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པའི་ཚོགས། །ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་འདུས་པའི་སྡེ། །དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ལ་བཅུ་གསུམ་ལྷག །དགེ་ཚུལ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔས་ཚུལ་ཤིང་བཞེས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མཛད། །དགེ་འདིས་རྒྱལ་བསྟན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་བདེ། །འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །སརྦ་ཐཱ་ཛ་ཡནྟུ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འཕན་ ཆེ་ཆུང་ལ་དཔག་པའི་ཚིགས་བཅད་མཁན་པོས་མཛད་པ་བྲིས་ཏེ་བཏགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་གོང་ངམ་སྒོ་གླེགས་སུ་འདོགས་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་ཉིན་པར་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཡིན་ཡང་། གསོ་སྦྱོང་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། དགག་དབྱེ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་གོ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྟེ། འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། དགག་དབྱེ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ལས་གསོ་སྦྱོང་དོན་ནི་ཐ་དད་མིན། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ཚིག་ལོ་ལས། །སྡིག་པ་དམན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཡང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་དབྱར་ཁས་མ་བླངས་པའི་རབ་བྱུང་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་གཞན་ཡོད་ནའང་དགག་དབྱེ་བྱེད་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །ཡང་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོང་བ་ལས་མཚམས་གཞན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དང་ཐུགས་ན་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱས་ནའང་འཆགས་ཤིང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། དགག་དབྱེ་ཐོན་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ཉིན་གནས་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་། དུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ལྟར། ཁམས་ཀྱི་དུབ་པ་བསང་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་བག་ཡོད་ཞི་དུལ་ཚུལ་ གནས་མཛེས་ཤིང་དངས་སྤྲོ་བས་སྐྱོ་བསང་གི་དགའ་སྟོན་སོགས་དང་འབྲེལ་བར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཅི་བདེར་རྒྱུ། གལ་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུ་སོགས་ལ་མི་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་དབྱར་ཁས་བླངས་ཕྱིན་དགག་དབྱེ་གྲོལ་ནས། དབྱར་གནས་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་ལོགས་སུ་གོམས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་མ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ལྗོངས་རྒྱུའི་གཡབ་གུར་སོགས་ཡོད་ན་དེར་འབྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། དགག་དབྱེ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་བཞི་ལས་མེད་ན། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོར་མི་རུང་བས་མི་བསྐོ་བར། གསོལ་བའི་ལས་དང་དགག་དབྱེ་དངོས་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་གསུམ་མམ་གཉིས་ལས་མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བརྗོད་རེས་ཀྱིས། བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ
Chinese
也需要在这些情况之下进行自恣。第二种情况是，如果发生了紧急情况，念诵两遍或一遍咒语也可以。还有，如果在自恣日，有争斗的比丘出现，导致结界内的僧众无法全部聚集，那么可以对已经划分的坛城区域进行自恣。或者，也可以在那一天不进行自恣，而是进行布萨。不与争斗者一起进行自恣的原因是，他会妨碍对清净之法的确定。第三种情况是，通常自恣日需要念诵五种堕罪，但如果有些比丘说，如果我不念诵剩余罪或堕罪类别的罪，我就进行自恣，否则就不进行自恣，那么这种可以进行自恣的情况被称为“立基自恣”，因为这里的“基”指的是堕罪。如果说不念诵他胜罪类别，而念诵其他罪，那么自恣就无法成立。正如所说：“除了最终需要舍弃的之外。”如果说不念诵剩余罪，那么也成立立基自恣。所谓设立人，是指如果像舍利子这样的人说不念诵，或者说不念诵依赖提婆达多这样的人而产生的堕罪，那么也是可以进行自恣的。第四种情况是，当寺庙发生战争等盗贼事件时， 走到你眼前看到的任何一位比丘面前，说：“诸位有德者，今天本应是僧众的第十五次自恣日，但无论何时能够找到僧众集会，就在那时进行自恣。”这样说了就可以离开了。这种情况不需要像十五日、僧众集会、祈请业、扫地和洒水等任何事情。如果有人不得不在夏季结束前离开，也应按照这个仪轨进行。或者，也可以指定一位僧众的自恣者，无论遇到哪个月底，都可以进行自恣。第二部分是讲解实际操作，分为五点：仪轨的准备、正行、后行、顺便讲解游方，以及自恣的加持方式。第一点分为两种：远距离的准备和近距离的准备。第一种是：自恣