Tibetan
་ཡུལ་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པའི། །རིག་ཐོག་མྱོང་བ་ཐོན་བྱས་ན། །ཁོ་ཐག་ཆོད་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྟོགས། །དེ་ཚེ་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། །རྟག་ཏུ་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ནུས་ན། །འགྱུར་མེད་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་དབེན་པར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས། །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དག་སྣང་གིས། །རྒྱུད་སྦྱོར་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་སོགས། །སྒོམ་མགོ་རྐང་ཅུང་ཟད་མ་ཚང་བར། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ཟབ་པ། །རང་ནམ་འདོད་དུས་སུ་མི་མཐོང་བས། །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད་པར་མཛོད། །སྒོམ་ལ་ཚོགས་བསགས་མི་དགོས་དང་། །བསྐྱེད་རྫོགས་རེ་རེས་ཆོག་ཅེས་དང་། །ཞི་གནས་མེད་པར་ལྷག་མཐོང་སྤྲད། །མ་བཅོས་ཞོག་དང་རང་ངོ་ལྟོས། །ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་སོགས། །དབང་པོ་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །སོ་སྐྱེ་བླུན་པོའི་རྣ་བ་རུ། །བསྐྲགས་རྣམས་བདུད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཡིན། །གོལ་ས་ཤོར་སར་འགྲོ་ཉེན་མཆི། །བདག་གོང་སྨོས་མདོ་རྒྱུད་དཔང་ཡོད་པས། །བློ་ཆོས་ མཐུན་ཞིག་མཛད་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །སཱ་ལའི་ནགས་ཁྲོད་གྲུབ་པའི་གནས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་། །གནས་དེ་ན་བསྟི་བའི་ཆོས་གཟུགས་ནི། །མིང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་འབོད་དེས་བྲིས། །མཐོང་ཐོས་ཀྱི་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ཤོག །ཞེས་དགེ་སློང་ཀརྨ་དབང་ལྡན་ངོར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨའི་མཚན། །བདག་སྙིང་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་བཞུགས། །གཉུག་མའི་རང་ཞལ་ཟེར་བ་དེ། །མ་བལྟས་བཞག་པས་མཇལ་བ་ཡིན། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཟེར་བ་དེ། །མ་བཙལ་ཀློང་ན་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ། །རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། །ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པ་རྣམ་མང་ཡང་། །དྲན་ཤེས་གཅིག་པུར་འདུ་བ་ཡིན། །དྲན་པས་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་མང་། །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ན་དྲན་པ་ཡིན། །རང་སེམས་རང་གིས་མ་བཅིངས་པར། །གུ་ཡང་ངང་དུ་རང་འགྲོས་སྐྱོང་། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཡིན། །འགྱུ་བ་མི་འགགས་རང་གྲོལ་ཐོང་། །སྤྲིན་ཆར་ཐོག་གློག་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཕན་གནོད་མེད། །སེམས་ལ་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་མཉམ། །བསྒོམ་མོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ། །རྟོག་པས་རང་ངོ་བསྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བློ་ཡིན་པས། ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་དང་། །རེ་དོགས་བྱས་པས་མཐོང་བ་མིན། །ཐ་མལ་ཤེས་བ་རྗེན་པ་དང་། །རང་བྱུང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད། །བཟོ་མེད་ངང་དུ་ཚོགས་དྲུག་ཀུན། །སྣང་ལ་མ་ཞེན་བསྐྱང་བར་འཚལ། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་སོམ་ཉི་ཅི། །གཙོ་བོར་བླ་མའི་མོས་གུས་དང་། །འགྲོ་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་མཛོད། །དགེ་བའི་བསགས་རྒྱབ་བསྒྲུབ་པ་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ལ་འཆར། །གཞན་ཕན་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་། །དེ་སྐད་དགེ་བློས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ། །པྲཛྙཱའི་མཚན་ཅན་བཞེད་པའི་ངོར། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་གང་དྲན་བྲིས། །འབྲེལ་ཚད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ༈ །པད་འབྱུང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པ། །སྙིང་དབུས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་མཆོད། །གནས་ལུགས་ལྟ་བ་སྐྱོང་འདོད་ན། །སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་ཕེབས་དོགས་པས། །ཐོས་བསམ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་གཅེས། །རང་བབ་སྒོམ་ལ་བརྩོན་འདོད་ན། །མོས་གུས་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་དགོས་པས། །དྲན་ཤེས་མོས་གུས་འབྲལ་མེད་གཅེས། །བཅོས་མིན་སྤྱོད་ལ་གནས་འདོད་ན། །དགག་སྒྲུབ་བློ་དང་བྲལ་དགོས་པས། །རེ་དོགས་ཟད་ ཀར་གཅོད་པར་གཅེས། །རྣལ་འབྱོར་གྲལ་དུ་བསྙེགས་འདོད་ན། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་བསྐྱང་དགོས་པས། །ལང་ཤོར་དབང་དུ་མི་བཏང་འཚལ། །གདམས་པའི་གནད་འགག་འདི་ལ་ཚང་། །མང་དུ་སྨོས་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་ཟད། །དགེ་བས་ཁྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ཤོག །མངྒ་ལཾ། ༈ །ན་མོ་གུ་རུ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་དང་བླ་མ་རྗེས། །འགྲོ་ཀུན་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ཏུ། །གྲགས་ཀྱང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མི་ལྡན་པར། །གནས་འགྱུ་གང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །ས་ལམ་བགྲོད་མིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཁ་བསྣོན་ཉིད། །དེས་ན་ཐོག་མར་སྲིད་གསུམ་བདེ་འབྱོར་ལ། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་གོས་མེད་སྐྱེ་བར་མཛོད། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་སྙིང་ལ་གཟེར་བ་ཡིས། །ཆོས་བརྒྱད་རྣམ་རྟོག་ཡན་པ་ནང་དུ་ཁུག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྨངས། །གལ་ཆུང་མི་བྱ་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་བརྩོན། །སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ན། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འཆར་བར་གསུངས། །སྒྲིབ་སྦྱོང་མཐར་ཐུག་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་དང་། །ཚོགས་བསགས་སྙིང་པོ་མཎྜལ་ཉིད་ལ་འབུངས། །དབུལ་པོའི་ལག་ཏུ་རིན་ཆེན་མི་ཐོབ་ལྟར། །མོས་གུས་ ནོར་གྱིས་ཕོངས་པའི་གང་ཟག་གིས། །གནུབ་ལུགས་རྟོགས་པའི་རིན་ཆེན་མི་ཐོབ་པས། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་བརྙེས་གཤེགས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ། །མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་གདུང་ཤུགས་ཁོར་ཡུག་བསྐྱེད། །གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས། །སྣང་གྲགས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བལྟ། །ཡིད་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ངང་། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་སོགས། །ཆོས་བཞིན་འབད་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་གཉིས། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ངེས་ཐོབ་པ། །བསླུ་མེད་ཚད་མ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་པས། །ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཚུལ་ལྡན་ལྟ་སྤྱོད་འདིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག། ༈ །།རྗེ་དྲིན་ལྔ་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །ཁྱེད་རིག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བརྩོན་འདོད་ན། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་བས། །ནང་རིག་མཁན་གྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བར་ཞུ། །དྲན་ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་ཉམས་ལེན་མཁན། །གནད་ཤེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དམངས་འཁུམས་འདྲ། །ངོ་འཆུག་མེད་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཕྱིན་ནས། །དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བ་གདམས་ངག་ཟབ། །སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་ལ་སོགས་པ། །ཀུན་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས། ། གཞན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་མི་རུང་བས། །བློས་གང་ལྕོགས་ལག་ཏུ་ལེན་པར་འཚལ། །སྒོམ་ཕྱག་ཆེན་ཟེར་བའི་གཡེར་པོ་ཆེ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མེད་ཀྱང་། །ཟབ་དྲགས་པས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་། །ཉེ་དྲགས་པས་རང་ཡིད་མ་ཆེས་སྐྱོན། །གནད་ཁེལ་གྱི་རྟོགས་པའི་གདིང་ལྡན་དཀོན། །ཁ་སྟོང་ལྟ་མཁན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། །རྒྱུད་མི་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྐང་འདྲེན་པ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་དབང་དུ་ཤོར་བས་ལེན། །སྒོམ་མཐོན་པོ་ལ་ཧབ་ཤ་མ་ཆེ་བར། །སེམས་མི་རྟག་དྲན་པས་ཞུན་ཐར་བཅད། །ཆོས་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་རང་རྒྱུད་ལ། །སྦྱོར་མཛོད་དང་མཆོག་དངོས་འབྲས་ཐོབ་འགྱུར། །མངྒ་ལཾ། ༈ །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁོ་བོ་ཐོས་དང་སྒོམ་པ་ཡི། །སྦྱངས་པ་ཆུང་བས་ཟབ་མོའི་དོན། །རྒྱ་ཆེར་སྨྲ་བར་མ་སྤོབས་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཀྱི་བཞེད་པ་སྐོང་བའི་སླད། །ཟབ་མོའི་གནད་འགག་ཉུང་ངུ་གསོལ། །འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དལ་འབྱོར་མི་རྟག་ཆུ་བུར་འདྲ། །མྱུར་དུ་ཡལ་བ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ལས་འབྲས་དཔྱིད་བཏབ་ས་བོན་འདྲ། །བསླུ་མེད་སྨིན་ངེས་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལོང་ཁྲིད་འདྲ། །མེད་ཐབས་མེད་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད། ཁ་ཆོས་ཕྱི་ནས་བྱུག་པ་འདྲ། །དགོས་དུས་ཕན་ མེད་མཁྱེན་པར་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གསེར་དང་འདྲ། །ཅིས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ར
Chinese
不仅限于某个地方，如果对觉性初体验有所提升，就能断定并生起定解，证悟住、动、觉三者无别。那时如果能依止上师的敬信，恒常依止正念，就能获得不变的证悟。然而，在寂静处以苦行，以出离心、慈悲心、清净观，调伏自续，积累资粮，净除罪障等，在修行的开头和结尾稍微不完整的情况下，圣者的甚深智慧，自己无论何时想见都见不到，因此为了佛法请精进苦行。修行不需要积累资粮，或者说生圆次第任何一个就足够了，或者没有寂止就给予胜观，不做作安住，看自己的面目，什么也不要想等等，这些根器上等者的行境，如果向凡夫愚者的耳朵里，宣扬这些就是魔的秘密语言，有走向歧途和迷失之处的危险。我以上所说的有经续作为证据，如果
English
Not limited to just one place, if the initial experience of rigpa is enhanced, one can be certain and generate definite understanding, realizing the inseparability of abiding, moving, and rigpa. At that time, if one can rely on devotion to the lama and constantly rely on mindfulness, one will attain immutable realization. However, in solitary places, through asceticism, with renunciation, compassion, and pure perception, taming one's own mind-stream, accumulating merit, purifying obscurations, etc., if the beginning and end of practice are slightly incomplete, the profound wisdom of the noble ones will not be seen whenever one wants to see it. Therefore, for the sake of the Dharma, please diligently practice asceticism. It is said that practice does not require accumulating merit, or that either the generation stage or the completion stage is sufficient, or that vipassanā is given without śamatha, abiding without fabrication, looking at one's own face, not thinking about anything, etc. These are the realms of those with superior faculties. If these are proclaimed into the ears of foolish ordinary people, these are the secret words of the demons, and there is a danger of going astray and getting lost. What I have said above has the sutras and tantras as evidence, if
Chinese
。无造作中六识皆，莫执著于显现而修持，若能如此则无疑证悟实相，又何须怀疑能否得果？主要修持对上师的虔诚，以及对众生的慈悲，清净持守誓言戒律，若能行持积累善业之资粮，则自生智慧自然显现，利他之愿力亦将自然生起。如是具足善心者，为满足具慧（藏文：པྲཛྙཱ）之名者之意愿，以功德大海所能忆念者书写之，愿一切具缘者皆能获得大手印。吉祥！莲花生上师与我无二无别，祈供于心间清净之明点中。若欲修持实相之见，然又恐落入离戏之边，则应珍重闻思之智慧。若欲精勤于自然之禅修，则需依仗虔诚之力量显现，故应珍重觉知、正念与虔诚不离。若欲安住于无造作之行，则需远离取舍之念，故应珍重断除希冀与恐惧。若欲跻身瑜伽士之列，则需修持实修传承之解脱，故应珍重莫受放逸之掌控。此中已具足口诀之要点，纵说再多亦不过徒费言辞。愿以此善根，您等一切具缘众生，皆能成熟解脱。吉祥！那摩古汝！祈愿噶举成就众及上师尊，一切有情同时证悟赐悉地。虽说大手印白色一解脱，若不具足窍诀之要点，仅凭觉知安住或动摇之显现，实乃于道与非道增添迷惑分别。是故首先于三有之安乐，生起强烈之出离心至关重要。以死亡何时降临不定之锥心之痛，将八法之分别念收摄于内。皈依与发心乃大乘佛法之基石，切莫轻视，当精勤于实修之精髓。若能清净业障并圆满二资粮，则证悟之智慧将自然显现。清净业障之究竟即是观修念诵金刚萨埵，积累资粮之精髓即是供养曼扎。犹如贫者无法获得珍宝，同样，缺乏虔诚资粮之人，亦无法获得证悟实相之珍宝。故当依循噶举成就者所行之康庄大道，以虔诚之心。
English
May all six consciousnesses, in their unmade state, be cultivated without attachment to appearances. There is no doubt that the true nature will be realized. What need is there to be skeptical about attaining the result? Primarily, cultivate devotion to the guru, and loving-kindness and compassion for beings. Keep vows and commitments pure. When accumulating merit and practicing, self-arising wisdom will naturally arise. The power of aspirations for the benefit of others will naturally emerge. Thus, may those rich in good intentions, for the sake of fulfilling the wishes of the one named Prajñā, write whatever comes to mind from the ocean of qualities. May all who are connected attain the Great Seal. Mangalam! Homage! May the inseparable Padmasambhava Guru be offered in the clear essence of the heart center. If you wish to cultivate the view of the true nature, but fear falling into the extreme of non-elaboration, then cherish the wisdom of listening, contemplation, and understanding. If you wish to diligently practice natural meditation, it must arise through the power of devotion, so cherish awareness, mindfulness, and devotion inseparable. If you wish to abide in uncontrived conduct, you must be free from the mind of acceptance and rejection, so cherish cutting off hope and fear at the root. If you wish to strive for the ranks of yogis, you must cultivate the liberation of the practice lineage, so cherish not letting yourself be controlled by dissipation. All the key points of the instructions are complete in this. Even if you say more, it is just a waste of words. By this virtue, may all beings connected to you and others ripen and be liberated. Mangalam! Homage to the Guru! May the assembly of Kagyü siddhas and the gurus grant the simultaneous realization and liberation of all beings. Although the Great Seal is renowned as the White One-Liberation, without the key points of the essential instructions, merely recognizing the nature of whatever arises in stillness or movement is just adding confusion and conceptualization to the path and non-path. Therefore, first, in the happiness and prosperity of the three realms, generate a strong renunciation. With the piercing pain of the uncertainty of when death will come, gather the eight worldly concerns inward. Taking refuge and generating bodhicitta are the foundation of the Great Vehicle Dharma. Do not take them lightly, but strive for the essence of practice. It is said that when obscurations are purified and the two accumulations are perfected, the wisdom of realization will naturally arise. The ultimate purification of obscurations is the visualization and recitation of Vajrasattva, and the essence of accumulating merit is offering the mandala. Just as a poor person cannot obtain jewels, so too, a person who is impoverished in the wealth of devotion cannot obtain the jewel of realizing the true nature. Therefore, follow the great path of the Kagyü accomplished ones, with devotion.
Chinese
引发誓愿，创造强大的环境。 密咒教法的精髓，生起次第和圆满次第二者。 获得灌顶后，不违背誓言， 将显现和声音视为本尊和咒语的轮转。 心是空性和慈悲的双运状态， 如幻般地行善、断恶等。 如法努力，殊胜和共同的成就二者， 在此生和来世必定获得。 这是无欺的量，是佛陀的教言， 铭记于心，以具足正见的见修行， 愿二利任运成就，吉祥光芒闪耀！ 顶礼五恩根本上师。 您若想在智慧上勤奋修持， 以外向的知识无法解脱， 请谒见内明者。 不具足正念和正知的修行者， 即使懂得要点，也如国王被民众压迫。 毫无错谬地完全理解之后， 时常守护是甚深窍诀。 有戏论和无戏论等等， 全部归纳起来修持， 不可特别贬低其他， 应尽力而为地付诸实践。 所谓的“大手印”只是个响亮的名词， 实际上与普通的心识没有区别， 但因过于深奥而不知自性， 因过于接近而对自己的心不信任是过失。 具备契合要点的证悟者稀少， 空谈者却遍布各处。 无法解脱相续，却以法为借口， 因受世间八法支配而取舍。 不要过于追求高深的禅修， 以正念斩断无常的念头。 大小法平等，在自己的相续中， 结合窍诀和殊胜，必能获得真实的果位。 吉祥圆满！ 顶礼具德上师莲足。 我因闻思修习浅薄， 对于甚深之义， 虽不敢广说， 但为满足您的意愿， 略述甚深之要点。 轮回的安乐财富如彩虹， 请知其毫无实义。 暇满人身如水泡， 请知其迅速消逝。 业果如春天播种的种子， 请知其不虚成熟。 善知识如盲人的向导， 请知其不可或缺。 口头上的佛法如从外涂抹， 请知其在需要时毫无用处。 菩提心二者如黄金， 请知其无论如何都不会改变。