Tibetan
སྣང་ལགས།། ༈ །།བླ་མ་བཀྲ་འཕེལ་དྲིས་ལེན། ལགས། དེང་སང་ངང་གཞན་ཆོས་པ་ཡིན་ཁུལ་ཕལ་ཆེར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སྣེ་གཅིག་གི་ཡང་གནད་ཚུལ་བཞིན་མ་ཟིན་པར་ཤེས་རློམ་ཧང་ཆོད་ལྟ་བུས་རང་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་ལྟར་སྣང་ལ་མི་ཚེ་ཟད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་འདུག་པས་དྲི་བ་དང་ལན་ཚུལ་ལྡན་འབྱུང་རེ་མི་སྣང་ཡང་ཉིད་ནས་དྲི་བ་དེ་རིགས་ཆོས་གནད་ཚུལ་བཞིན་གོ་བ་དང་རང་རྒྱུད་ལ་བ་རྟག་དཔྱད་ཤེས་པ་ཡིན་འདུག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་ངང་། འདི་རིགས་གནད་དོན་ཆེའང་མཐའ་ཁྲོལ་བའི་ལན་རྒྱས་པ་ནི་ངེད་རང་དལ་སྐབས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་མཁྱེན་མངའ་ལྟར་མ་ཟད། ད་ནི་ལོ་བབས་ཀྱིས་ཡིག་བྲིས་ཕྲན་བུ་རེ་ལའང་དཀའ་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་མ་ལྕོགས། མདོར་བསྡུ་ན། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ངེས་པ་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོར་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་བསླབ་པ་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་ངོ་ལྐོག་ཐུབ་ངེས་པའི་རྣམ་དག་ཅིག་མེད་ཐབས་མེད། དེ་མེད་ཕྱིན་ཆད་རྟོགས་ལྡན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཟེར་ཡང་རྨངས་མེད་པའི་ཁང་རུལ་དང་འདྲ་བས་ཡིད་བརྟན་མེད། དེང་སང་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་ བླངས་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཕར་ཞོག །བསྲུང་བྱའི་རྩ་བ་ཅི་ཡིན་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པ་འདི་འདྲའི་རིགས་ལས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་ཅི། འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་དང་ཕྱི་མར་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། གནས་དུས་དབང་གིས་སྡོམ་གསུམ་གྱི་སྲུང་སྡོམ་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་སུ་མི་ལོན་ཀྱང་རྩ་བ་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་ཐུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་སྲོག་ཟིན་པ་ལགས་པས་དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་རིམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གོང་ནས་གོང་དུ་བགྲོད་ངེས་པར་སྣང་། བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ཀྱི་ཐད། །ས་སྐྱ་པ་ཆེན་ཞལ་ནས། །དེས་ན་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཞིག་དེང་སང་སྣང་། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ནི། །གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ངོ། །ཞེས་དུས་དེ་ཙམ་ནས་ཐུགས་ཆད་པའི་གསུང་དེ་ཙམ་བྱོན་ན་དེང་སང་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཇེ་ཞན་ཏུ་སོང་བས། ཐོག་མར་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མི་ཚལ་བར་གྲགས་རྗེས་རྒྱུག །དབང་བསྐུར་རྫས་དང་ཚིག་ཙམ་ལ་བྱེད་པས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་རེ་བ་ཟད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་རྗེས་དམ་ཚིག་སྲུང་ངོ་མི་ཤེས་ཤིང་རྩ་བ་ཙམ་ཡང་རས་སུ་བོར། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཡིན་ལོ་ཁོ་ན་ལས་ཐོག་མར་རྩ་བ་ཚུགས་པ་ཙམ་ཡང་ཇི་བཞིན་མི་བྱེད། མྱོང་བ་སྣེ་གཅིག་གི་སྣ་མ་ཟིན་པར་གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ བཤད་མཁན་མང་། ཕྲིན་ལས་རྩོམ་ཚད་གསང་སྔགས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལ་མི་ནག་པའི་ཁྱིམ་ལ་བོན་ཏུ་གྱེར་ཅིང་ཐན་མཆོད་གཏོར་ཡིད་ཚིམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད། ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ཐོག་མའི་ཚིག་ཙམ་ལས་རང་དོན་མ་གྲུབ་བཞིན་ཏུ་གཞན་དོན་ཉི་ཚེ་འགྲུབ་ཏུ་རེ་བའི་བློ་གཏད་ལོག་པར་གོལ། དེས་ན་གསང་སྔགས་ལོག་པར་སྒྲུབ་ཟེར་བའི་དུས་ལ་བབ་བར་སྣང་བས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འཁྲུགས་ཤིང་རྒྱལ་ཁམས་སུའང་མེ་རུང་བའི་ལྟས་ཀྱིས་གང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བྱས་ཚད་ལ་ནུས་པ་ཚུལ་བཞིན་མི་འབྱིན་པ་ནི་འདམ་གྱི་རྫིང་ནས་འབབ་པའི་ཆུས་བཏུང་བའི་གོ་མི་ཆོད་པ་ལྟར་སྣང་བས་མང་དུ་སྨོས་མ་དགོས། འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བློ་སྦྱོང་སོགས་གནད་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་སྨོས་མ་དགོས། སོ་ཐར་ལུས་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་གཙང་མ་སྲུང་ན་ཁེ་ཆེ་ལ་ཉེན་ཆུང་བ་དེ་ཀས་དགའ་བར་སྣང་། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཙམ་སྲུང་ཞིང་ལྷ་སྔགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན་དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་མི་འགྱང་བར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བཤད་པས་ཐུན་མོངས་ཐེག་པར་ཡུན་རིང་པོ་སྦྱངས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ཆེས་མྱུར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདུག །བླ་སློབ་མཚན་ལྡན་འཕྲོད། བསྟེན་ཚུལ་དང་དབང་བསྐུར་ཚད་ལྡན་གྱིས་སྨིན་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དམན་ཀྱང་ མོས་སྒོམ་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་མདོར་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་ལས་མི་འགྱངས་པར་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་ངེས་པས་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་རྣམས་ལས་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་དུ་མས་ཁྱད་པར་འཕགས། བསྐྱེད་རིམ་ཚད་ལྡན་བྱེད་ན་ཐོག་མར་ལྷ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་དེའང་སྤྱན་རས་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ནས་གསལ་སྣང་བསྒྲུབ། དེ་གྲུབ་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་དང་དག་དྲན་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་གོམས་ངེས་པ་བྱ། སྔ་མ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འཁོར། གཞལ་ཡས་ཁང་། ལུས་ལྷ་སོགས་རིམ་པར་བསླབ་པ་ནི་དཔེར་ན། བྲིས་སྦྱང་བའི་དང་པོ་ཡི་གེ་ཀ་ལྟ་བུ་ནས་འབྲི་དབུ་བཙུགས་ཏེ་རིམ་ཅན་ཏུ་ལོབས་ན་མཐར་གོ་ཆོད་པའི་བྲིས་མཁན་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་འདུག་ནའང་། དེང་དུས་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་ལའང་རྐང་ཐུབ་སྦྱོང་ནུས་མཁན་དཀོན། དེས་ན་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་ཙམ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་མ་མཐོང་། ཕྲིན་ལས་བཤར་འདོན་སྐབས་ལམ་ཙམ་གསལ་འདེབས་ཁུལ་བྱེད་རུང་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་རྒྱུན་མི་བརྟན་པས་དམིགས་པ་ཕྱི་མའི་སྐབས་སྔ་མ་བརྗེད་འགྲོ་བ་འདི་གྲས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གོ་ཆོད་པར་མི་འདུག །འོན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་ཕྱིན་ཆད་རབ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །ཐ་ནའང་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་པས། ཐོག་མར་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་མ་ཡེངས་པའི་གསལ་འདེབས་ཟ་མ་པར་གདུང་གཅིག་ མའི་སྟོད་ན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ། བཟླས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དེ་ལ་གཙོ་བོར་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཡེངས་འཁྲུལ་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་བྱས་ན་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་དེ་ཀས་དོན་གྲུབ་པར་འདུག །རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རིགས་འདི་སྤྱིར་ཡང་རྟེན་དང་རྩ་ཁམས་བཟང་བ། བརྩོན་འགྲུས་མི་ཆུང་ཞིང་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཞིག་ལས་ཕལ་མོ་ཆེས་ཅི་བྱས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་ལས་འོང་བ་མ་མཐོང་། མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་གོ་ཆོད་པ་ནི་མཚན་མེད་ཕྱག་རྫོགས་སྒོམ་པ་འདི་དྲག་པ་ལྟར་སྣང་མོད། །རྗེ་དབོན་ཀརྨས། སྤྱིར་དེང་སང་སྒོམ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། སྒོམ་འདིའང་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་བ་མེད་ན་དགེ་བ་ཙམ་དུའང་མི་འགྲོ་བ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཐར་ལམ་དུའང་གཏན་མི་འགྲོ་བར་བཤད་པའང་ཤེས་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྒོམ་ལོ་ཕལ་ཆེར་ལུག་ངག་གི་དགེ་བ་གཅོག་པའི་རྐྱེན་དུ་འདུག་ནའང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱོགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ། ཕྱག་ཆེན་དངོས་སྔགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་མོད་ཀྱང་དེང་སྐབས་དབང་པོར་ འཚམས་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རིགས་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ནང་ནས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ལྟར་ནའང་སྒོམ་གྱི་མགོ་རྐང་ཚང་དགོས་པ་གཞིར་བྱས། ཞི་གནས་ལེགས་པ་ཞིག་གིས་རྩ་བ་མ་ཚུགས་ན། ཐོག་མ་ནས་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་རྣམ་རྟོག་རྐྱང་འདེད་སོགས་རྐྱེན་མི་ཐེག་པའི་སེམས་ངོ་བློས་བྱས་དེས་གོ་མི་ཆོད་པས་སེམས་འཛིན་གཞུང་མཐུན་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་དགོས། འདི་སྐབས་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ། གྲིམས་ལྷོད་རན་པ། བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་སོགས་སྐྱོང་མཁས་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་ན་གནས་པ་སྣེ་ཟིན་ཙམ་སྐྱེས་རྟིང་ཐ་མལ་དུ་ལྡོག་པ་མང་འདུག །ལར་གཡེང་བ་དང་འདྲེས་པའི་སྒོམ་ཟོལ་འདིས་ཞི་གནས་བརྟན་པོ་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་བས། ཡེངས་མ་ཡེངས་ཚོར་ཅིང་དྲན་ཤེས་བརྟེན་བདེ་བ་བྱུང་བའི་སྐབས་ནས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་སོ་མ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་བསྐྱང་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་བཟོ་མེད་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །ཡེངས་ན་སེམས་མི་བདེ་བ་མ་ཡེངས་ན་བདེ་བའི་དགའ་སྡུག་དང་། ཡིན་ཏུ་རེ་ཞིང་མིན་པར་དོགས་པའི་རེ་དོགས་མི་བྱ་བར་རྟག་ཏུ་དྲན་པས་ཟིན་ཅིང་། ཧ་ཅང་འཇུར་པོ་མིན་པར་ཁང་ལྷོད་དེ་བའི་ངང་ལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤར་ཤར་དུ་ངོས་ཟིན། ངོ་ཤེས། རང་གྲོལ་ལ་བརྟན་པ་ ཐོབ་པར་བྱ། རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་ངོས་མི་ཟིན་པ་དེ་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་མ་གཏིང་ནས་སློང་བ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རིམ་པར་དྭངས་འགྲོ། ཞི་ལྷག་སོགས་སྒོམ་པ་གང་གི་དུས་སུའང་དྲན་ཤེས་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བས་མཉམ་བཞག་ཏུ་མ་ཟད་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་པ་གལ་ཆེ། ལུས་གནད་ཕྱག་ཆེན་སྐྱབས་སུ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད། དེ་གྲས་གཅིག་ལག་གཉིས་མཉམ་བཞག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཞག་པ་དེ་ཡིན། ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་ནཱ་རོ་ལུགས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་སྐབས་བྱེད། འདི་རིགས་མ་འཆོལ་ན་ལེགས་ཀྱང་དེ་ནས་ཐོག་མ་ནས་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་དྲུག་སྐབས་ལ་བྱང་ཁྱད་ཡིན་འདྲ། ལར་དགོས་པ་ཕྱོགས་མཚུངས་པས་འགལ་འདུ་མི་སྣང་སྤྱིར་སྦྱོང་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་རང་གི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཚད་ལྡན་ནས་བཤད་པ་དེ་ཀ་མ་ནོར་བ་བྱེད་ནས། དང་པོའི་དམིགས་རྐང་ནས་ཉམས་མྱོང་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཞིག་མ་བྱུང་ན། རྩེ་བཏོགས། རྐེད་འཇུས། ཧར་མཆོངས་རིགས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དེ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་དུས་ཚོད་མི་འབྱུང་བས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི་ལའང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་པ་གཞིར་བཞག །དངོས་གཞི་གཞུང་འདི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞི་གནས་ཉམས་གསུམ་པ་ཙམ་སྐྱེས་པ་ཞིག་མ་ཐོན་ཐབས་མེད་དུ་སྣང་། དེ་ཐོག་སེམས་ཚོལ་གྱི་ དཔྱད་པ་ཕྱིན་ཆད་ཐེ་ཚོམ་མི་འབྱུང་བའི་བློ་ཐག་ཆོད་ངེས་ཞིག་བྱས་ནས་ལྷག་མཐོང་རང་ངོ་བསྐྱང་བ་ཁོ་ན་ལ་དྲིལ། སྔར་གྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་གཡེང་བ་སྤངས་ནས་ཞི་གནས་ཁོ་ན་ལམ་མཐའ་ཡང་ལོ་གསུམ་རེ་ཙམ་བསྒོམ། དེ་ཀས་མངོན་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེས། ཕྱིས་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་བྱུང་བར་སྣང་བས་དེང་སང་གཡེང་བ་དང་བསྲེས་ནས་ཡུད་ཙམ་རེ་སྒོམ་ཁུལ་བྱེད་པ་འདིས་ཉམས་མྱོང་གྲུལ་ཐུབ་ག་ལ་སྐྱེ། །འོན
Chinese
尊敬的སྣང་ལགས།！ 喇嘛扎培问候。 如今，自诩为佛教徒的大多数人，对于见、修、行，连一个要点也没有如实掌握，就以自以为是、傲慢自大的态度，自己利益的一点点都没有成就，却虚假地做着利益他人的事情，白白浪费生命。虽然不指望能有符合规范的提问和回答，但您能如实理解这类问题的要点，并且在自己的相续中进行恒常的观察和思考，对此我感到非常欣慰。这类问题非常重要，但要给出彻底详尽的回答，我目前没有空闲时间，您也知道。而且，现在因为年事已高，即使写一点点字也感到非常困难，所以力不从心。 简而言之，如经所说：“具有正知、听闻和思维者，应当精进修持。” 这是一定的顺序，因此，凡是进入佛法之门的人，无论学习大小，都必须具备能够经受住公开和私下考验的清净戒律。如果没有这一点，即使自称是证悟者和成就者，也如同没有地基的危房一样，无法信任。 如今，对于受持了三 प्रकार（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）种戒律的人来说，不要说守护戒律，甚至连应该守护的根本是什么都不知道，这样的人怎么可能有修道的功德呢？ 经典中说，其结果是今生不遂愿，来世堕入恶趣。 由于地点和时间的关系，即使不能完全做到守护三 प्रकार（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）种戒律，但如果能够守护根本不失坏，那么大小乘一切道次第的根本就已奠定，生命力就已具备。仅仅凭着这一点，也必定能逐步提升菩提道。 关于生起次第等方面，萨迦班智达曾说：“因此，如今调伏的教法，仅仅是形象而已。金刚乘的教法，连形象也不存在。” 那个时代就发出了如此感叹，如今比那时更加衰败百千倍。 首先，所谓的具相上师，只是名声而已。灌顶也只是做做样子，念诵词句，因此成熟相续的希望破灭。进入坛城后，不知道如何守护誓言，甚至连根本都抛弃了。口头上说是修学生圆次第，但实际上连最初的根本都没有奠定。
English
Venerable Snang! Lama Tashi Phel's greetings. Nowadays, most of those who claim to be Buddhists do not grasp even a single essential point of view, meditation, and conduct. With an attitude of self-righteousness and arrogance, they do not accomplish even a little of their own benefit, yet falsely engage in activities that appear to benefit others, wasting their lives in vain. Although I do not expect to receive questions and answers that are in accordance with the norms, I am very pleased that you understand the essential points of such questions and constantly examine and contemplate them within your own mind. These kinds of issues are very important, but to give thorough and detailed answers, I currently do not have any free time, as you know. Moreover, now that I am old, even writing a little is very difficult, so I am unable to do so. In short, as it is said, "Those who possess proper knowledge, listening, and contemplation should diligently practice meditation." This is a definite sequence. Therefore, whoever enters the gate of the precious teachings must possess pure discipline that can withstand both public and private scrutiny, regardless of whether they study the greater or lesser teachings. Without this, even if they claim to be realized beings and accomplished ones, they are like a dilapidated house without a foundation, and cannot be trusted. Nowadays, for those who have taken the three vows, let alone guarding the vows, they do not even know what the root of what should be guarded is. How can such people have the qualities of the path? The scriptures say that the result is that they will not achieve their desires in this life and will fall into the lower realms in the next life. Due to the circumstances of place and time, even if one cannot fully practice guarding all three vows, if one can guard the roots without breaking them, then the foundation of all the stages of the path of both the greater and lesser vehicles will be laid, and the life force will be possessed. By this alone, one will surely gradually progress on the path to enlightenment. Regarding the generation stage and so on, Sakya Pandita once said, "Therefore, nowadays, the teachings of discipline are merely an image. The teachings of Vajrayana do not even have an image." If such lamentations were made at that time, then nowadays it has become a hundred or a thousand times more degenerate than that. First of all, the so-called qualified lamas are just famous names. The empowerments are just for show, reciting words, so the hope of maturing the mindstream is lost. After entering the mandala, they do not know how to guard the vows, and even abandon the roots. They verbally claim to be practicing the generation and completion stages, but in reality, they have not even laid the initial foundation.
Chinese
不这样做。很多人在没有掌握一种体验的要点时，就谈论成就的征象。事业的根本在于密咒，但他们却在黑人家里念诵苯教，甚至连少量的供养和食子都无法满足。对于一切，菩提心的生起仅仅是最初的言辞，在自己的利益没有成就的情况下，就期待他人的利益能够轻易成就，这是错误的期望。因此，似乎已经到了修持密咒出现错误的时候，空行母和护法神愤怒，国家也充满了不祥的火灾之兆。无论做了多少修持事业，都无法如实地产生力量，这就像从泥泞的水坑里流出的水无法解渴一样，无需多说。对于这类人来说，如果大乘菩提心的修学和修心等能够成为关键，那就更不用说了。如果仅仅是守护别解脱的身体和语言的戒律清净，那么利益大而危险小，这样似乎更好。然而，如果守护密咒的根本誓言，并且对本尊和咒语没有怀疑，据说仅仅这样，也不会超过十六世就能获得成就，因此，相对于长期修学共同乘，咒语的特点在于对结果非常迅速。上师和弟子相遇具格，以如法的方式依止和接受灌顶而成熟，并且誓言没有损坏，即使智慧和精进不足，仅仅是信解和修持的持续，总而言之，也不会超过七世就能确定获得殊胜的果位，因此，相对于共同的法，在必要性和利益方面具有极大的优势。如果如法地进行生起次第，首先要从一个本尊勇士开始，并且也要像观音菩萨那样，从一个一个地进行明观。在成就之后，也要一个一个地习惯于执持我慢和清净的忆念。在前一个获得稳固之后，再依次学习眷属、宫殿、身本尊等，例如，就像学习书写一样，首先从字母“ka”开始书写，然后逐步习惯，最终会成为合格的书写者一样。但是，现在即使是极其简单的生起次第，也很少有人能够扎实地修习。因此，甚至连共同的事业也没有见到如法成就的。在事业的念诵过程中，即使试图稍微清晰地说明路径，但明观和慢...