Tibetan
ས་སུ་གནང་བས་མཚོན་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྒྱམ་སོགས་ཀྱི་ཆིངས་དང་མི་མཚུངས་པར་སོ་སོས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོལ་ ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་མང་ངོ་། །བཞི་པ་རིག་གཏད་ནི་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བུམ་ཆུ་ཁོ་ནའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་སྔགས་གཏད་པའམ་རིག་པ་གཏད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའང་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་རིགས་ཤིག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷའམ་གནས་སྐབས་དེར་གང་ལ་མོས་པའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། རིག་སྔགས་དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་དཔེར་མཚོན་ན། བི་མ་ལའི་ལུགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་དང་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ། །གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད། གསར་འགྱུར་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལུང་འབོགས་པ་དང་འདི་གཉིས་སྔགས་གཏད་པ་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་འདི་ལ་ཆུའི་བྱ་བ་ཡོད་པས་བྱ་རྒྱུད་རང་ལུགས་སུ་ལྷ་དེའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ནུས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐལ་པ་འཇོག་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལ་དེ་མེད་པས་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ལུང་འབོག་པ་ལ་སྒོམ་ལུང་དང་བཟླས་ལུང་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་སྒོམ་ལུང་དབོག་ཕྱིན་བཟླས་ལུང་མི་བྱེད་པ་མེད་ལ། དེའང་ལུང་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཚར་གཅིག་ སློབ་དཔོན་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་ལ་རིག་སྔགས་དམ་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དེའི་དབུ་ནས་ལུང་བཀླག་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ལས། ཁྱད་ཆོས་སྐྱབས་སེམས་སྐབས་རྗེས་ཟློས། སྒོམ་ལུང་བཟླས་ལུང་གཉིས་ཀ་བྱེད་ན་མངོན་རྟོགས་སྐབས་སློབ་མ་ཉིད་ལྷར་གསལ་འདེབས་སུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་སྐབས་སུའང་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡོད་ན་དཔོན་སློབ་མཉམ་དུ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་གི་ལུང་ཇི་ལྟ་བར་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་བཟླས་པ་རྗེས་ཟློས་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་སོགས་དང་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྨོན་ལམ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །སྒྲུབ་ཐབས་འཕྲོས་གང་ཡོད་བཀླག་ལུང་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། བསྡུ་ན་སློབ་མས་མཎྜལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྒོམ་ཚུལ་བཤད། ཕྲེང་བ་ལ་འཇུས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཐར་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་བརྗོད། རྗེས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཅིང་། གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་ངོས་ནས་སྔ་མ་ལ་སྒོམ་ལུང་དང་། ཕྱི་མ་ལ་བཟླས་ལུང་གི་ཐ་སྙད་བྱས་ནའང་ཆོག་གོ། །ལུང་འབོག་པའང་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་གང་ལ་སྦྱོར་ཡང་རུང་ལ། བྱེ་བྲག་བྱ་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ལ་ནི་ལོགས་སུ་ སྦྱོང་བའི་རྒྱུན་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཞུགས་བཞིན་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ཚད་ལྡན་མ་ཐོབ་བར་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་དབང་གི་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཞིག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་ཚད་ལྡན་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་ལ་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་པར་ཁོལ་ཕྱུང་གི་རྗེས་གནང་སོགས་བྱས་པས་ནི་སློབ་མ་ལ་སྐབས་དེར་དེ་ཙམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་རུང་བའི་ས་བོན་བཞག་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་ན་གསང་སྒྲོག་གི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་ཡུལ་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་སྒོམ་ལུང་ཙམ་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པས་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་དཔོན་སློབ་དམིགས་སུ་གསལ་པའོ། །སྤྱིར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་ཀྱང་སྒོས་སུ་ལྷ་དམིགས་བསལ་བའི་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་པ་ནི་ནོད་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་སྒོམ་བཟླས་ལ་འཇུག་ན་གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སྐྱོང་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་འབྱུང་ཡང་དེ་ནི་དེ་དང་དེའི་ལས་ཉི་ཚེ་བ་སྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པས་དབང་གི་སྐབས་སུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པར་གནང་བ་དང་མི་འདྲ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཆེའོ། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ལུགས་སུ་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་བྱ་སྤྱད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། བླ་མེད་ལ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལ་ནང་ཚན་སོ་སོར་དབྱེ་བསྡུ་དང་སྤྲོས་པའི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་མང་ཡང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཨ་ཏི་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་ཨ་ནུ་ལ་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་བཞིས་བསྡུས་པ། མ་ཧཱ་ལ་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཚད་ལྡན་ཐོབ་པ་ཞིག་ལ་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱ་དགོས་པའང་གསར་མ་དང་མཐུན་ཅིང་། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ནི་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་གུ་རུའི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་ལྟ་བུ་བླ་སྒྲུབ་བསྡུས་པའི་སྨིན་བྱེད་རྣམས་དང་། ཕག་ཁྲོས་གསང་ཡེ་སེང་གདོང་མའི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་རྣམས་དང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། རྗེས་གནང་ནི། གསར་མ་དང་ཚུལ་མི་མཚུངས་ཀྱང་དོན་གྱིས་རྗེས་གནང་དུ་འགྱུར་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འབྱམས་ཀླས་པ་རྣམས་དང་། རི་གཏད་གོང་སྨོས་བི་མ་ལའི་ལུགས་ལྟ་བུ་དང་། སྒོམ་ལུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་བཀའ་གཏེར་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ། །དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་གཏད་དུ་གྲགས་པ་ནི་དེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་བཀའ་རྗེས་སུ་བསྒོ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་ཏུ་རྗེས་གནང་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེ་དག་ལས་དབང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསར་དུ་ཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའམ་སྐྱེ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞིའམ་ལམ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ཆ་མཚུངས་སུ་སྒྲུབ་ནུས་པས་ལམ་དབང་ངམ་ཁ་ཅིག་གིས་རྩ་བར་བཟུང་བའང་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་ལྷ་དེ་དང་དེའི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་དབང་བ་ཁོ་ནའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཙམ་དུ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ལྟར་སྣང་དབང་གིས་དམ་ཉམས་མི་བསྒྲུབ་པར། །དབང་བསྐུར་ཚད་མས་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ཏེ། །རིམ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ནང་གི་ལམ། །མྱུར་བགྲོད་རྒྱུན་མཐའི་དབང་མཆོག་ཐོག་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རྩེའི་དབང་པོས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཤིག་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བས། བླུན་སྒོམ་རི་དྲཱ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཉུང་བསྡུས་བློ་དམན་ཉམས་དགའ།
Chinese
像授予土地一样，与成百上千的修法仪轨的约束不同，各自凭自己的力量开创先例的情况很多。第四，付托智慧，如前所述，是行部灌顶的支分。对此，在行部的众多微小坛城中，进行所谓的咒语灌顶，仅仅是瓶水的灌顶，实际上就是咒语付托或智慧付托。当与行部本尊的简略仪轨结合时，以前在坛城中投花的本尊，或在那个时候所倾心的本尊，以念诵一百零八遍该本尊明咒的宝瓶从头顶灌顶，并且复诵该明咒，例如：毗玛拉（Vimala）派的顶髻白伞盖和白净除、顶髻无垢、新译派的七佛仪轨等等。此二者虽然仅在咒语付托上相似，但因为此者有水的作用，所以在行部自宗中，能成办该本尊事业，安立上师的地位；后者没有水的作用，因此有优劣的差别。第五，授予传承，有观修传承和念诵传承两种，但现在授予观修传承后，没有不进行念诵传承的。也就是，上师自己修持一遍所要授予传承的本尊的观修和念诵。 弟子的行为是献曼扎，并请上师赐予我等胜妙明咒。如果愿意，也可以念诵祈请文。然后，像从该修法仪轨的开头念诵传承一样进行。特别之处在于，皈依发心时，跟随念诵；如果观修传承和念诵传承都做，那么在现观时，让弟子观想为本尊，在融入智慧尊时，也让智慧尊融入弟子。如果有对智慧尊的供养，师徒一起做。像语加持的传承一样，观想后跟随念诵，最后，念诵“薄伽梵……”等，并念诵散文体的祈愿文，将花放在头顶。念诵修法仪轨剩余的部分，是稍微广大的方式。如果简略，弟子献曼扎，上师讲述观修方式，手持念珠，跟随念诵三遍咒语后结束。
English
Like granting land, unlike the constraints of hundreds of sadhana rituals, there are many instances where each establishes precedents on their own strength. Fourth, entrusting wisdom, as mentioned above, is a branch of the action tantra empowerment. Regarding this, in the many small mandalas of the action tantra, the so-called mantra empowerment, which is merely the empowerment of vase water, is actually the entrustment of mantra or the entrustment of wisdom. When combined with a condensed ritual of an action tantra deity, the deity upon whom the flower was cast in the mandala earlier, or the deity to whom one is inclined at that time, is empowered from the crown of the head with a vase that has been recited one hundred and eight times with the deity's mantra, and the mantra is repeated after the teacher's recitation. For example, the Vimala tradition of the White Umbrella of the Crown and White Dispeller, the Immaculate Crown, the ritual of the Seven Buddhas of the New Translation School, and so on. Although these two are similar only in the entrustment of mantra, because this one has the action of water, in the action tantra's own tradition, it can accomplish the activities of that deity, establishing the status of the teacher; the latter does not have the action of water, so there is a difference of superiority and inferiority. Fifth, bestowing transmission, there are two types: meditation transmission and recitation transmission, but now after bestowing meditation transmission, there is no instance of not performing recitation transmission. That is, the teacher himself practices once the meditation and recitation of the deity whose transmission is to be bestowed. The disciple's action is to offer a mandala, and request the teacher to bestow upon me the supreme mantra. If desired, one can also recite the prayer. Then, one proceeds as if reciting the transmission from the beginning of that sadhana ritual. A special feature is that during refuge and bodhicitta, one follows the recitation; if both meditation transmission and recitation transmission are performed, then during the manifestation, the disciple is visualized as the deity, and during the merging of the wisdom being, the wisdom being is also merged into the disciple. If there is an offering to the wisdom being, the teacher and disciple do it together. Like the transmission of speech blessing, after visualizing, one follows the recitation, and finally, one recites "Bhagavan..." and recites a prose-style prayer, placing a flower on the head. Reciting the remaining part of the sadhana ritual is a slightly more extensive method. If abbreviated, the disciple offers a mandala, the teacher explains the method of meditation, holds the rosary, and follows the recitation of the mantra three times, then concludes.
Chinese
将花置于顶上，念诵“薄伽梵”等语。之后仅献曼荼罗即可成就意义。从主次的角度来说，前者可以称为修法传承，后者可以称为念诵传承。一般来说，四部续部的支分都可以授予传承，可以与任何一个支分结合。特别是，从行续中所说的修法来说，至今仍有单独修习的传统。但是，在没有获得任何一个大型坛城的圆满灌顶之前，不能给予这些传承。例如，对于成熟的胜乐金刚轮灌顶的传承者，可以给予瑜伽母的加持；对于获得任何一个圆满续部灌顶的传承者，可以给予随许等。如果没有获得灌顶，就给予简略的随许等，虽然如前所述，对于弟子来说，当时只是种下了可以修持念诵的种子，但是如果上师不具备证悟，就会犯泄露秘密的过失。在印度圣者的传记中，只请求了修法传承，通过修持而成就，这是指师徒都具备条件的情况。一般来说，即使获得了灌顶，也需要特别接受特定本尊的随许等。如果不这样做就开始修持念诵，就会犯盗用密咒的过失。对于大多数护法来说，会给予事业的随许等，但这只是随许修持某个特定的事业，与灌顶时允许修持上师的一切事业不同，差别很大。在新译密咒的体系中，九乘次第中的行续、事续、瑜伽续与旧译相同。无上瑜伽分为三种瑜伽，虽然在内部的分类、归纳和繁简上有很多不同，但本质上，阿底瑜伽可以归纳为有戏论、无戏论、极无戏论、最极无戏论四种，阿努瑜伽可以归纳为外内修密四种，嘛哈瑜伽可以归纳为深妙利益的灌顶。对于获得这样圆满灌顶的传承者，也需要给予加持等，这与新译相同。其中的加持是伏藏的...
English
Having placed flowers on the crown of the head, recite "Bhagavan" and so on. Afterwards, merely offering a mandala will accomplish the meaning. From the perspective of major and minor, the former can be called the practice transmission, and the latter can be called the recitation transmission. Generally, the transmission can be bestowed on any of the four tantra divisions, and can be combined with any one of them. In particular, regarding the methods of accomplishment explained in the Action Tantra, there is still a tradition of practicing them separately. However, these transmissions should not be given without having received a complete empowerment of any large mandala. For example, a practitioner who has matured the empowerment of the Chakrasamvara wheel can be given the blessing of Vajrayogini; a practitioner who has received the empowerment of any complete tantra division can be given a subsequent permission, etc. If one gives a simplified subsequent permission without having received the empowerment, although, as mentioned above, it only plants the seed for the disciple to be able to practice recitation at that time, if the guru does not possess realization, it will be a fault of revealing secrets. In the biographies of Indian saints, it is said that they only requested the practice transmission and achieved accomplishment through practice, which refers to the situation where both the teacher and the disciple possess the necessary qualities. Generally, even after receiving the empowerment, it is necessary to specifically receive the subsequent permission, etc., of a particular deity. If one engages in practice and recitation without doing so, one will commit the fault of stealing the secret mantra. For most Dharma protectors, subsequent permissions for activities, etc., are given, but this is only a subsequent permission to accomplish a specific activity, which is very different from the permission to accomplish all the activities of the guru at the time of empowerment. In the system of the New Translation Secret Mantra, the Action Tantra, Performance Tantra, and Yoga Tantra among the nine vehicles are the same as in the Old Translation. The Anuttara Yoga is divided into three yogas, and although there are many differences in the internal classification, categorization, and elaboration, in essence, Ati Yoga can be summarized into four: with elaboration, without elaboration, extremely without elaboration, and most extremely without elaboration; Anu Yoga can be summarized into four: outer, inner, practice, and secret; Maha Yoga can be summarized into empowerments of profound and beneficial effects. For a practitioner who has received such a complete empowerment, it is also necessary to give blessings, etc., which is the same as in the New Translation. The blessing in this case is the blessing of the Treasure...