Tibetan
ས་ལས་ཆུའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་ཅོད་པན་མིང་འདོགས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་མི་འབྱུང་ཡང་ཆུའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བར་བཤད་པ་ཉིད་དོན་གྱི་ཅོད་པན་དུ་འགྲོ་བས་དེར་བཏགས་པར་སྣང་ངོ། །དབང་དེ་གཉིས་ལུགས་འདིའི་དབང་མཆོག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཙོ་བོར་གསུངས་ཀྱི། སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །བླ་མ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཤེས་ནས་ཅི་རིགས་བྱ། །སློབ་དཔོན་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །དང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །རིག་སྔགས་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཉིས་པ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །བགེགས་རྣམས་རབ་ཏུ་གཞོལ་བྱའི་ཕྱིར། །གསུམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །བཞི་པ་འབྱོར་བ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་འདི་ལ་གཉིས་སྤྱི་དབང་རྒྱས་པའི་དོན་ཏུ་ སྦྱོར་བ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ལྟ་བུའི་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ལ་ཐོག་མར་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་བྱ་རྒྱུད་རང་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་པོ། །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་སོགས་གཉིས་པ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱེད་པ་གསུམ་པ། རྫས་རྟགས་སྦྱིན་པ་བཞི་པའི་དབང་ངོ། །དེ་བཞི་པོའང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ་སྔ་མ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ངོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར། །ཅེས་འབྱུང་ངོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ཁ་ཅིག་ལས་ཆུ་ཅོད་ཙམ་གྱི་དབང་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལུགས་འདིའི་དབང་བསྐུར་དང་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། རིག་གཏད་དང་། ལུང་འབོགས་པ་ནི་གཉིས་པའི་དོན་དང་། བགེགས་ཞི་བའི་ཕྱིར་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་དང་འབྲེལ་པ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཙོར་གྱུར་པའི་དབང་ནི་གསུམ་པའི་དོན་དང་། ནོར་ཅན་གྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ བཀའ་གཏད་དང་རྗེས་གནང་ལྟ་བུ་ནི་བཞི་པའི་དོན་ཏེ། སྤྱི་རྒྱུད་ལུགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་དོན། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཞིག་གིས། དབང་དེ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ཤེས་ནས་གནས་སྐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་ཅི་རིགས་པར་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ཆུ་ཅོད་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་སྟེ་དབང་ལྔ་གསལ་བར་བསྟན་ལ། ད་ལྟ་རྒྱུན་ཡོད་པའི་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། ཆུ་དབང་། ཐུར་མ། མེ་ལོང་། ཆོས་འཆད་པའི་རྗེས་གནང་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་མོད། དེ་ཙམ་གྱི་ས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཞིང་ནུས་པ་རྫོགས་པས་དོན་ཏུ་དབང་ལྔ་ཚང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གཙོ་བོར་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱིས། ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་སྤྲོས་བཅས། སྤྲོས་མེད། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གསུམ། སྤྲོས་བཅས་ལའང་ཕྱི་རྡུལ་མཚོན་དང་ནང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རྣམ་བཞག་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་བཤད་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་དབང་གཉིས་སམ། ཕྱི་ནང་གི་དབང་ གཉིས་སུ་འདུའོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་སྔར་གྱི་དབང་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྣན་པས་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་དབང་ཁོ་ན་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག །གསང་དབང་། རྗེས་གནང་། ལུང་བསྟན། དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད་བཅས་དྲུག་ཚང་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཅིང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་སློབ་དཔོན་དབང་ལྔ་བཅུ་གཅིག་དབྱེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་སློབ་མའི་དབང་ལ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་བུམ་པ། རང་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་དབང་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་བསྐྱེད་ནས་ལུས་ལ་ལྷ་སྒྲུབ་པ་དབྱེ་གཞིར་བྱས། དབྱེ་བ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆུ་དབང་། རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེའི་ཅོད་པན་དབང་སོགས་ལྔ་པོ་ཚང་བར་བསྐུར་བས་དྲུག །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ཤིང་མཐོང་བ་དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་གསང་དབང་ལས་སྒྲུབ་པ་རྗེས་གནང་སོགས་བཞི་པོ་བསྡམས་པས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་དབང་ལྔའི་སྟེང་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་ལུང་བསྟན་གཟེངས་བསྟོད་བརྒྱད། སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་ཞར་བྱུང་དུ་བསྣན་པའི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འབྱུང་ལ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་འདི་རྣམས་སུ་ཆུ་དང་དབུ་རྒྱན་སོགས་དབང་ལྔ་བླ་
Chinese
关于从地开始的水灌顶的广略等各种方式都已阐明，虽然没有特别提到冠冕的命名，但清楚地说明了与水相关的印契灌顶本身就成为了意义上的冠冕，因此似乎被赋予了这个名称。之所以主要阐述这两种灌顶，是因为它们被认为是此体系中至上的灌顶。一般来说，如果仅作为类别而言，在《总续》中说：“灌顶有四种，由上师如是安立，了解这些后应酌情行事，为了获得阿阇黎的地位。第一是完全宣告，为了成就明咒，第二是善说，为了彻底制伏障碍，第三是完全宣说，第四是为了财富增长，已宣说此广大仪轨。”这里有两种解释，一种是将两者都与普遍灌顶的意义联系起来，另一种是解释为分别成就各自的意义。如果按照第一种解释，对于像三昧耶三戒那样的行续圆满灌顶，首先进行水和冠冕的灌顶，这是行续本身成就金刚阿阇黎的第一个灌顶。其次是给予后续的念诵传承等，第三是进行沐浴、涂抹、守护三种行为，第四是给予物品和象征的灌顶。这四种灌顶也可以归纳为上师和弟子的两种灌顶，前者是使获得上师地位的殊胜成就灌顶，后三者是使弟子有权进行事业的共同成就灌顶。因此，获得第一个灌顶，诸佛将心生欢喜。如是说。如果按照第二种解释，在一些简略的仪轨中，仅出现水和冠冕的灌顶，这本身就是此体系中第一个灌顶的意义。给予智慧和传承是第二个意义。为了平息障碍，与沐浴、涂抹、守护三种行为相关联的，以忿怒尊为主的灌顶是第三个意义。像财神种姓的 加持和随许等是第四个意义，这是《总续》体系中第二句和第三句的意义。通过行续的上师，即被安立为阿阇黎的灌顶而成熟相续者，对于这四种灌顶的差
English
Various elaborate and concise methods of water empowerment, starting from the earth, have been clearly explained. Although the naming of the crown is not specifically mentioned, the mudra empowerment clearly explained in connection with water itself becomes the crown in meaning, so it seems to be given this name. The reason for mainly explaining these two empowerments is that they are considered the supreme empowerments in this system. Generally, if considered merely as categories, the General Tantra states: "Empowerments are of four kinds, established as such by the guru. Knowing these, one should act accordingly, in order to attain the position of Acharya. The first is complete proclamation, for the sake of accomplishing vidyas. The second is well-spoken, for thoroughly subduing obstacles. The third is complete declaration, the fourth is for increasing wealth, this elaborate ritual has been explained." Here, there are two explanations: one connects both with the meaning of general empowerment, and the other explains it as separately accomplishing their respective meanings. According to the first explanation, for a complete action tantra empowerment like the Samayasamuccaya, the initial water and crown empowerment is the first empowerment that establishes the Vajra Acharya of the action tantra itself. The second is giving subsequent recitation transmissions, etc. The third is performing the three actions of bathing, anointing, and guarding. The fourth is giving the empowerment of objects and symbols. These four empowerments can also be summarized into two empowerments of the guru and the disciple: the former is the supreme accomplishment empowerment that enables the attainment of the guru's position, and the latter three are the common accomplishment empowerments that empower the disciple to perform actions. Therefore, upon receiving the first empowerment, the Buddhas will be pleased. It is said. According to the second explanation, in some brief rituals, only the water and crown empowerment appears, which itself is the meaning of the first empowerment in this system. Giving wisdom and transmission is the second meaning. For pacifying obstacles, the empowerment associated with the three actions of bathing, anointing, and guarding, mainly the wrathful deities of the family, is the third meaning. Blessings and subsequent permissions like those of the wealth deity lineage are the fourth meaning, which is the meaning of the second and third lines in the General Tantra system. By the action tantra guru, that is, one whose continuum is ripened by the empowerment of being established as an Acharya, regarding the differences of these four empowerments,
Chinese
为了说明了解差别后，可以按照暂时的意图而随意行事。二是行部的续部，如《金刚手灌顶续》和《金刚地下续》等，清楚地说明了水、冠、金刚铃、名等五种灌顶。现在流传的《现观庄严论》中，只有水灌顶、箭、镜子、讲法的随许，但仅此而已，就足以对行部续部的师徒的事业总类拥有权力和能力，实际上是五种灌顶齐全。这些也是主要概括的，如果从细节上分，则有有戏论、无戏论、极无戏论三种坛城灌顶。有戏论中也有外尘象征和内身坛城灌顶的分类，在《现观庄严论》中有所阐述。如果将这些全部归纳，则是师徒灌顶二种，或者内外灌顶二种。三是瑜伽部续，将之前的五种灌顶作为金刚弟子的灌顶，加上金刚阿阇黎的灌顶，认为有六种。但仅阿阇黎灌顶就有不退转、秘密灌顶、随许、授记、开许、赞叹等六种齐全，这是传承的意旨。如《大手印明点》中所说：“阿阇黎灌顶分五十一种。”按照这种说法，弟子的灌顶首先是授予花朵所落之处的种姓本尊的瓶灌顶、自种姓的冠冕、金刚铃、名灌顶等，然后阿阇黎灌顶是不退转灌顶，无论花朵落在何处，都生起为种姓的转轮王，并将身体修持本尊作为区分的基础。区分有尊胜佛母的水灌顶，种姓转轮王的冠冕灌顶等五种齐全的灌顶，共六种。进入坛城以秘密的方式进入并见到，这就是坛城和本尊的真如，从秘密灌顶中包括修持随许等四种，因此分为十一种。在智慧明点中，在五种灌顶之上加上苦行、授记、赞叹等八种，还有加上咒语、手印、智慧等附带的分类。在这些下部续部中，水和头饰等五种灌顶之上
English
It is to show that after understanding the differences, one can act as appropriate in accordance with the temporary intention. Secondly, in the Kriya Tantras such as the Vajrapani Abhisheka Tantra and the Vajra Subterranean Tantra, the five empowerments of water, crown, vajra bell, and name are clearly explained. In the currently extant Abhisamayalankara, only the water empowerment, arrow, mirror, and permission to teach the Dharma appear. However, that alone is sufficient to empower the master and disciple in the activities of the Kriya Tantra, and the ability is complete, so in essence, the five empowerments are complete. These are also mainly summarized, but if divided into details, there are three mandala empowerments: with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. Even in the one with elaboration, the classification of outer symbolic representation and inner body mandala empowerment is explained in the Abhisamayalankara. If all of these are summarized, there are two empowerments of master and disciple, or two empowerments of outer and inner. Thirdly, in the Yoga Tantra, the previous five empowerments are made into the Vajra disciple's empowerment. Although there is an opinion that adding the Vajra Acharya's empowerment makes six, the Acharya empowerment alone has six complete: irreversible, secret empowerment, permission, prophecy, allowance, and praise, which is the intention of the lineage. As stated in the Great Seal Point, "The Acharya empowerment is divided into fifty-one." According to this statement, the disciple's empowerment first bestows the vase empowerment of the deity of the family where the flower falls, the crown of one's own family, vajra bell, and name empowerment. Then, the Acharya empowerment is the irreversible empowerment, where wherever the flower falls, it generates the wheel-turning king of the family, and the practice of the deity on the body is taken as the basis for differentiation. The differentiation includes the water empowerment of the victorious deity, the crown empowerment of the wheel-turning king of the family, and the complete bestowal of the five, making six. Entering the mandala by secret entry and seeing it is the suchness of the mandala and the deity, and from the secret empowerment, the four of practice, permission, etc., are included, so it is divided into eleven. In the Wisdom Point, on top of the five empowerments, eight are added: asceticism, prophecy, praise. There is also a classification of adding mantra, mudra, and wisdom as incidental. In these lower tantra sections, on top of the five empowerments such as water and headdress