Tibetan
པག་ཏུ་མེད་པ་ན་བསྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུའི་སློབ་མ་ཐར་པ་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པའི་གབ་པའི་གསང་བ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་རྟོགས་པར། སྦས་པའི་གསང་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརླངས་པོར་སྤྱོད་པས། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་ཞིང་། ལྷ་རང་རྒྱུད་པར་བསྒོམས་ཤིང་དྲག་སྔགས་རང་ གར་བཟླས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་སྲིན་པོ་བྱ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན་ཏུ་སྐྱེས་ནས་གཟུངས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་གདུགས་པ་ཅན་མཐའ་དག་བྲན་ཏུ་བཀོལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་འོས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གིས་འབྲེལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ། རུ་དྲའི་འདོད་ཆགས་བཞི་ལ་དགོངས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། རྣམ་ཤེས་ཆོགས་བརྒྱད་ལ་དགོངས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ་དགོངས་པའི་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ །གདུལ་བྱ་རྩ་བའི་དངོས་པོ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་དང་། ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ་སྒྲོལ་བྱེད་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འདུ་མཛད་པས་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འདུན་པ་དང་རིགས་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཤིང་། རྣམ་སྨིན་དང་ཚེ་དབང་སོགས་ས་ལ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་ཤ་སྟག་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་སྔགས་ཀྱི་གླེང་གཞིར་སྨོས་པ་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། བཏགས་པ་མིང་གི་རུ་དྲ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་རྗེ་རོལ་ པའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུམ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས། །དུས་ལ་བབ་པའི་སེམས་ཅན་དག །ལས་ལ་བབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་གྲོལ། །ཡང་དག་བསྒྲལ་ནས་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །མི་ལྡོག་ས་ལ་ངེས་པར་ཕྱིན། །ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཐོབ། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དབྱིངས་ཉིད་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞིར་གནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་མ་རིག་པར་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྱམས་པའི་དུག་གསུམ་གྱི་རང་གཟུགས་མཚན་རྟོག་གིས་བཅིངས་པའི་གདུག་ཅན་འབྱུང་པོའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ནི་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནང་སོན་ཏེ་གཉིས་སྣང་མཐའ་དག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ། །ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་བཞིན་ཕྱོགས་ནི། །མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན། །རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གཏད། ཅེས་དང་། སྙིང་རྗེ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། གནས་འདི་སྒོ་འདི་སུ་ཡིས་བཅད། །སེམས་ ཀྱི་བདག་པོས་བཅད་དམ་ཅི། གཟུང་འཛིན་རྐ་ལག་བསྣོལ་བའི་སྒོ། །ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་དབྱེ། །ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་འབྱུང་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུའི་རིམ་པ་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་ལག་ཏུ་ལེན། ཁམས་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲལ་བས་དེའི་བྲན་ཏུ་གྱུར་བའི་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་རང་ཤུགས་སུ་ཞི་བ་དང་། ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བ་དང་། དེའི་ནུས་པས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། ནང་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་ཞིང་གསང་བའི་འོག་མིན་ཏུ་བདུད་བཞི་བཅོམ་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་ཡིས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་བསྒྲིགས་པ་ནི་བསྒྲལ་བའི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ན། རྟ་མཆོག་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྲིད་གསུམ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས། །ཁྲོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན། །ཡེ་ ཤེས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་འདུལ་བའི་ཁྲོ་བོར་བཅོས་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུད་ལས། །ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་ཁྲོས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དག་སྲེག་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་གྱབ་ཀྱི་ལྷ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། གཉེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལྷ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་ཞུ། ཞེས་སོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་མངའ་གསོལ་ཞིང་གནས་སུ་དགོད་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་བམ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞྭ་ཆོས་བཅེས་གྲལ་གཤམ་དུ་བཞེངས་ལ། དེང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་རབ་ཏུ་འཆར་བའི་དུས་ཀྱི་ཆར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་སྦྲེལ་མར་བགྱིད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེའང་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་དོན་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་ལ། །བཞི་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཞི་བཟུང་། །སྟ་གོན་རིམ་པས་སྒྲོམ་དུ་གཞུག །དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་སྟེ། །མཐའ་རྒྱས་ཆོ་གས་རྗེས་བསྐྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པ་སྒྲོམ་དུ་གཞུག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་། ལས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པས་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་བསྐྱང་བར་བྱ་དགོས། དེའང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། སྤྱིར་བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ཛམ་གླིང་གི་ནང་ཚན་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་ཡ་གྱལ་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུལ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་མདོ་ཁམས་སའི་ཐིག་ལེ། བྱང་ཨ་ཏ་རོང་གི་ནང་ཚན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས། བཀྲ་ཤིས་པའི་མཛོད། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཤིང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་གནས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་དགའ་ལྡན་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་མདོ་སྔགས་ནས་བཤད་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཡེ་ཤེས་རྔམ་གློག་ལས། རིག་བྱེད་དག་གི་ཡན་ལག་ལས། །དུས་ རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་ཡི་ཉི་མ་དང་། །འབྱོར་དང་དུས་ཚོད་བཟང་བ་ནི། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །བརྟགས་ན་དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། སྤྱིར་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་འཕྲོད་དང་། དུས་ཚོད་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བས་དགེ་ཞིང་ཤིས་ལ། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རྩ་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་དུ་ འདིས་མཚོན་ནས་དུས་ཁ་བསྒྱུར། སློབ་དཔོན་པྲ་ཆེན་ཧ་སྟིའི་སྤྱན་སྔར་ཡོ་གའི་གདམས་པ་གསན་ཅིང་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མ
Chinese
在不可胜数的久远劫中，于欢喜之中，不动的佛陀教法中，有一位名叫脱巴纳波的图卡雄努的弟子，他没有领悟导师所教导的隐秘之法，实相的见地。他以轻率的态度修持秘密的瑜伽和解脱之法，以业果成熟之果，感受着地狱寒热难忍的痛苦。他观修天神为自性，随意念诵猛咒，以因果相符之果，转生为被饿鬼所摄的，长着鸟翅膀的罗刹，掌管着十二处以下的持明者境地，役使所有持伞者为奴仆，成为了一个大自在，成为了一个值得诛杀的有缘者。与他有宿世誓言关联的，包括薄伽梵金刚萨埵等一切佛陀，生起了无量的慈悲。为了四种鲁扎的贪欲，宣说了四续部。为了八识聚，宣说了大成就八教。为了五毒，宣说了五部嘿汝嘎。为了调伏的根本对境成熟，幻化了幻网坛城遍布虚空。显现了愤怒的本尊众和十五大征兆，聚集了度脱的伟大神变，使所有恶毒者安住于欲求和辨别等瑜伽中。使业果成熟和寿命自在等，完全成熟为安住于地的持明者，以身语意伟大的功德而度脱，此等度脱之理，应理解为密咒的开场白。名称的鲁扎是：嘿汝嘎慈悲嬉戏续中说：以三身示现众生之相，时机成熟的有情众，与业相应的瑜伽士，于金刚界坛城中，以慈悲铁钩钩召后，于真实中真实解脱，真实诛杀后获得大乐，必定到达不退转地，仅仅到达便获得大乐，得见胜者之净土。如是所说，未能认识到基处本有的智慧，在三界中游荡的三毒之自性，被名相概念束缚的恶毒鬼神自在，是为诛杀之境。空性
English
In immeasurable and joyful eons, within the teachings of the immovable Buddha, a disciple named Thukga Shyonnu, called Tharpawa Nakpo, did not realize the hidden secrets taught by the master, the view of reality itself. He practiced the hidden secrets of yoga and liberation carelessly. As a result of the maturation of karma, he experienced unbearable suffering in the hot and cold hells. He meditated on deities as his own nature and recited fierce mantras arbitrarily. As a result of the corresponding cause, he was born as a Rakshasa with bird wings, controlled by the realm of pretas, ruling over the realms of the twelve Vidyadharas and below, enslaving all umbrella-holders, becoming a great powerful one, and becoming a worthy candidate for subjugation. All the Buddhas, including the Bhagavan Vajrasattva, who were connected to him by previous vows, arose with immeasurable compassion. For the four desires of Rudra, the four tantras were proclaimed. For the eight consciousness aggregates, the eight great accomplishment teachings were proclaimed. For the five poisons, the five families of Heruka were proclaimed. In order to ripen the fundamental objects to be tamed, the illusory net mandala was emanated to pervade the sky. Manifesting the assembly of wrathful deities and the fifteen great omens, gathering the great miracles of liberation, all the wicked ones abide in the yoga of desire and discrimination, etc. Maturing karma and life empowerment, etc., completely into Vidyadharas abiding on the earth, liberating with the great qualities of body, speech, and mind, these methods of liberation should be understood as the introduction to mantra. The Rudra of names is: In the Heruka Compassionate Play Tantra, it says: By showing the manner of the three bodies to beings, sentient beings whose time has come, yogis corresponding to karma, in the Vajradhatu mandala, after being hooked by the hook of compassion, are truly liberated in reality, and after being truly killed, they obtain great bliss, and they will surely go to the irreversible ground, and just by going, they will obtain great bliss, and see the pure land of the Victorious Ones. As it is said, not recognizing the inherent wisdom of the ground, the nature of the three poisons wandering in the three realms, the wicked demon lords bound by conceptual thoughts, are the field to be killed. Emptiness.
Chinese
即智慧与慈悲双运，手印一味，手印有戏论之智慧内生，一切二现皆为无二智慧所掌控，不离大吉祥金刚橛之等持，乃度脱之对治。于《总集智慧经》中云：“大尸林之面朝向，头指西南隅，足抵东北隅。”又于《慈悲嬉戏续》中云：“此地此门谁所闭？心之主宰所闭耶？执取能取交错之门，以超离境之足开启。”如是等等金刚语所诠释之义，乃上师成就者之行持，以不谬误续部十事之次第，现证大自在任运成就之度脱之理。诛杀三界之主大自在天，则彼之奴仆所化之诸魔类之损害意乐自息，且身化为大尸林之宫殿，则本性具誓空行自然集聚，以彼之威力息灭障碍，且易得二种成就，内之脉结解脱，于秘密之密严刹土摧伏四魔，以五现证而成佛之殊胜缘起乃诛杀之必要。如是进入此等事业之际，如《马王嬉戏续》云：“于三有中凶暴者，以寂静不能饶益彼，从智慧方便之体性，忿怒尊作如来一切事。”如是法性自性，智慧与慈悲力之忿怒事业，亦转为调伏之忿怒，彼亦如续云：“具忿怒相忿怒者，焚烧三界诸有情，然佛慈悲所生忿，何须更说三界众。”如是观现量之神，于如是性空之状态中，对治等持之神，乃具大权马王嬉戏之慢心者，故请入诛杀之事业。如是。复次，于安立诸修行者令安住于处所之时，金刚王位或王统之主尊
English
That is, the union of wisdom and compassion, the mudra of one taste, the wisdom of the mudra with elaboration is born internally, and all dualistic appearances are controlled by non-dual wisdom, inseparable from the samadhi of the great glorious Vajrakila, which is the antidote to liberation. In the Sutra of the Gathering of All Wisdom, it is said: "The face of the great charnel ground faces, the head points to the southwest corner, and the feet reach the northeast corner." Also, in the Tantra of the Play of Compassion, it is said: "Who has closed this place, this door? Has it been closed by the master of the mind? The door where grasping and grasper intersect, open it with the foot that transcends the realm." Thus, the meanings explained by the vajra words, etc., are the practices of the accomplished masters, and the method of liberating the great, spontaneously accomplished, without mistaking the order of the ten things of the tantra. By killing the great powerful lord of the three realms, the harming intentions of all the demons who have become his servants are naturally pacified, and the body is transformed into the palace of the great charnel ground, then the naturally oath-bound dakinis naturally gather, and by their power, obstacles are pacified, and the two kinds of accomplishments are easily obtained, the inner knots of the channels are loosened, and in the secret Akanishta pure land, the four maras are destroyed, and the special auspicious connection of attaining enlightenment with the five abisambodhis is the necessity of killing. When entering such activities, as the Tantra of the Play of the Supreme Horse says: "For those who are fierce and violent in the three existences, pacification will not benefit them, from the nature of wisdom and means, the wrathful one performs all the deeds of the Tathagatas." Thus, the wrathful activities of the Dharma nature, self-nature, wisdom, and compassion are also transformed into the wrathful ones of subduing, which is also as the tantra says: "The wrathful one with a wrathful appearance, burns all sentient beings in the three realms, but what need is there to say about the three realms when the wrath arises from the compassion of the Buddha?" Thus, the deity of the manifest perception, in the state of such emptiness, the deity of the antidote samadhi, is the arrogant one of the great powerful horse king's play, so please enter the activity of killing. Thus. Furthermore, when establishing the practitioners and causing them to abide in the place, the main deity of the vajra throne or the royal lineage,