Tibetan
ན་གཅེས་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་དང་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྱས་པ་སོགས་རང་དོན་ཡིན་པས་གཞན་ལ་ཡུས་བྱ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡུས་གཞན་ལ་མི་འཚོང་ངོ། །མི་ལ་རེ་བ་མ་ཆེ། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་བྱ་བ་རཱ་སྒྲེང་བའི་བཀའ་ཡིན་གསུངས། ཀོ་ལོད་མི་སྡོམ། །ཞེས་གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་བསམས་པ་མི་བྱ། གཞན་གྱིས་རང་ལ་མི་མང་སར་སྨྲ་ཕབ་པ་དང་། །གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ལེན་མི་བྱ་ཞིང་སེམས་རྒྱུད་འཁྲུགས་པ་སྤང་། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་ཆོས་པ་རྣམས་ཆོས་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་བས། བཟོད་སྲན་ཤའུ་བས་ཆུང་། ཀོ་ལོང་གཅང་བཙན་པས་དམ་པར་གདའ་སྟེ། དེས་ཆོས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་པས་ཆོས་བདག་ འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། ཞེས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེས་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་སྟེ་གྲོགས་ཀྱི་སེམས་ལ་གཟན་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེམ་འདོད། ཞེས་པས་རང་གིས་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང་། གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་སོགས་ལ་གཞན་གྱི་འོར་ཆེའི་ཚིག་གི་གཏོང་རག་འབྱུང་དུ་རེ་བ་མི་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སྙན་གྲགས་ཡོང་དུ་རེ་བ་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་བྱ་དེ་རྣམས་ནི་བློ་སྦྱོང་མི་ཉམས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡིན་ལ། མདོར་ན་རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས། ཚེ་ཧྲིལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས། འབྱངས་པའི་གདེངས་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པ་ལྟར་འབད་དོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཕོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དུས་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ཚེ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་བདེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་ཉུང་། འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཆོས་གཞན་གྱི་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པ་ན། བློ་སྦྱོང་མཁན་ལ་རྐྱེན་ངན་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བ་དཔེར་ན་ཤིང་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་མེ་ལྕེ་ཕྱི་ཕྱིར་འཕེལ་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་དང་ རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནར་བསྒྱུར་བ། གཞན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས། དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འདི། ཇོ་བོའི་བླ་མ་རྣམ་གསུམ་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། སྔོན་སྦྱང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་འཆད་ཁབ་ཉིད་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས། ཆོས་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཐུགས་མོས་པས་དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད། ཇོ་བོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ཐུགས་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་དོན་འབྲས་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་ཅིང་གདེངས་ཐོབ་པས་འགྱོད་པ་མེད་པའོ། །ཤློ་ཀ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་གཞུང་མཛད་པ་པོས་མཇུག་སྡུད་པའི་གསུང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པས་ཁ་སྐོར་བ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་ན་སྐྱོ་རོག་ཡིན་ཏེ་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་ཁོ་ནས་ ལམ་དུ་ཁྱེར་ཆོག་པ་མ་ཟད། ཆོས་ཟབ་མོས་ལས་ངན་ལྷོངས་ནས་སེམས་ལྷོངས་སུ། འགྲོ་ན་སྡོད་སྙིང་འདོད། སྡོད་ན་འགྲོ་སྙིང་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་འདི་འདྲ་ན། །གནས་མལ་འདི་ཡང་ཡང་རབ་ཡིན། །བློ་སེམས་འདི་ཡང་བདེ་མོ་ཡིན། །གཞན་ཏུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྡུག་སྲན་འདིས། །དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཁ་རྗེ་ཆེ། །བཙོ་སྲེག་མ་མྱོང་ཁ་རྗེ་ཆེ། །ཞེས་དང་། །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་རབ་བསམ་སྟེ། །བདག་ལ་ཁྲེལ་བདས་ཆེན་པོ་བྱ། །ལྟོ་ལ་གྱོང་བསྐུར་དཀའ་ཐུབ་བྱ། །གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་དམན་ཆ་བླང་། །བདེ་སྡུག་ཁྱད་བསད་གཉེན་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་སེམས་དཔའི་རིམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ལ་ཤགས་འདེབས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ན་བའི་ཚེ་ན་ནད་གཡོག་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྨན་པ་ནད་གཡོག་འཛའ་བཤེས་སོགས་ལ་འདི་ལས་དྲག་པ་ཞིག་བྱེད་ཐང་སྙམ་སེམས་ཡུས་པའི་དུས་སུ། ན་བ་འདི་གཞན་སུས་ཀྱང་མ་ལན་བདག་འཛིན་ཁོ་ནས་ལན། སྨན་དང་ནད་གཡོག་གིས་ཕན་ན་སྔར་འདི་མ་བྱས་སྙམ་པ་མེད་རུང་སུའང་འཇིགས་པ་འདི་ལས་མཐར། ད་རེས་བདག་འཛིན་ཁྱོད་ལ་འདི་མཁོ་བས་སྙིང་ཚིམ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་ནད་གདོན་སོགས་ལེན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །གཞན་ཡང་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་བའི་གསུངས་ལས་ རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འབུར་འཇོམ་པ་ཏེ། །གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་བརྡེག་ཡིན། །འདུ་ནས་ཐམས་ཅད་ཆིག་འདྲིལ་ཏེ། །ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཆོད་ཡིན། །གཉེན་པོ་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཁོ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་མ་ཐག་བློ་སྦྱོང་ངམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འབུར་འཇོམས་བྱ། གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནས་དལ་བུས་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཐོག་བརྫིས་གློ་རྡེག་ཏུ་བཅོམ། འཕྲལ་ཕུག་གི་འདུན་མ་སྣ་ཁ་མང་པོ་མི་ཤོམས་བར་སེམས་ལ་གང་ཕན་དང་བདག་འཛིན་བརླག་ཅི་ཐུབ་གཅིག་པུར་བསྒྲིལ། བདག་འཛིན་དང་ནམ་བྲལ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ལམ་གཅིག་ཆོད་དེས་ལམ་རིམ་པ་བརྩི་མི་དགོས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་ཆོས་བཞི་པོ་འདིར་འདུས་པའོ། །རྐྱེན་ངན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན། །འདྲེ་གདོན་རྒྱལ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ན་ཚ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱགས་ཤིང་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལོངས་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ། །འཁོར་ངན་ལོག །སྙིགས་མའི་དུས་སུ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐྱེན་ངན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་གསོག ། སྒྲིབ་སྦྱོང་། དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ། རྟོགས་པ་ལ་བོགས་འདོན་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་རྐྱེན་ངན་སྤང་མི་དགོས། ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། གདོན་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་ན་དགེ་སྦྱོར་དང་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་འཇིགས་མི་དགོས། དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་སློང་བས་ལུས་ལ་ན་ཚ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཡང་འབྱུང་ལ། བྱུང་བ་དེའང་ནད་ཚབ་ཆེན་པོས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆུང་ངུ་ཀླད་པ་ན་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་འདེད་པ་ལྟར་དག་པ་མདོ་ལས་ཡང་ཡང་གསུངས་པས་ནད་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་སྡུག་བསྔལ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་འཆར། སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་ཆེ་རུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་ལངས་ཡིན་པས་ཡིད་ཞུམ་པ་མི་དགོས། དེ་རྣམས་བྱུང་ན་བྱུང་གི་བཟང་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ཆོག་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་བཞི་མི་སྤངས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གདམས་ངག་གོ། །སྐྱིད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྡུག་གི་མཇུག་སྡུད་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་མཁོ་ཤོས་ནི་འདོད་ཐོག་ཡིན། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་ པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་ལོག་གནོན་གྱི་ཆོས་བཞི་སྟེ། །མཐའ་འཁོབ་འདུལ་ན་དགོས་པ་ཡིན། །འཁོར་ངན་ལོག་སྒྲུབ་བཟོད་པ་ལ། །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མ
Chinese
因为要珍爱修习，以及因为智者、僧人和修习佛法者长期苦行等都是为了自己，所以没有必要责怪他人。不要把责怪卖给别人。不要对人期望过高。祈求神灵是惹琼巴的教言，如是说。不要制止争吵。意思是不要对他人产生嫉妒的想法。对于他人当众指责自己，以及造成损害等，不要接受，要避免心烦意乱。博朵瓦说：我们这些修行人，没有成为对治法执的对治者，所以忍耐力比小孩子还小。争吵像强盗一样紧紧抓住，因为这样无法理解佛法，所以需要成为对治法执的对治者。不要做短暂的事情。意思是不要稍微高兴或不高兴就表现出来，不要伤害朋友的心。不要期待大名声。意思是对于自己修习佛法，以及帮助他人，以及行善等，不要期待他人给予赞美之词。总之，就是要避免期待名声。像这样，这些教诲是使修心不衰退且不断增长的方法。总之，嘉赛仁波切说：一生都要通过平等和相随这两种方式，好好修习菩提心，要获得修习的把握，要像这样努力。五浊兴盛之时，将之转化为菩提道。此诀窍甘露之精华，乃是从金洲上师所传承。这是说，由于时、有情、寿命、烦恼和见解这五浊兴盛，安乐的顺缘很少，违缘不顺非常多，如果不是其他佛法的对治，那么对于修习修心的人来说，恶缘越多，善行就越增长，例如木柴越多，火焰就越旺盛一样。将一切烦恼和恶缘都转化为菩提道，这是其他法门所没有的特点。对于一切上等和下等根器都有利益，并且融入相续的诀窍甘露精华，如同觉沃的三个上师中最具恩德的觉沃金洲上师所传承的甚深佛法。如是说。以前的
English
Because of cherishing practice, and because the wise, monks, and those who practice Dharma, doing long-term asceticism, etc., are all for oneself, so there is no need to blame others. Do not sell blame to others. Do not have high expectations of people. Praying to the deities is the teaching of Rechungpa, so it is said. Do not stop quarrels. It means do not have envious thoughts towards others. For others publicly criticizing oneself, and causing harm, etc., do not accept it, and avoid mental disturbance. Potowa said: We Dharma practitioners have not become the antidote to the antidote to clinging to Dharma, so our patience is less than that of a child. Quarrels are like robbers holding on tightly, because this way one cannot understand the Dharma, so one needs to become the antidote to the antidote to clinging to Dharma. Do not do short-term things. It means do not show joy or displeasure at the slightest thing, do not hurt the hearts of friends. Do not expect great fame. It means that for oneself practicing Dharma, and helping others, and doing good deeds, etc., do not expect others to give words of praise. In short, it is to avoid expecting fame. Like this, these teachings are the methods to make mind training not decline and continue to grow. In short, Gyalse Rinpoche said: One should practice Bodhicitta well throughout one's life through the two ways of equality and following, and one should gain confidence in practice, and one should strive like this. When the five degenerations are flourishing, transform them into the path to enlightenment. This essence of nectar of secret instructions is transmitted from Serlingpa. This is to say that because the five degenerations of time, sentient beings, lifespan, afflictions, and views are flourishing, the favorable conditions for happiness are few, and the unfavorable conditions are very many, if it is not the antidote of other Dharmas, then for those who practice mind training, the more bad conditions there are, the more virtuous deeds will increase, just like the more firewood there is, the more the flames will grow. Transforming all afflictions and bad conditions into the path to enlightenment is a characteristic that other Dharmas do not have. It benefits all superior and inferior faculties, and the essence of nectar of secret instructions that is integrated into the continuum is like the profound Dharma transmitted from Jowo Serlingpa, who is the most kind of the three teachers of Jowo. So it is said. Previous
Chinese
扬，业之余习苏醒，以自之爱好多之故，痛苦恶名皆可忍受，故而请教调伏我执之窍诀，如今纵死亦无憾！此乃善知识大德宣讲，往昔之业苏醒，唯对此法生起极大信心，以极大苦行，此调伏一切法之根本——自心我执之窍诀，乃从觉沃父子之传承处求得，且于内心勤加修习，生起胜于爱己之慈悲心，断绝自私自利之贪执，已然成就入法之究竟目的，获得坚定之把握，故而无有后悔。后面这两句偈颂乃是作者的总结之语。第二，以传承之教言劝诫：如是修心之甚深法门，若独自一人则会感到寂寞，然一切苦乐皆可仅以修心而转为道用，不仅如此，甚深之法会使恶业增长，内心烦乱，想走又舍不得，想留又舍不得等情况出现时，应如是修习：汝之习性若如此，此地亦为极佳处，此心亦甚安乐。否则，以汝之忍耐力，未堕地狱已是万幸，未经煎熬已是万幸。并且，应极度思维怖畏，对自己进行严厉呵斥，于饮食上减少，行持苦行，于衣物上减少，取卑劣之分，于苦乐皆能忍受，修习对治。如《菩萨次第》中所说，应着重于对自己进行呵斥。生病之时，应为病者服务，此时，若对医生、侍者、亲友等产生“若能做得比这更好”的想法时，此病非他人所致，乃是我执所致。若医药和侍者有效，则不会有之前未曾做过之事，无论如何，最终都会比恐惧更甚。如今我执汝需要这些，汝心应满足，如是思维，并在其上修习取受他人之疾病邪魔等。此外，觉沃金洲之语：一切分别念皆可摧毁，一切对治皆可击破，一切聚合皆可合一，一切道皆可一决。对治清净之四法印
English
Yang, the residue of karma awakens, because of one's many affections, suffering and bad reputation can be endured, so ask for the essential instructions on taming self-grasping, now even if I die, I have no regrets! This is what the great virtuous friend said, the karma of the past awakened, with great faith in this Dharma alone, with great diligence, this essential instruction on taming self-grasping, the root of all Dharmas—one's own mind, was obtained from the lineage of Jowo and his sons, and diligently practiced in the heart, generating compassion that cherishes others more than oneself, cutting off the attachment of selfishness, having achieved the ultimate purpose of entering the Dharma, gaining firm confidence, therefore there is no regret. The last two verses are the concluding words of the author. Second, admonishing with the advice of the lineage: Such a profound Dharma of mind training, if one is alone, one will feel lonely, but all suffering and happiness can be transformed into the path by mind training alone, not only that, the profound Dharma will increase bad karma, the mind will be disturbed, wanting to go but reluctant to leave, wanting to stay but reluctant to leave, etc., one should practice like this: If your nature is like this, this place is also an excellent place, this mind is also very happy. Otherwise, with your endurance, it is fortunate not to fall into hell, it is fortunate not to be burned. Moreover, one should think deeply about fear, give oneself a severe scolding, reduce food, practice asceticism, reduce clothing, take the inferior part, endure both suffering and happiness, and practice the antidote. As stated in the Stages of a Bodhisattva, one should focus on scolding oneself. When sick, one should serve the sick, at this time, if one has the thought of "If I could do better than this" towards doctors, attendants, relatives, etc., this disease is not caused by others, but by self-grasping. If medicine and attendants are effective, there will be nothing that has not been done before, in any case, it will eventually be worse than fear. Now that self-grasping needs these, your heart should be satisfied, think like this, and on top of that, practice taking on the diseases and evil spirits of others. In addition, the words of Jowo Serlingpa: All discriminations can be destroyed, all antidotes can be struck down, all gatherings can be unified, all paths can be decided at once. The four seals of antidote purification