Tibetan
ང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིར་ཐོན། འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཚུར་འདུས། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་སླེབ་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་སྐྱ་ལ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤར་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་དཀར་ལ་དམར་མདངས་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཟླ་བ་དབྱངས་གསལ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་དཀར་པོ་དང་། ཡུམ་དམར་མོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས། ཚུར་འདུས་ཏེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ཞུ་ནས་རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཞུ་ནས་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཞུ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ནང་དཀར་ཞིང་ཕྱི་དམར་བ། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཕྲ་མོས་མཚན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ། དེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ཐད་ཙམ་དུ་ཡོང་བར་བྱས་ནས། དེ་ལ་རིང་དུ་སེམས་གཟུང་། ཐིག་ལེ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ལ། དེ་མགོ་བོ་ལ། ད་ཟླ་ཚེས་ལ། དེ་ཐིག་ལེ་ལ། དེ་ཡང་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས། ལུས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཙམ་དུ་ནཱ་ད་ཡོང་བར་བྱས་ལ་སེམས་རིང་དུ་གཟུང་། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བའི་སྟོང་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ནས་སྔར་བཞིན་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་བསླབ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། ལྷ་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་དེའང་འོད་གསལ་དུ་སྦྱོང་ཞིང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞུ་བདེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བློ་བཞག་མཐར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བའང་། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་མྱུར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་བསྒོམ་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅ཧོ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གདན་མེ་དཔུང་དང་ བཅས་པར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་དང་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ། རྩ་གསུམ་དྭངས་མ་དང་ཁུ་ཁྲག་དབྱངས་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་གང་བ་གཤང་སྒོར་རླུང་། སུ་མ་མདོར་མེ། ལྟེ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨཾ། ནང་སྐོར་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་ང་དྲུག་ལ་དབྱངས་གསལ་བྱེད། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཧཾ། ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲི༚་ཁཾ། མཚམས་བཞིར་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ། མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། འདབ་མར་དབྱངས་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོའི་དབུས་སུ་ཧཾ། རྩ་འདབ་ལ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས། རྩ་འདབ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་ཐབ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་རྩ་སྤུབས་སུ་གསལ་ལེགས་པར་ཐེབས་ནས། རླུང་རོ་དབྱུང་། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས། གཤང་སྒོའི་རླུང་བསྐུལ། དེས་སུམ་མདོའི་མེ་གཙུབས། གཉིས་ཀས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་སྦར་བའི་གཏུམ་མོའི་མེས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྲེག །སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་སླར་གསོས། དེ་ལྟ་བུའི་འབར་འཛག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསླབ་པའི་བོགས་འདོན་ཏུ། །པུ་ཛ་ཨོ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྡུས་པའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་དྭངས་མ་དཀར་དམར་གྱིས་ཁྱབ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐུ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་ བཟུང་། །ལྷ་སྣང་ཡང་འོད་གསལ་དུ་བསྟིམ་ཞིང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ི་ཛཱི་བནྟུ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པར་ཞར་བྱུང་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་བཞིའི་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུས། ཞར་བྱུང་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་ས་བཅད་ལ་བཞི། བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། དབང་བཞི་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྡོར་བཟླས། ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ཁ་ཊྭཾ་ག །ཡི་གེ། འབར་འཛག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཐིག་ལེ། བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གོང་སྨོས་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞིའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་དང་མདུན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་མནན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདམར་པོ་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱ་ལས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚི༚་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་མན་ཆད་ནི་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། གསང་དབང་གི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོར་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི། ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿལས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་རང་གི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཨཱཿལས་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་འཕྲོས། ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་མོས་ནས། རླུང་འཇུག་པ། གནས་པ་ལྡང་བ་གསུམ་དང་བསྟུན་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར་མདུན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། གཉིས་པ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ལྔ་སྤྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་རྣམས་ཐོད་པར་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བླུགས་པས་ལུས་གང་། ལྷ་མོ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། རང་ལ་འཁྱུད་སྦྱོར་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམས་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་མགོ་མཐུར་བསྟན་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྤྱི་བོར་དགའ་བ། མགྲིན་པར་ཁྱད་དགའ། ལྟེ་བར་དགའ་བྲལ། གསང་བར་སླེབ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རླན་དྲོད་ཅན་གྱིས་གང་བས་འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བུམ་ཅན་བཟུང་། འདི་དག་ནི་རྒྱུད་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་ ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི། རང་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། གསུམ་པ་འབར་འཛག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བ་ནི། རླུང་བཟུང་བས་ཨཾ་ལས་མེ་འབར། དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གསོས། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་པས་ལྟེ་བའི་ཨཾ་ལས་ཐིམ་པའི་བདེ་བས་ལུས་གང་། འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། བཞི་པ་ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི། འབར་འཛག་གི་བདེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་རླུང་སྦྱོར་བྱ། གཉིས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེའང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་ནས་མཐར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་ལ་ཅི་ནུས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། སྐད་ཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ལ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ པའི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྒོམ་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རང་དང་མདུན་གཉིས་ཀར་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདམར་པོ་དང་བཅས་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་ཨཱ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཚེའི་རང་བཞིན་བྱུང་། ཞལ་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་
Chinese
我与之一起出去。被光芒所笼罩，一切显现都转变为天尊的自性。与本初成就的勇父瑜伽母们融为一体。收摄，从左鼻孔进入，到达脐轮，在红色和白色的月轮中央，由如影像般显现的元音和辅音的念珠所围绕的中央，化为白色且具有红色光泽的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。月亮、元音、辅音和吽完全融化，显现俱生嘿汝嘎白色父尊和红色母尊交合之身。父尊和母尊平等结合的缘故，发出喜悦的声音，从结合处发出红色光芒，触及一切外器内情，使其成为光明的自性。收摄，融入外器内情的众生。它们融化后，融入自己外形的嘿汝嘎父尊和母尊。那也融化，融入脐轮的智慧勇父和母尊。那父尊和母尊平等结合而融化，成为明点，内部白色，外部红色，中央以细小的白色吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标示，成为一体。
English
I go out with it. Being enveloped by light, all appearances transform into the nature of deities. Mingling as one with the primordial accomplished heroes and yoginis. Gathering back, entering from the left nostril, reaching the navel chakra, in the center of the reddish-white moon mandala, surrounded by a rosary of vowels and consonants appearing like reflections, transforming into a white Hūṃ (ཧཱུྃ།, हुं, hūṃ, Hūṃ) with a reddish glow. The moon, vowels, consonants, and Hūṃ completely dissolve, manifesting as the co-emergent Heruka, the white father and the red mother in union. Due to the equal union of the father and mother, a sound of joy arises, and red rays of light emanate from the point of union, touching all outer and inner phenomena, making them the nature of light. Gathering back, dissolving into the sentient beings of the outer and inner worlds. They dissolve and merge into the Heruka father and mother of one's own outer form. That also dissolves and merges into the wisdom hero and mother of the navel chakra. That father and mother dissolve through equal union, becoming a bindu, white inside and red outside, marked in the center by a tiny white Hūṃ (ཧཱུྃ།, हुं, hūṃ, Hūṃ), becoming one.
Chinese
身之显现，伴随着庄严、法器、座垫和火焰，在如同白色帐篷般的中央，有三脉和四个脉轮。三脉充满着精华、精血以及元音辅音，下门为风，脐下为火。脐轮中央为ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：种子字）。内圈八瓣为八个分类，外圈五十六瓣为元音辅音。心轮中央为ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）。四方为བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）、ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）、ཛྲི༚་（藏文，无，无，汉语字面意思：无）、ཁཾ་（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：种子字）。四隅为ལཱྃ་（藏文，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：种子字）、མཱྃ་（藏文，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：种子字）、པཱྃ་（藏文，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：种子字）、ཏཱྃ་（藏文，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：种子字）。喉轮中央为ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。花瓣上有十六个元音。顶轮中央为ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）。脉瓣上有两组十六个元音。每个脉瓣上的字母都以交合的姿势显现。所有字母都清晰地位于脉轮之中，然后呼气。通过四种结合的呼吸，激发下门的风，从而摩擦脐下的火。两者共同点燃脐轮的ཨཾ་（藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：种子字），拙火之火燃烧四个脉轮的字母。从顶轮的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）降下甘露，字母再次恢复。长期练习这种燃烧和滴落，以获得熟练。通过普扎、欧阿等身语意轮所包含的顶轮等二十四个处所，充满着红白精华，生起具有七支结合之身的我慢。 将神之显现融入光明之中，并安住于无分别的状态。最后，以回向和祈愿来封印。ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ི་ཛཱི་བནྟུ（藏文，无，无，汉语字面意思：无）。第二个总义，是关于依止白乐空，修持获得不死寿命成就的引导，分为四部分：概要、详细解释、意义总结和附带的日常修持。首先，概要分为四个部分：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和与第四灌顶相关的道。第二部分分为两部分：金刚念诵和依止颅器来延寿。第三部分分为三部分：卡杖嘎、字母和依止燃烧滴落来延寿。第四部分分为两部分：明点和依止不可思议来延寿。第二部分，详细解释，在上述四个根本章节的基础上，首先是与宝瓶灌顶相关的生起次第之道，依此来延寿：首先进行皈依、发心和四无量心，然后通过自性空
English
The appearance of the body, with ornaments, implements, cushions, and flames, in the center like a white tent, with the three channels and four chakras. The three channels are filled with essence, blood, and vowels and consonants, the lower gate is wind, and below the navel is fire. In the center of the navel chakra is Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Seed syllable). The inner circle of eight petals has eight categories, and the outer circle of fifty-six petals has vowels and consonants. In the center of the heart chakra is Haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Seed syllable). In the four directions are Bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Seed syllable), Oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), Jri (藏文，无，无，汉语字面意思：None), Khaṃ (藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Seed syllable). In the four corners are Lāṃ (藏文，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：Seed syllable), Māṃ (藏文，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：Seed syllable), Pāṃ (藏文，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：Seed syllable), Tāṃ (藏文，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：Seed syllable). In the center of the throat chakra is Oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). There are sixteen vowels on the petals. In the center of the crown chakra is Haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Seed syllable). There are two sets of sixteen vowels on the channel petals. The letters on each petal appear in a conjugal posture. All the letters are clearly located in the chakras, and then exhale. Through the fourfold combination of breaths, stimulate the wind of the lower gate, thereby rubbing the fire below the navel. Together, they ignite the Aṃ (藏文，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Seed syllable) of the navel chakra, and the fire of Tummo burns the letters of the four chakras. From the Haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Seed syllable) of the crown chakra, nectar descends, and the letters are restored again. Practice such burning and dripping for a long time to gain proficiency. Through the twenty-four places, including the crown chakra, contained in the body, speech, and mind wheels of Puja, O A, etc., filled with red and white essence, arise the pride of having a body with sevenfold union. Merge the appearance of the deity into the clear light and abide in a non-conceptual state. Finally, seal with dedication and aspiration. Oṃ Amāraṇi Jīvantu (藏文，无，无，汉语字面意思：None). The second general meaning is about the guidance on relying on White Bliss-Emptiness to practice and attain the accomplishment of immortal life, divided into four parts: outline, detailed explanation, summary of meaning, and incidental daily practice. First, the outline is divided into four parts: vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and the path related to the fourth empowerment. The second part is divided into two parts: Vajra recitation and prolonging life by relying on the skull cup. The third part is divided into three parts: Khatvanga, letters, and prolonging life by relying on burning and dripping. The fourth part is divided into two parts: bindu and prolonging life by relying on the inconceivable. The second part, the detailed explanation, based on the above four root chapters, first is the path of the generation stage related to the vase empowerment, thereby prolonging life: first, go through refuge, bodhicitta, and the four immeasurables, and then through Svabhava emptiness.