Tibetan
་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ་སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤི་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཨོཾ་གསུམ་མའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་ལ་དོ་ཤལ་ཏེག །ཞུགས་ པར་མོས་ལ་རེག་ཏུ་བཏུབ་པ་ལྟ་བུ་གསལ་གདབ། སྐུ་ལུས་དང་སྔགས་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བྱོན། ཁྱད་པར་བྷ་ག་ནས་རང་བྱུང་བྱང་སེམས་བདེ་ཕྲི་ལི་ལི་བབས་པས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བ་རྣ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ལཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མཐར། ལྷ་དང་སྔགས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པ་ཁེངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་སོ་སོར་བརྗོད་ལ་འདོན་བསྒོམ་དང་མཐུན་པའི་ཐིགས་གཏོར་བྱ་བཞིན་ཏུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མཉེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་སང་སང་དག་པར་གྱུར། གནས་ཁང་རྗེ་བཙུན་མས་མེར་གྱིས་ཁེངས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་གསལ་ནས་རོལ་བས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་དང་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གསང་སྦྱང་། སྟོང་ པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བདེ་བར་རྒྱུ་ཞིང་བདེ་བར་འཆར་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་བ་ལ་ཡིད་ཙམ་དམར་བའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ། སྒེགས་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་འཛུམ་ཁྲོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་མཆེ་བའི་མྱུ་གུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་སྟོད་ཁྱབ་པ། དམར་ལ་བཀྲ་བའི་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་ཧྲིག་འཁྲུལ་བས་གཟིགས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་སྟབས་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གང་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་རྒྱབ་ངོས་ནས་ཕྲག་པར་བཀལ་བས་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ལྷག་གེར་བཞད་པ། སྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་བརླ་དང་སྐྱེ་གནས་ནུ་འབུར་མཐོ་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པའོ། །ཐུགས་ཀ་ནས་ འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་དང་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿའབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕེ༚། ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དག་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿསོགས། རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་སོགས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བརྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །སྟེང་ན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། །བར་ན་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། འོག་ཏུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། །མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བར་གྱིས་མཆོད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ གསུམ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན། དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་བྷ་ག་ནས་ཐོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དག །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བརྞ་ནི་ཡེ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། པ་དྱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བར་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དྭངས་ཤིང་དྲི་མེད་ ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཆབ་དང་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ་དང་པཱ་དྱཾ་སྦྱར། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །བདག་གིས་དད་པས་ཁྱེད་ལ། འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། སྔགས་གོང་མ་ལྟར་ལ། བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྤྲོ་ན། །ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨ་ཕྱུང་། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། །རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡི། །ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། དྷཱུ་པེ༴ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། དཱི་པཾ༴ །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུག་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། གནྡྷེ༴འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །ནཻ་བི་དྱ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞུགས་པ་ལ་སོག
Chinese
具有五十个湿人头项链。右手挥舞着弯刀，左手拿着盛满血的头盖骨向外展示。双脚从背后搭在肩膀上，莲花的莲须完全绽放，腰部纤细，大腿和生殖器乳房高耸，身体充满快乐，以五种手印装饰。安住在白色三峰火焰山中央，额头有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）标志。从自己的心间化现的供养天女们进行供养。以嗡 班扎 布什贝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤི་，梵文天城体：ओम् वज्रपुष्पि，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpi，汉语字面意思：嗡，金刚，花）到夏达 阿 吽（藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：शब्द आः हुं，梵文罗马拟音：śabda āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音，阿，吽）之间进行供养。吉祥金刚瑜伽母，是空行母的轮王，具有五种智慧和三身，向救护众生者敬礼赞叹。将嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）三字咒语的咒字观想成项链，清晰地观想成可以触摸到的样子。从身体和咒字中发出光芒和甘露的自性。特别是从莲花中降下自然产生的菩提心，快乐地滴落，观想头盖骨被充满，然后尽力念诵。嗡 嗡 嗡 萨瓦 布达 达吉尼耶 班扎 瓦纳尼耶 班扎 贝若扎尼 咧 吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བ་རྣ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ལཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文罗马拟音：oṃ oṃ oṃ sarva buddha ḍākinī yai vajra varṇanīyai vajra vairocanī lai hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā）。最后，将本尊和咒语融化成甘露的自性，头盖骨被充满。分别念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）三字，像进行念诵观想时滴水一样。上师、本尊、空行、护法一切都感到满意，以身语意无漏的快乐感到喜悦。本尊母以小而完整的身形，无数的肢体，细微地融入自己的三处，疾病、邪魔、罪障和不净之物等都彻底清净。住所被本尊母充满，咒语的声音嗡嗡作响。自己更加清晰地观想成如幻的本尊身，并安住在其中，身语意的誓言破损和恶业罪障全部消除，生起俱生乐空的智慧。面前的坛城秘密净化。从空性中，面前的虚空中出现白色三角法源，放射光芒，快乐地运行，快乐地显现。在其中心，白色舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字放射光芒，净化一切众生的罪障，收回融入，完全变成金刚瑜伽母。
English
Possessing a garland of fifty fresh human heads. The right hand brandishes a curved knife, and the left hand holds a skull cup filled with blood, displaying it outwards. Both feet are placed on the shoulders from behind, causing the lotus stamens to bloom fully. The waist is slender, and the thighs, genitals, and breasts are high and full of bliss. The body is adorned with five mudras. Residing in the center of a white mountain of fire with three peaks. On the forehead is a white OM (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: OM), in the throat is a red AH (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: AH), and in the heart is a blue HUNG (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: HUNG) marked. The offering goddesses emanated from one's own heart make offerings. Offerings are made from OM Vajrapushpi (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤི་, Devanagari: ओम् वज्रपुष्पि, Romanized Sanskrit: oṃ vajrapuṣpi, Literal Chinese meaning: OM, Vajra, Flower) to Shabda Ah Hung (Tibetan: ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: शब्द आः हुं, Romanized Sanskrit: śabda āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Sound, AH, HUNG). Glorious Vajrayogini, the Chakravartin of Dakinis, possessing the five wisdoms and three kayas, I prostrate and praise the protector of beings. Visualize the mantra syllables of the three OMs (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: OM) as a garland, clearly visualizing them as if they could be touched. Light rays and the nature of nectar emanate from the body and mantra syllables. In particular, from the bhaga, spontaneously arising bodhicitta descends joyfully, filling the skull cup, and then recite as much as possible. OM OM OM Sarva Buddha Dakiniye Vajra Varnaniye Vajra Vairochani Lei Hung Hung Hung Phat Phat Phat Svaha (Tibetan: ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བ་རྣ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ལཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Romanized Sanskrit: oṃ oṃ oṃ sarva buddha ḍākinī yai vajra varṇanīyai vajra vairocanī lai hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā). Finally, the deity and mantra dissolve into the nature of nectar, filling the skull cup. Recite the three OMs (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: OM) separately, like dripping water during recitation and visualization. All the gurus, yidams, dakinis, and dharma protectors are pleased and delighted with the uncontaminated bliss of body, speech, and mind. The venerable mother, small in form with complete limbs, immeasurably and subtly dissolves into one's own three places, and diseases, evil spirits, sins, obscurations, and impurities are completely purified. The dwelling is filled with the venerable mother, and the sound of the mantra reverberates. Clearly visualize oneself as an illusory deity body and abide in it, all vows of body, speech, and mind that have been broken and all evil deeds and obscurations are purified, and the wisdom of co-emergent bliss and emptiness arises. Secret purification of the mandala in front. From emptiness, in the space in front, a white triangular dharma source arises, radiating light, moving in bliss, and appearing in bliss. In its center, the white HRIH (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: HRIH) syllable radiates light, purifying the sins and obscurations of all sentient beings, retracting and dissolving completely into Vajrayogini.
Chinese
身色如秋月般洁白，略带红色光彩而美丽。仪态万方，青春洋溢，兼具微笑与忿怒之相，略微露出尖牙。乌黑的头发自然散开，覆盖上半身。三只鲜红明亮的眼睛凝视天空。头戴五干颅顶饰，颈佩五十湿颅项链。右手高举弯刀，左手持满盛鲜血的颅碗向外展示。双足从背后置于双肩之上，如盛开的莲花般鲜艳。腰肢纤细，大腿、生殖器和乳房高耸丰满，身体以五印庄严。于三峰白色火焰山中央安住，额间有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）为标志。从心间 放射光芒。从邬金（藏文地名，意为莲花生大师的出生地）的处所和空行金刚大城中，迎请至尊金刚瑜伽母及其眷属。班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्रसमाजाः，梵文罗马拟音：vajrasamājaḥ，汉语字面意思：金刚萨玛扎），燃烧的手印在额前旋转。 ཕེ༚。（藏文无对应解释）。法身无为清净中，化身示现幻化相，空行眷属瑜伽母，从大手印之界起。为利有情垂念故，祈请刹那速降临。班杂阿若利吽（藏文：བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ，梵文天城体：वज्रारोलिः，梵文罗马拟音：vajrāroliḥ，汉语字面意思：金刚阿若利吽）等。至尊空行母被智慧空行五部等四部空行母无数所围绕。上方有根本传承上师，中间有本尊坛城，下方有速疾成就智慧怙主等护法誓盟众如海所绕，迎请降临。与前迎本尊无二安住。扎 吽 棒 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城体：जाः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jāḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎 吽 棒 霍）。嗡 班杂 布贝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城体：ओम् वज्रपुष्पे，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe，汉语字面意思：嗡 金刚花）至夏达 阿 吽（藏文：ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：शब्दः आः हुं，梵文罗马拟音：śabdaḥ āḥ huṃ，汉语字面意思：声音 阿 吽）之间进行供养。 དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ།（吉祥金刚空行母）等用一个偈颂赞颂。祈请至尊金刚瑜伽母加持于我。如此以强烈虔诚之心祈请，至尊母三处之嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ huṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽）放射出白红蓝 三色光芒。迎请十方诸佛菩萨身语意之自性白红蓝三色光芒融入三字。三字放射出白红蓝三色光芒，相互交融。