Tibetan
འཁོར་འཁོར་ལོ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྐང་བ་མཚོན་བྱེད་དམ་ཚིག་གི་རྫས། །ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟགས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་གལ་ཕྱིས་དང་། ཟར་ ཞོ་ ཕྱེ་མར་ཟེར། །འཇམ་དེས་ཟླ་ཕྲམ་ཟླ་རྒྱས་དང་། མར་ ཐུད་ ཁུར་པ་ །ཚེ་ཁྲིད་ཛ་གང་ཛཀྟི་དང་། སྐྱུར་པོ་ ཚང་ ཤ་ བྲན་མོ་ཤམ་མོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུགས། ཆོད་མ་ སིང་པོ། ལན་ཚ། །ཨ་མྲྀ་རྒུན་འབྲུམ་ཨ་ག་རུ། མི་ཤ་ བླང་ཤ་ རྟ་ཤ །།ན་ལིང་གེ་རྒྱས་ བ་གླང་ཤ་ ཁྱི་ཤ་ ལ་སོགས་དྲངས། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར་ཏོ་ཅོག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ཕོངས་སེམས་ཆགས་ཞེན་བྲལ་བར་བཤམས། ཁྱད་པར་བཏང་སྦྱོར་ལས། །ཤ་དང་ཆང་དུ་ལྡན་པ་ཡིས་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ནི། །དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྐལ་མཆོག་སྟེ། །ཆེ་བའི་དམ་པ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་དང་གསང་རྒྱུད་ལས། །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་བདུད་རྩིར་བཅས། །མེད་དུ་མི་རུང་དངོས་གྲུབ་རྫས། །བཟའ་བཏུང་འབྲུ་བཅུད་ཤིང་འབྲས་དང་། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅེས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བཟའ་བཏུང་མ་ད་ན་དང་བ་ལས་གཙོས་བྱས། བཟའ་བ་ཐབས་དང་བཏུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱང་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་སྤགས་པའི་དྲི་མ་གདོད་ནས་དག་པའི་ལྟ་བས་རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ། ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་གསུམ་གྱི་དགོངས་པས་འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྦྱིན་གཏན་པ་མེད་པ། འཁོར་འདས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཉི་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆོག་དམན་དབྱེ་བ་མེད་པར་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་འགྱེད་པས་ཉམས་ཆགས་དག་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ཕྱིའི་ཚོགས་མཆོད། ། སྤྱི་བོ་པུ་ལི་མ་སླར་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་པ་རྩ་གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པའི་ཐིག་ལེར་ཚང་ཞིང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཚོགས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པའི་རྟོག་པས་བཅིངས་ཏེ་ཉན་ཐོས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སེམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དང་དུ་བླང་མི་ནུས་པ་དང་། ཆགས་སྲེག་རང་ག་མས་བག་ཡངས་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤང་སྟེ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྟེ་བའི་ཙཎྜ་ལིས་བདེ་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞུ་བ་དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དྭངས་མས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁྱབ་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་པ་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད། །ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་བརྡ་ཡིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་ཚོགས་ཞིང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་སྟོང་གསུམ་ཡུངས་འབྲུར་གཞུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོ་གཅིག་འདྲེས། ཆོས་ཉིད་བཞི་དང་འོད་གསལ་བཞི་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ལས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་རུང་དུ་བྱས་པ་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད། ཡུལ་ཅན་རང་རིག་ཟང་ཐལ་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་དང་གདོད་ནས་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རྩལ་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་མཉམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གིས་ཟིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིངས་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཤིང་། ཐ་མའི་ཐ་མ་དག་ཀྱང་རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། །འདོད་ཡོན་སྤྱོད་ཚེ་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ། །རོ་བྲོ་མྱོང་ཞིང་མྱོང་ཞིང་བསྒོམ། །བཟའ་བཏུང་དུ་མཐོང་རུང་ཉམ་ང་མེད། །ཚོགས་མཆོད་དུ་ཤེས་པའི་གདིང་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་གོ་བའམ་རྒྱས་འདེབས་ཙམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་ཤིང་ཚོགས་རྗེས་རང་རྒྱུད་པར་མི་ལྟ་བར། །སྣོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད། །གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །བཅུད་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །མཆོད་པའི་དམ་རྫས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏུ་མོས་པ་ཙམ་མེད་ཀ་མེད་དང་། ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་ཀུ་རེ་ཀྱལ་ཀ་རྩོད་པ་དང་ཀུ་ཅོ་སོགས་ཡན་ལག་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ལུས་ ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྤངས་ནས། དགའ་ཞིང་ཚིམས་ལ་འཛིན་ཞེན་མེད་པར་དམ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱིས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བོགས་དབྱུང་། ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཀའི་ཕ་འབ
Chinese
为象征圆满法界平等性之誓言物。嘿热嘎之观察中说：金刚寿命与擦拭物，以及酥油、酸奶、糌粑等。温和者有月亮边、满月，以及酥油、乳酪、肉。寿命引导者有杂冈、杂克地，以及酸味物、葱、肉、女仆、夏木等周遍。草药、辛波、盐。阿姆瑞达、葡萄、沉香。人肉、象肉、马肉。那灵嘎、牛精液、牛肉、狗肉等陈设。以这些开始，将所有欲妙受用，无论如何获得，都以无悭吝、无贪执之心陈设。特别是，在布施结合中说：以肉和酒具备的各种食物，乃是喜乐受用的殊胜部分，能成就伟大之圣物。又如密续中说：具足大肉（梵文：mahāmāṃsa），伴随甘露，是不可或缺的成就物，食物、饮料、谷物精华、水果，以及所有欲妙。如是，以不可或缺之食物，特别是以母肉、父精为主。食物是方便，饮料是智慧的自性，所有这些，以本初清净的见地，来清净由忽然的错觉所沾染的污垢，将五肉、五大甘露，其本体修习为无漏智慧甘露，以三处觉受之意，成为如意满愿之金刚甘露供养，永无止境。将轮回与涅槃二者总集的宾客们，从本体而言，是清净智慧的自性，从显现而言，是坛城、轮、日月光芒之相，不分高低，向勇士和瑜伽母的集会布施，从而清净违犯，获得所欲成就，如是思维，是外在会供。 顶轮普利玛，再次是勇士颅骨碎片、父母等，作为外在二十四处圣地的所依和能依，是金刚身的处所、脉、动摇的风。圆满于布置之明点中。认识到五蕴、十二处、十八界三者圆满的本尊坛城，不被平凡的自续念头束缚，以声闻苦行的心态压制而无法接受，并且断除贪欲放纵、随心所欲的两种极端。因为教导说行持必须与时间相关联。
English
These are the substances of samaya that symbolize the fulfillment of the Dharmadhatu's equality. From the examination of Heruka: Vajra life and wiping materials, such as ghee, yogurt, and ground flour are mentioned. Gentle ones have moon edges and full moons, as well as ghee, curd, and meat. Life guides have Jāgang and Jaktī, as well as sour things, onions, meat, female servants, and Śyāmā, which are all pervasive. Herbs, Simpo, salt. Amritha, grapes, agarwood. Human meat, elephant meat, horse meat. Nalinge, bull semen, beef, dog meat, etc., are presented. Beginning with these, all desirable enjoyments, however they are obtained, are arranged without stinginess or attachment. In particular, in the giving combination it says: With the various foods endowed with meat and alcohol, it is the supreme part of the enjoyment of joy, and the great sacred object is perfectly accomplished. And as it says in the secret tantra: With Mahāmāṃsa (梵文：mahāmāṃsa，梵文羅馬擬音：mahāmāṃsa，汉语字面意思：大肉) and nectar, it is an indispensable substance of accomplishment, food, drink, grain essence, fruits, and all desirable qualities. Thus, with indispensable food, especially with mother meat and father semen as the main things. Food is the nature of skillful means, and drink is the nature of wisdom. All of these, with the view of primordial purity, purify the stains stained by sudden illusions, and transform the five meats and five great nectars, whose essence is practiced as uncontaminated wisdom nectar, with the intention of the three spheres of experience, into a vajra nectar offering that fulfills all desires like a wish-fulfilling jewel, without end. The guests who gather both samsara and nirvana, in terms of essence, are the pure self-display of wisdom, and in terms of appearance, are the mandala, wheel, sun, and rays of light, without distinction of high or low, and are distributed to the assembly of heroes and yoginis, thereby purifying transgressions and obtaining the desired accomplishments. Thinking in this way is the outer assembly offering. The crown chakra Pulima, again, is the hero's skull fragment, the fathers and mothers, etc., as the support and supported of the twenty-four outer sacred sites, the place of the vajra body, the channels, and the moving winds. Complete in the bindu of arrangement. Recognizing that the five aggregates, twelve sources, and eighteen realms are the mandala of the deity that is complete in three seats, not bound by ordinary self-continuum thoughts, suppressing the mind of the Śrāvaka ascetic and being unable to accept it, and abandoning the two extremes of lustful indulgence and acting as one pleases. Because it is taught that conduct must be related to time.
Chinese
以无二的心享用饮食。脐间的拙火（藏文：ཙཎྜ་ལི）融化大乐等明点，春液交合的精华遍布全身，观想令自性圆满的诸佛欢喜，是为内供荟供。以业或智慧手印，以三种认识平等入定，以安乐的音声和表示，催动心续，于虚空遍满中觉醒的荟供田，以大贪欲融为菩提心的体性，如将三千大千世界的芥子纳入，以一味混合。以四法性和四光明区分的顺逆四喜之行，体验例证智慧，使意义智慧得以证悟，是为秘密荟供。有境自明，通彻，远离生灭住，境空性，离戏，无边，无偏，与本初一味大平等双运的自力，显现为轮涅一切。圆满金刚坛城，清净平等自性圆满智的见解，以三轮体空所摄持，那即是真实的荟供，瑜伽士需具备以上与上中下三种根器相应的见解和意境。即使是最下等者，如玛尔巴尊者所说：享用欲妙时，观想为本尊身。品尝味道，边品尝边观想。即使见到饮食，也无所畏惧。要具有知晓是荟供的定解。如是，身体是本尊，语是咒语，心是法性的游舞，理解或稍作扩展，三门不滞留于庸常，荟供后不视作自续。容器是秘密大乐的尸陀林，处所是获得大解脱的宫殿，精华是勇士和瑜伽母，供品是莲花颅器之容器，以及五肉五甘露的自性，仅仅是信奉有或没有。在荟供的行列中，玩笑、戏谑、争论和喧哗等粗大的堕罪，身语意的过失，总的和个别的都要断除。欢喜而满足，不执着，享用誓言物为成就之相。时机成熟时，以金刚歌舞提升证悟的境界。对守护田地的空行母们下达教令。
English
Enjoy food and drink with a mind free from duality. The essence of the union of spring fluids, with the kundali (Tibetan: ཙཎྜ་ལི) at the navel melting the bindus of great bliss, pervades the body, and thinking of pleasing the naturally perfected deities is the inner gathering offering. With the three recognitions equally entering into samadhi in karma or wisdom mudra, the sound and symbols of bliss stimulate the mind stream, and the gathering field awakened in the expanse of space melts into the nature of bodhicitta with great desire, like putting mustard seeds into three thousand worlds, mixing with one taste. Experiencing the example wisdom from the movement of the four joys of arising and reversing, distinguished by the four dharmata and four luminosities, makes it possible to realize the meaning wisdom, which is the secret gathering offering. The object-possessing self-awareness is thorough, free from arising, ceasing, and abiding. The object emptiness is free from elaboration, limitless, impartial, and the self-power of the primordial great equality of union, which appears as all of samsara and nirvana. The view of the perfected vajra mandala, the pure and equal nature of complete knowledge, is held by the three wheels of complete purity, which is the true gathering offering, and yogis must have the view and intention that corresponds to the superior, middling, and inferior minds. Even the lowest of the low, as Lord Marpa said: When enjoying desirable qualities, contemplate the deity's body. Tasting the flavor, contemplate while tasting. Even if you see food and drink, there is no fear. You must have the conviction that you know it is a gathering offering. Thus, the body is the deity, speech is mantra, and mind is the play of dharmata. Understanding or slightly expanding, the three doors do not remain ordinary, and after the gathering, do not regard it as self-continuum. The container is the charnel ground of secret great bliss, the place is the immeasurable palace of great liberation, the essence is the heroes and yoginis, the offering is the container of the lotus skull cup, and the nature of the five meats and five nectars, simply believing in existence or non-existence. In the ranks of the gathering, jokes, banter, arguments, and clamor, etc., become gross downfalls, and the faults of body, speech, and mind, both general and specific, must be abandoned. Rejoice and be satisfied, without attachment, and enjoy the samaya substances as the aspect of accomplishment. When the time is right, enhance the experience of realization with vajra songs and dances. Issue commands to the dakinis who protect the field.