Tibetan
་པ་ནས། བྱ་རྒྱུད་ལྟ་བུར་མ་མཐའ་ཤིན་ཏུ་ཐོགས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ལས་མི་འགྱང་བས་ན་ལམ་མྱུར་བ་དང་། མཚམས་མེད་བྱེད་པ་སོགས་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་མི་དགོས་པར་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་འཇུག་པ་བདེ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པ། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱས་འདེབས་ཏེ། །གཞི་འབྲས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ནི་དུས་ གསུམ་དུ་བརྒྱ་ལམ་ན་རེས་འགའ་ཙམ་མ་གཏོགས་མཚན་ཙམ་ཡང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་ཆེས་དཀོན་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དཀོན། དེ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་སྤྱོད་ནུས་པ་དཀོན། དེས་ན་འབྲས་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་བའི་སྡོམ་པ་ཉིད། གཞི་རྒྱུད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བྲལ་བྱ་དང་ལྡན་ལ་མ་གོས་པར་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད། ལམ་རྒྱུད་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤང་གཉེན་གཉིས་བྲལ་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱོར་བ་ན་དང་པོར་གསང་སྟེ་སྤྱོད། དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ཙ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཅིང་དེའི་བོགས་འདོན་ཏུ་བརྟག་པ་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་གུར། སམྦུ་ཊི་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དབེན་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཉ་སྟོང་གི་མཚན་མོར་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་གང་རུང་ལས་སུ་རུང་བ་འདུས་པ་ཐུན་མོང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་དུར་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཚེ་བཅུའི་མཚན་མོར་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པའམ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདུ་བ་ཐུན་མོང་མིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་ སོགས་སུ་ཚོགས་ཁང་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་རིམ་པར་གསུམ་པར་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་འདུ་བ་སྤྲོས་བཅས་ཏེ། དེའང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཆ་མཉམ་ལྷའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤ་སྟག་ལ་ཆང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་གཙོ་བོའི་གཡོན་ཏུ་གནས་པ་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཤ་སྟག་ལ་ཤ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་གནས་པ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་ལ་མཁས་ཤིང་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་སྣ་དྲངས། ཤ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཚིམས་པར་རོལ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དབང་དང་འབྲེལ་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་གསུམ་དངོས་སུ་སྦྱིན་ཞིང་། གཞན་ཏུ་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་ལྟ་བུའི་གཡོ་བར་བསྐུལ་ཏེ། །རྟོགས་གོམས་གདེངས་སུ་གྱུར་པའི་ལྟ་བ། །འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོམ་པ། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཀུན་ཏུ་རུའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །འདོད་གཟུགས་ ཀྱི་རིག་འཛིན་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའང་རིང་མིན་ཏུ་འགྲུབ་པས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ལུ་ནག་དྲིལ་གསུམ། དཱ་རི་ཀ་པ། བི་རཱུ་པ། ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཚོགས་འཁོར་དེ་དང་རྗེས་མཐུན་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གྲངས་མཉམ་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཁུངས་ནི། དམ་ཚིག་ལྔ་པ་ལས། །དེས་ཀྱང་རང་རིག་མ་ལ་འཁྱུད། །མི་ནུས་བསམ་གཏན་དག་གིས་བྱ། །ཞེས་དང་། །གང་ཡང་བདག་གིས་མ་རྙེད་ཅིང་། །སྣོད་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་ཡང་། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་དག། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་ག་་ཙཀྲའི་སྒྲ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཀུན་སྤྱོད། རྟེན་དང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཚོགས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བའི་དོན་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་མཛའ་བ་འདུས་པ། །རབ་གནས་དང་སྦྱིན་བསྲེག་གི་སྐབས་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ། ལྷའི་ཆས་དང་འདྲ་འབག་གི་གསོབ་ལས་གར་བསྒྱུར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གར། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲངས་ངེས་ཅན་ངེས་ མེད་འབའ་ཞིག་མཆོད་པ་རིགས་ལྡན་མ་མཆོད་པའམ་གཞོན་ནུ་མའི་སྟོན་མ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། །སྤྱིར་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཆེ་བའི་དོན་གྱིས་ཚོགས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྒྱན་ཏུ་རང་བབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རང་བྱུང་ཕྱིའི་ཚོགས་མཆོད། །གཟུང་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཚོགས་དྲུག་བཅོས་མེད་ལྷུག་པར་རོལ་པ་ཤུགས་འབྱུང་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐིམ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོའི་འགྲོས་ཀྱིས་འདུ་བ་རྟག་ཏུ་རྩོམ་པ་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ཚོགས་མཆོད། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་བྲལ་བས་རྒྱར་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱར་འོད་དུ་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དེ། །རང་བབས་སུ་ཡིན་ལུགས་ངོ་ཤེས་པས་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བཤམས་པ་རྫས་ཀྱི་ཚོགས། སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོའི་ཚོགས། བཟའ་བཏུང་རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་གསོག་པའི་ཐབས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཞིག །དེ་དག་ལས་གསང་སྔགས་གསར་མར་བཟའ་བའི་སྟོན་མོར་གྲགས་པ་ད་ལྟ་ལག་ལེན་ཏུ་འདེབས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འདི་ལའང་ངོ་བོ། དེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ། དགོས་མེད། བྱ་ཚུལ། ཕན་ཡོན། འབྲས་བུ་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། སྣང་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་སྣང་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་ཚོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ག་་པུ་ཛའི་སྒྲ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཡོ་བྱད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཤིང་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མཆོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། །སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་མཛའ་བ་ཀུན་ཚོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་འདུས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཚང་བས་ན། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བཤད། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་པ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་བཤད། །ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལ་མི་འཛིན་པ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་ཏུ་རྫོགས་བྱེད་པས། །ཚོགས་ཆེན་པོ་རུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་སྐལ་ལྡན་མིའི་ཚོགས། །འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོག་པ། །དགྱེས་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས། །ཚོགས་ཆེན་པོ་དང་བཞི་རུ་གསུངས། །བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ནི། །གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་སྡང་མི་བྱ། །དུས་མཚམས་དག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད
Chinese
从此处起，如鸟续部般，即使最慢也超不过八劫，因此道路迅速，行持无间等，无论好坏都能成就，无需苦行和苦修，以欲妙的安乐作为道用，因此成就悉地，进入安乐，具有三种殊胜等，超胜一切乘。于因上栽种果的印记，于果上栽种因的印记，以基果平等性而行持，因此此以果为道的密咒金刚乘，于三世中百道中偶尔才能听到其名，比如意宝和乌昙婆罗花还要稀有，而于此之中，对密咒的甚深见行获得定解更为稀有。于此之中，能够如实行持更为稀有。因此，果续即一切佛的交合大乐之誓言。基续即众生界，不离应断和应具，不染，以能遍所遍之方式安住。道续即于无别真谛，双离断证，有相无相之瑜伽修持时，首先秘密行持。获得中等和大的暖相之时，与嚓阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和胜方之行持接近，不会拖延很久，便能成就金刚身，为了提升其力量，进行第二次观察。如金刚帐、桑布扎等大续部中所说，在寂静处的房屋中，于满月之夜，生圆二次第任何一种皆可，聚集共同的，以及极其寂静的尸陀林等处，于十斋日之夜获得瑜伽，或者自然成就的勇士勇母聚集的非共同的，以及极其寂静的空行母聚集之处等，集会殿堂内外上下次第分为三处，六个月或三年三方，只有具瑜伽者聚集，具有戏论。其中，男女瑜伽士数量相等，与天神数量相等，是真实的会供轮。只有男瑜伽士，为了享用酒，一位瑜伽母位于主尊的左侧，是勇士的宴会。只有女瑜伽士，为了享用肉。
English
From here on, like the bird tantra, even if it is extremely slow, it will not exceed eight kalpas, so the path is swift, and actions such as performing without interruption will be accomplished regardless of good or bad. Without the need for asceticism and hardship, the bliss of desirable qualities is used as the path, so the accomplishment of siddhis is easy to enter, and with three special features, it is superior to all vehicles. Planting the seal of the fruit on the cause, and planting the seal of the cause on the fruit, practicing with the equality of the basis and the fruit, therefore, this secret mantra Vajrayana, which takes the fruit as the path, is rarely heard even in a hundred paths in the three times, and is even rarer than the wish-fulfilling jewel and the Udumbara flower. Among them, it is even rarer to gain certainty about the profound view and practice of the secret mantra. Among them, it is even rarer to be able to practice as it is heard. Therefore, the fruit lineage is the vow of great bliss of the union of all Buddhas. The basis lineage is the realm of sentient beings, which does not separate what should be abandoned and what should be possessed, and is not contaminated, but abides in the manner of pervader and pervaded. The path lineage is that when practicing the yoga of inseparable truth, free from the two of abandonment and attainment, with signs and without signs, one first practices secretly. When the medium and great heat are obtained, one approaches the practice of Ca Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and the Victorious One, and without much delay, one will accomplish the Vajra body, and to enhance its power, one performs the second examination. As stated in the great tantras such as Vajra Tent, Sambhuti, etc., in a secluded house, on the night of the full moon, either the generation stage or the completion stage is permissible, gathering common ones, and in extremely secluded charnel grounds, etc., one obtains yoga on the night of the ten fasting days, or the non-common gathering of naturally accomplished heroes and heroines, and extremely secluded places where Dakinis gather, etc. The assembly hall is divided into three levels, inside, outside, above, and below, for six months or three years in three directions, and only those with yoga gather, with elaboration. Among them, the number of male and female yogis is equal, equal to the number of deities, which is the actual assembly wheel. Only male yogis, for the purpose of enjoying alcohol, one yogini is located to the left of the main deity, which is the feast of heroes. Only female yoginis, for the purpose of enjoying meat.
Chinese
此外，一位瑜伽士位于主尊的右侧，被称为“勇母宴”。所有人都精通手势和手势的回应，不被平凡的念头所玷污，修持天神的瑜伽。上师加持后，以坛城供养为先导，以酒和五甘露为首，享用五肉等饮食，以及香和花等，心满意足。如果与成就悉地的伟大上师的灌顶相关联，则真实地给予超世间的三种灌顶。否则，则像春之女王的歌舞一样，激励摇曳。证悟成为稳固的见解，具备三种认知的禅修，以方便摄持的等持之行，即依靠具备近修、正修等四支的普贤行，在空中飞行，获得欲界和色界的持明，以及迅速成就智慧身。如同印度的大师因陀罗菩提、鲁那嘎三师、达日嘎巴、毗瓦巴、泰洛巴、那若巴等一样，有缘者和根器上等者是其行境。与该会供轮相符的是，男女数量相等的二转瑜伽士依赖于耶瓦。五肉和五甘露也源于禅定成就。出自《五誓言》：因此，也应依附于自明之母，不能者则应以禅定行之。以及：我未曾获得，以及非器所畏惧的，五甘露和五肉，应以禅定完全观察。如是说。这些从嘎嘎匝格拉的声音中，产生会供轮，即以真言的特殊方便智慧所摄持的行为。聚集特殊所依和补特伽罗，无偏地旋转苦行之轮的意义是，聚集众多不共天瑜伽的友爱聚集。在开光和火供之际，食用祭品。从天神的服饰和面具的替代中，转变为舞蹈，即佛陀的舞蹈。供养一定或不定数量的超世间和世间空行母，或者供养具种姓的女性，或者年轻女性的侍女等，也成为其分支等，这些都是经续部中所说的修行苦行的支分。
English
Furthermore, a yogi is situated to the right of the main deity, called the "Heroine Feast." All are skilled in gestures and responses to gestures, undefiled by ordinary thoughts, and practice the yoga of the deities. After the master blesses them, the mandala offering precedes, led by alcohol and the five ambrosias. They enjoy the five meats and other foods, as well as scents and flowers, to their heart's content. If it is related to the empowerment of a great master who accomplishes siddhis, then the three transcendent empowerments are actually bestowed. Otherwise, they are encouraged to sway like the song and dance of the Queen of Spring. The view becomes realization, habituation, and confidence. The meditation is endowed with the three recognitions. The conduct is the absorption sustained by skillful means, that is, relying on the proximate cause of the all-good, which possesses the four limbs of approach and accomplishment, flying in the sky, and obtaining the knowledge holders of the desire and form realms, and the wisdom body is also quickly accomplished. Like the great Indian masters Indrabhuti, the three Lunagpas, Darikapa, Virupa, Telopa, Naropa, etc., those who are fortunate and have excellent faculties are the objects of their practice. Corresponding to that assembly circle, the male and female yogis of the two stages, equal in number, rely on Yewa. The source of the five meats and five ambrosias also being accomplished through samadhi is from the Fifth Vow: Therefore, one should also cling to the self-aware mother; those who cannot should do so through meditation. And: Whatever I have not obtained, and what is feared by the unsuitable vessel, the five ambrosias and five meats, should be completely examined through meditation. Thus it is said. These, from the sound of Gaga Chakra, produce the assembly circle, that is, the conduct sustained by the special skillful wisdom of mantra. The meaning of gathering special supports and individuals, and turning the wheel of asceticism impartially, is the gathering of loving-kindness, which gathers many uncommon deity yogas. At the time of consecration and fire offering, eating the charu. From the substitution of the deity's attire and masks, transforming into dance, that is, the dance of the Buddha. Offering a definite or indefinite number of transcendent and worldly dakinis, or offering women of good lineage, or young female attendants, etc., also becomes its branch, etc., these are the limbs of asceticism practiced in the tantric sections.