Tibetan
་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་སྣང་ངོ་། །སྐབས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེས་གཞིག་ཟབ་མོ་ནི། རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པའི་གསང་བའི་པདྨ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་པོའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་འོད་ཀྱི་ངང་བཞིན་དམར་ལྟེམ་ལྟེམ་དུ་སོང་བས་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སིང་སིང་པ་སྐྱེས། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གི་རླངས་པ་བཞིན་མཐར་ནས་འོད་དུ་ཡལ། སྙིང་ཁའི་བར་དུ་བསྡུས། མཐར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཀློད། རིག་པ་དང་སིང་ངེར་འཇོག །སླར་བདེ་མཆོག་གམ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུར་ལྡངས། ཡང་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ་གསལ་བཏབ། འོད་དུ་དམར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་ནང་མེད་ཀྱིས་གང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་སངས་དག །ལུས་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དམར་ལྟེམ་ལྟེམ་དུ་འདུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམ། འདོད་ཆགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་གསོ་བའི་ཐབས་ནི། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བ་བཤམ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། རང་གི་མདུན་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་བཀྲག་མདངས་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་འོད་ལམ་མེར་བཞུགས་པར་མོས། དངོས་བཤམ་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཀྱིས་སམ་ཚིགས་བཅད་གང་ཡང་རུང་བས་མཆོད། དད་གུས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོར་བཏབ། མདོར་བསྡུས་སྤྱི་ཙམ་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱི་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ ལྔ། །གསང་བ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །བཞེས་ནས་བདག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་སྤྱི་བཤགས་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་མ་ལྟ་བུའམ། ཁྱད་པར་རང་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོ་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དེ་དག་མིང་ནས་སྨོས་ལ་བཤགས། དེ་ནས། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་དཀར་མོ། དེའི་གསང་གནས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་དེ་དག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བྱུང་། བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པས་སྐུ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས། སླར་མཁའ་སྤྱོད་མའི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་ནར་གྱིས་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཞུགས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། མཐར། མཁའ་སྤྱོད་མ་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པར་མོས། དེས་འགྲེས་ཏེ། བླ་མའི་མགྲིན་པར་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོ། འོད་ཟེར་དམར་པོ། གསུང་མཉེས། མགྲིན་པ་ནས་བདུད་རྩི་དམར་པོ། བླ་མའི་མགྲིན་པར་ཞུགས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་རང་གི་ མགྲིན་པར། གསུང་ལ་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས། ཨོཾ་གསུམ་མ་བརྒྱ་རྩ། མཁའ་སྤྱོད་མ་མགྲིན་པར་ཐིམ། དེ་བཞིན་ཏུ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྔོན་མོ་དང་། འོད་ཟེར་སྔོན་པོ། ཨོཾ་གསུམ་བརྒྱ་རྩ། མཐར་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སིང་གིས་བཞག་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་། མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། བསྙེན་པ་ཚད་ལྡན་ཐུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་མྱུར་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་རིང་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་པ་ནི་ཡིག་རྙིང་ལྟར་ལ། འདིར་ཉེ་བརྒྱུད་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན། གོང་གི་བསྒོམ་བཟླས་གསོལ་འདེབས་བཅས་གྲུབ་མ་ཐག་པར་རམ། འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ལྟར་དྲང་བ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། མར་སྣེ་གསང་གནས་དང་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐུག་པའི་སྤྱི་བོར་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་རྒྱས་པ། ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་གི་ཆུ་སྐྱེས་དང་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་འཕྲད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བལྟས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཡན་གྱི་ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ། ཕྱག་གི་བྷཉྫ་དང་འདྲེས། རང་ལུས་ལྟེ་བ་ཡན་གྱི་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཞུ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་གསོལ་བས་མཉེས། ལྟེ་བའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་རང་གི་རླུང་སེམས་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཡལ་ལ་ཁད་པ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་ཞིག་གསལ་གདབ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་བཟུང་། ཡིད་ཀྱིས་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ། རྒྱུ་ཞབས་འུབས་ཀྱིས་འཐེན་ལ་ རླུང་ཕྱིར་བསལ་བའི་ཚེ་ཧིཀ་རིང་པོ་བརྗོད། དམིགས་པ་ཧཱུྃ་གི་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨ་དེང་གིས་འཕུལ། དབུ་མའི་ནང་ནས་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབ། རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྟོང་ཉིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །ཡང་ཨ་དང་ཧཱུྃ་གསལ་གདབ་པ་སོགས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལན་བདུན་ཙམ་བསྐྱར། དེ་ནས་རང་སེམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དབྱེར་མེད་པ་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། གསང་བའི་སྒོ་ནས་བྱོན། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞི་གང་། དབང་བཞི་ཐོབ། མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱི་གང་བས་ཉམས་བདེ་བར་ཁྱབ་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ཡིན། སླར་རྩ་དབུ་མ་གསལ་འདེབས་པ་ནས་བསྐྱར་ཏེ་ཐུན་རེ་ལ་དེ་འདྲ་ཚར་གྲངས་གང་འགྲོ་བསྐྱར་ལ་སྦྱང་། འཕྲོ་འཇོག་པ་ན་རྗེ་བཙུན་མའང་འོད་དུ་ཞུ། སྤྱི་བོ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཧཾ་ཡིག་དང་བཅས་པས་བཀག་པར་མོས། དམིགས་པ་བསྡུ་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཧིཀ་ཞེས་ལྟེ་བའི་དབུ་མ་ནས་ཨ་ཡིག་འཕར། རྗེ་བཙུན་མའི་གསང་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་སླེབས། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འཕུར། སླར་བྱོན། ཨ་ཡིག་ཀ་ཞེས་སླར་ལྟེ་བའི་དབུ་མར་ཕབ། དེ་ལྟར་ལེན་གྲངས་བསྐྱར། མཐར་ཨ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ཞུ། རང་ལུས་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཨ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཚངས་བུག་བཀག །མཁའ་སྤྱོད་མ་གཤེགས་པའང་ལུགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་སྦྱངས། རང་ཉིད་འཆི་ཁར་ ལས་ལ་སྦྱར་བའམ། ཤི་བའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་འདེབས་ན་རྣམ་ཤེས་ཕྱིར་མི་འབེབས་པར་རྟགས་མ་ཐོན་བར་བསྐྱར་ནས་སྤར། མཐར་རྗེ་བཙུན་མའང་མཁའ་དབྱིངས་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་པར་མོས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ལ་ཡི་དམ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ཤིང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་ལ་འབུངས་ནམ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།ཡང་མཁའ་སྤྱོད་མ་དམར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན། བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་མདུན་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་
Chinese
显现为自身处于大乐之中。如果乐于供养朵玛，则如下文所述。这被称为身体加持，是与圆满次第相关的甚深后续。从观想头顶的至尊母的秘密莲花中，发出红色菩提心。从自己的梵穴进入。充满身体，如光一般，红艳艳地移动，心中生起特殊的喜悦。如同镜子的蒸汽一般，最终消失于光中。聚集于心间。最终放松于空性之中。保持觉性和清晰。再次显现为胜乐金刚或至尊母之身。再次是秘密加持，在自己的宝珠顶端，观想白色空行母。融化为红艳的光。通过金刚道充满身体内部。清净烦恼和贪欲。身体如光一般，红艳艳地安住，如上观想。特别赞叹贪欲。又，依靠此法，恢复誓言的破损之方法是：陈设力所能及的供品。发起菩提心。观想在自己的前方，莲花和月亮垫上，根本上师身色光亮，面带微笑，光芒四射地安住。以实际陈设和意幻的供品，广作供养，仅以禅定的力量或任何偈颂来供养。强烈地修持信心和恭敬，并强烈地祈祷。简而言之，对于三世诸佛的总集之体根本上师，外供花朵和香，内供五肉和五甘露，秘密供乐空的智慧，以及极密的那样本性的殊胜供品。请享用，并请使我的一切誓言破损得以清净，并请在此座上赐予大手印之殊胜成就。如是说，并作共同忏悔，如上师金刚持等。特别是对于自己对根本上师的不敬等誓言破损，忆念于心，并说出名字来忏悔。然后，从上师的眉间，发出白色空行母。从她的秘密处发出白色光芒。照射到所有的佛和菩萨身上。献上令其欢喜的供品，他们
English
It appears as being in great bliss. If you are happy to offer a torma, then it is as described below. This is called the blessing of the body, which is a profound subsequent practice related to the completion stage. From the secret lotus of the venerable mother visualized on the crown of the head, red bodhicitta emanates. It enters from one's own Brahma hole. Filling the body, it moves redly like light, and a special joy arises in the mind. Like the steam of a mirror, it eventually disappears into light. It gathers in the heart. Finally, it relaxes into emptiness. Keep awareness and clarity. Again, arise as the body of Chakrasamvara or the venerable mother. Again, the secret blessing is: visualize a white dakini at the tip of one's own jewel. It melts into red light. Filling the inside of the body through the vajra path. Purifying afflictions and desire. The body remains redly like light, meditate as above. Especially praise desire. Also, relying on this, the method of restoring broken vows is: arrange offerings as much as possible. Generate bodhicitta. Visualize in front of oneself, on a lotus and moon seat, the root guru with a bright body, a smiling face, and radiant light. Make extensive offerings with actual arrangements and imagined offerings, offering with the power of meditation alone or with any verses. Practice faith and reverence intensely, and pray intensely. In short, to the root guru, who is the embodiment of all the Buddhas of the three times, offer outwardly flowers and incense, inwardly the five meats and five amritas, secretly the wisdom of bliss and emptiness, and the supreme offering of suchness itself. Please accept them, and please purify all my broken vows, and please grant the supreme accomplishment of Mahamudra on this very seat. Thus, and make a common confession, such as the Lama Vajradhara, etc. In particular, remember in your mind the broken vows such as disrespect towards the root guru, and confess by mentioning their names. Then, from the guru's brow, a white dakini emanates. From her secret place, white light radiates. It shines on all the Buddhas and Bodhisattvas. Offering offerings that please them, they
Chinese
从（上师）眉间出现白色的智慧甘露。进入上师的顶轮，使上师的身体生起无漏的安乐。再次，从空行母的密处发出白色光芒，笔直地进入自己的眉间。上师的身体，所有违犯誓言等罪障都彻底清净。念诵一百零八遍嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）三字咒。最后，观想空行母大步前来，融入自己的眉间。这样练习。上师的喉咙处，红色空行母，红色光芒，令语欢喜。从喉咙发出红色甘露，进入上师的喉咙。红色光芒进入自己的喉咙。语誓言违犯。念诵一百遍嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）三字咒。空行母融入喉咙。同样，上师的心间，蓝色空行母和蓝色光芒。念诵一百遍嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）三字咒。最后融入自己的心间。在身为本尊大印的状态中，静止不动，长久保持。最后，将善根回向菩提。有能力完成圆满念诵的瑜伽士，应从根本经典中了解修持空行母丸等法。支分瑜伽速道颇瓦法的口诀，长传承共同法按照旧文本。这里按照近传承不共同法，完成以上观修念诵祈祷后，或者单独修持此法时，首先要皈依发心。观想自己处于平凡状态的身体内，中脉像箭杆一样正直，颜色白色，具有清澈光明的自性。下端到达密处，上端到达梵穴，在顶轮，白色空行母，年轻美貌，令人心生欢喜，大乐特别增长，穿着打扮和通常一样，她的莲花和中脉的上端相接，观想得非常清楚。然后，观想自己的眉间以上的头盖骨化为光，与手中的颅器融合。自己身体肚脐以上的血肉等有形之物都融入头盖骨中，化为智慧甘露，以此供养而令（诸佛）欢喜。在肚脐正对的中脉内，观想自己的风心合一的自性，白色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，闪耀着光芒，快要消失。在金刚杵的顶端，观想蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，头朝上。猛烈地祈祷。稍微屏住气。用意
English
From the eyebrow of the (Guru) appeared white nectar of wisdom. Entering the crown of the Guru, it generated uncontaminated bliss in the Guru's body. Again, from the secret place of the Dakini, a straight white ray of light emerged. It entered one's own eyebrow. All the sins and obscurations of the Guru's body, such as broken vows, were completely purified. Recite the three syllables of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) one hundred and eight times. Finally, visualize the Dakini coming with great strides and dissolving into one's own eyebrow. Practice this way. At the Guru's throat, a red Dakini, red light, pleasing to speech. From the throat, red nectar, entering the Guru's throat. Red light entering one's own throat. Broken vows of speech. Recite the three syllables of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) one hundred times. The Dakini dissolves into the throat. Similarly, at the Guru's heart, a blue Dakini and blue light. Recite the three syllables of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) one hundred times. Finally, it dissolves into one's own heart. Remain still in the state of the deity as the Great Seal, and maintain it for a long time. Finally, dedicate the merit to enlightenment. A yogi who is able to complete the full recitation should understand the practice of accomplishing Dakini pills, etc., from the root text. The quick path of transference, the oral instructions of the limb yoga, the common long lineage, is according to the old texts. Here, according to the uncommon close lineage, after completing the above visualization, recitation, and prayer, or if practicing this alone, first take refuge and generate bodhicitta. Visualize within one's own ordinary body, the central channel as straight as an arrow shaft, white in color, with the nature of clear and luminous light. The lower end reaches the secret place, and the upper end reaches the Brahma aperture, at the crown of the head, a white Dakini, young and beautiful, pleasing to the mind, with great bliss especially increased, her attire the same as usual, her lotus and the upper end of the central channel touching, visualize very clearly. Then, visualize the skull above one's own eyebrow dissolving into light, merging with the skull cup in the hand. All the tangible flesh and blood of one's own body above the navel dissolve into the skull cup, transforming into the nectar of wisdom, pleasing (the Buddhas) by offering it. In the central channel directly in front of the navel, visualize the nature of one's own wind and mind united, a white A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) syllable, blazing with light, about to disappear. At the tip of the vajra, visualize a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable, facing upwards. Pray intensely. Hold the gentle breath slightly. With the mind