Tibetan
ས་ནས་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏག་པས། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་བདེ་བའི་ངད་ཅན་བབ། སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྨིན་མཚམས་ཡན་ཆད་གང་། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མའི་གསང་གསུམ་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་ཉིད་དགོས་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྐབས་འདིར་ཚར་རེ་ཆགས་ཐབས་མེད་ཅིང་ཁོལ་འདོན་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་ན་འོག་ས་འདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ། །སྟོད་སྨད་ཀྱི་གེགས་རང་གྲོལ་སོགས་ནི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས། །སྐྱེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱུར་སྟེར་བ། །ཙཎྜི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས། །བསགས་སྦྱངས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་གོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ནི། །རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བསྣོལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན། །ཐོར་ཚུགས་ཟླ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན། ། མགོ་ཕྲེང་དོ་ཤལ་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་ཅན། །གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱྱང་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན། །ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །མེ་ཕུང་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་གསལ། སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་བརྩེགས་ལ་བླ་མ་དག་བྱེད་སྟོང་ར་ལྟར་གསལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་སྔོན་པོ་བྱ། དེའི་།ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དགེ་འདུན་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་པར་གྱུར། མཚན་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བ་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་ན་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམས་པ་སོགས་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དིར་དིར་བྱེད་པར་བསམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་བདག་གིས་བདག་འཛིན་བློས་ཐོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ། འདུགས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ནས་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ དམིགས་པ་ཙམ་ལ་ཟབ་པར་བསྔགས་པའི་གནད་བརྒྱད་ནི། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྨད་ཆའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ་པའི་ཟུར་གཅིག་ལྟེ་བ་དང་། ཟུར་གཉིས་མཁལ་ཁུང་གཉིས་ལ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་གསང་ཕྲག་དང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བ་གྱེན་བསྟན་དེ་ལ་སེམས་ཡུད་ཙམ་གཏད། གནད་དང་པོའོ། །དེའི་ནང་དུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོ་སོའི་ལུས་དར་བྱེད་ལས་བཅས་བྱུང་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཁྲིག་གིས་གང་བར་བསྒོམ། རང་ཉིད་འགྲོ་དྲུག་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་བའོ། །སྙམ་པ་དང་། ལྟེ་འོག་ཏུ་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཆར་བྱེད་རྩ་ཡིག་ཡོད་པ་ཉིད་གཟུགས་སུ་ཤར་བའོ་སྙམ་པའང་དྲན་ཙམ་བྱ། གཉིས་པའོ། །མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས། སེམས་ཀྱི་རྩི་ཁ་ལྟེ་བའི་རིགས་དྲུག་ལ་གཏད་དེ་འདི་རྣམས་སྣང་ནི་སྣང་། བདེན་ནི་མི་བདེན། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། གསུམ་པའོ། འདི་རྣམས་བདེན་མེད་ལ་བདེན་པར་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ལྷང་ལྷང་བྱ། བཞི་པའོ། །འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བླ་མས་ངེས་པར་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། ཕ་བླ་མ་རང་མཁྱེན་སྙམ་དུ་བློས་འགེལ། ལྔ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་གཅིག་ཡལ་གཉིས་ཡལ་རིམ་གྱིས་ ཆོས་འབྱུང་སྟོང་སང་ངེ་སོང་བ་ལ་སེམས་གཏད། དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་གཏད་སོ་ཅིའང་མེད་པའི་འཛིན་མེད་ངང་དུ་ཤིག་གེར་བཞག །བདུན་པའོ། །དེ་ལ་མ་གནས་ན་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་ཏུ་སྣང་བ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐག་བཅད། ཐུན་མཚམས་སུའང་མི་རྟག །མོས་གུས། སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་དང་མ་བྲལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤེལ་བར་བྱ། ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བསྟན་བྱའི་བཅུད། །བསྒོམ་ན་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་འཇིག །ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་ཤུགས་ལ་འཆར། །སྣང་སྟོང་རབ་འབྱམས་ཨེ་མ་ཧོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྨི་ལམ་ཉིད་འཁྲུལ་རང་དག་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཟུང་བ་ནི། རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་ཞིང་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་ལྟར་དང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་ཚིག་རྐང་གསུམ་པོ་དེ་ཀ་ལྟར་ལས་སྒྱུ་ལུས་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་མཐའ་བསྒྱུར་ནས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་བའི་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ་ཤེལ་གྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ། ཡས་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་མས་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་ནང་གི་ཡར་སྣེར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། །མར་སྣེར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་བསྒོམ། དབུ་མ་ ཡར་མར་ཕྲ་ཞིང་རྐེད་པ་ལྡིར་བ་ཉ་དབྱིབས་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པའང་གསུངས་མོད། བློ་རིགས་དང་བསྟུན་པའི་ཆེ་ན་ལག་ངར་ཙམ་དང་ཆུང་ན་སྦ་སྨྱུག་ཙམ་བསྒོམ་པ་རང་ལེགས། དབུ་མ་སྦོམ་ན་ཐིག་ལེ་འཁོར་བདེ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཕྲ་སྦོམ་ཅན་དེ་ཅུང་མི་ལེགས། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་བདེན་མེད་དང་། སྒོས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའི་རྩིས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཧྲིལ་གྱིས་ཆང་། སྙིང་གར་སླེབ། གཏི་མུག་དག །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་བདེ་ཡང་ཕྱོད་ཀྱི་སོང་། མར་སྣེའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ཆད། སྙིང་གར་སླེབ། འདོད་ཆགས་དག །ཁོག་སྨད་བདེ་ཡང་ཕྱོད་ཀྱི་སོང་། དཀར་དམར་གཉིས་སྙིང་གར་འཛོམ། ཞེ་སྡང་རང་དགལ་སོང་། སྙིང་གའི་ཐད་བདེ་ཡང་ཕྱོད་ཀྱི་སོང་བར་བསམ། བདེན་མེད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོའི་ངང་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་འཕྲོས་འདེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་རང་གི་བློ་ལ་གང་བདེར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། བུམ་དབང་གི་གནད་དོ། །ཇི་ཞིག་ན་གཅིག་རྗེས་གཅིག་ཟིན་གྱིས་རེག་ཙམ་རེག་ཙམ་པར་མོས། གསང་དབང་ངོ་། །དེ་ནས་རེག་པས་ལུས་སེམས་བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སོང་བར་མོས། ཤེར་དབང་ངོ་། །མཐར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་གཏད་མེད་དུ་ཡལ་པའི་ངང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །དབང་བཞི་ པའི་གནད་དང་འབྲེལ་པའོ། །བར་བར་དུ་བདེན་མེད་དང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཁ་ཤས་རེ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མི་རྟག་པ། མོས་གུས། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ། ཟིན་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བ་ནི། སྐབས་འདིར་འདུན་པས་སྦྱོང་བ་སྟེ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ་གསོལ་འདེབས་སྐབས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྒྱུར། །འདུན་པ་ཁོ་ནས་རྩལ་ངེས་མེད་དུ་སྦྱང་སྟེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལུས་ལ་ཅི་སྦྱང་སྦྱང་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྒྱུན་ཆགས་དང་། ཀ་བ་རྩིག་པ་སོགས་ལ་ཟང་ཐལ། བུ་ག་ཕྲ་མོ་ལ་འཛུལ་ཞིང་། མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་གཡང་ས་སོགས་ཡ་ངའི་རིགས་ལ་ཐོག་བརྫིས། མཁའ་ལ་འཕུར་ཞིང་ས་ལ་འཛུལ་བ། ཁྱད་པར་ངོ་ཚ་སྐྱུག་བྲོ་སོགས་རྣམ་རྟོག་ཆོད་དཀའ་བའི་རིགས་ལ་རེས་ཐོག་བརྫིས། རེས་བདེན་མེད། རེས་ཟློག་བསྒོམ་གྱིས་ཉིན་མོ་འདུན་པས་སྦྱང་ཞིང་མཚན་སྣང་ལ་དངོས་སུ་སྦྱང་ངོ་། །སྤེལ་བ་སོགས་གཞུང་ལས་ཤེས། མ་ཟིན་ན་སྤོག་ཆོག །ཟིན་པ་བརྟན་བྱེད་འབྱམས་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གལ་པོ་ཆེའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་ན། །རིགས་དྲུག་སྲིད་པའི་མངལ་ཁ་སྟོང་། །གསལ་སྟོང་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་རོ།། ༈ །།བཞི་པ་འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་ སངས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཚུལ་དུ་མི་རྟག་པ་དུང་བ་བསྒོམ་ཞིང་སྐྱོགས་བསྐྱེད། དངོས་གཞི་འོད་གསལ་བཟུང་བ་ནི། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གདན་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་རུས་རྒྱན་སྟག་ལྤགས་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྒོམ་ན་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞི་མ་ཁྲོ་སྤྱན་གསུམ་པ་བསྒོམ། གསོལ་འདེབས་སྔ་མའི་མཐའ། འོད་གསལ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྒྱུར་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དཀར་པོ། དེའི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བཞི་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཚོན་གང་བ། ཐུགས་གར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། བླ་མའི་སྐུ་ཁྲ་ས་ལེ་ཁྱབ། ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་གང་། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་རང་ལུས་ཁྱབ། རང་ལུས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲ་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྐྱང་། བར་བར་ཤེས་པ་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པས་སྐབས་དེར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བྱུང་ན་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྐྱང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁར་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེའམ་ཧཱུྃ་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་གཏད། ཐུན་མཚམས་སུ་ མི་རྟག་པ་དང་བླ་མའི་མོས་གུས། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་འཇོག་སྟངས་ཞེས་པ། མིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཉར་བཞག །ཤེས་པ་གློད། གང་ཤར་རང་ངོ་སྐྱོང་། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་ཆ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྟོང་ཆ་ཆོས་སྐུ། ད་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་ལོངས་སྐུར་ཤེས་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཨ་འཐས་བཤིགས། རྣམ་རྟོག་རང་གར་མ་གོར་བར་རང་གྲོལ་རང་དག་ཅིག་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ་བསྲེ་བ་དང་རྗེས་གེགས་སེལ་བོག་འདོན་སོགས་གཞུང་ལས་ཤེས། །ཀུན་རྟོག་འཕོ་བ་དབྱིངས་སུ་སྡུད། །མ་རིག་འཁོར་བའི་རྫུན་ཕུག་གཏིབས། །སྣང་བཅས་སྣང་མེད་འོད་གསལ་ཉིད། །ལག་གཏོད་གདམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་གོ།། ༈ །།ལྔ་པ་འཕོ་བ་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ནི། སྐབས་འདིར་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཡེ་ཤེས་སྐར་ཁུང་མ་ལ་བྱེད་དེ། རང་ལུས་ལྷང་གསལ་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་པ་སོགས་སྒྱུ་ལུས་སྐབས་ལྟར་ལ། གསོལ་འདེབས་མཐའ། བར་དོར་སངས་རྒྱ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བསྒྱུར། བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྟོང་རིའི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་ལག་ངར་རམ་སྦ་ལྕགས་ཙམ་པ་དཀར་པོ། མར་སྣེ་གསང་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་ཞིང་། ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཧད་པོར་ཡོད་པ། དབུ་མའི་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཐུར་དང་གདེངས་ཀ་གྱེན་བསྟན། ཟུར་གཅིག་མདུན་དང་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཏུ་བསྟན་པའི་དབུས་གང་ལའང་ མ་རེག་པའི་ཨ་དཀར་པོ་ཕྲ་ལ་གསལ་བ་འཕར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་བསམ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། བུམ་ཅན་ཤུགས་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བ་ཞིག་བཟུང་། ཨ་ལ་སེམས་གཏད། འོག་རླུང་འཐེན། ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཅུང་བཅེར་བས་ཨ་དེ་ཅུང་འཕར་ནས་སྔར་ཤུལ་དུ་བབ། དེ་ལས་དྲག་པར་བཅེར་བས་སྔར་ལས་མཐོ་ཙམ་འཕར་སྔར་ཤུལ་བསྡད། སླར་དྲག་ཏུ་བཅེར་བ་དང་མཉམ་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་ཐག་ཅེས་བརྡབ་པས་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཨ་དེ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཏུ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན། ནམ་མཁའ་མཐོན་པོར་སླེབ་ནས་ཡལ་བར་བསམ་ལ་དབྱིངས་རིག་ནམ་མཁའ་གསུམ་འདྲེས་པ་ལ་ཧད་དེ་བཞག །དེ་ལྟར་ལན་བདུན་ཙམ་བསྐྱར། འབེབས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཚངས་ཕུག་ནས་ཞུགས། དབུ་མར་དལ་བུས་བབ། ལྟེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་བརྟན་ཅིང་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འདུག་པས་ལས་བདེ་ཧྲིལ་གྱིས་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ཡིན། ཐོག་མར་སྦྱོང་སྐབས་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དེ་ཉིད་ཡང་ཡང་བསྒོམ། རྒྱུན་ཏུ་དམིགས་པ་ཚང་རེ་ལས་མི་དགོས། ཐུན་མཚམས་སུ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཟུམ་པར་བསྒོམ་མོ། །ལས་ལ་བཟང་ངན་མ་མཆིས་པར། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེལ། །ཞག་བདུན་ཙམ་གྱིས་གཏན་དོན་འགྲུབ། །དམན་ཀྱང་འདི་ཙམ་འབད་ན་མཚར།། ༈ །།དྲུག་པ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ནི། །སྔོན་ འགྲོ་སྔ་མ་ལྟར་ལ། །བར་དོར་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་འ
Chinese
请您从现在起完整地赐予我四种灌顶。这样恳切祈请后，从上师的身中降下白色且具有安乐气息的智慧甘露，从顶轮进入，充满眉间以上，身体的垢染得以清净，获得宝瓶灌顶；充满喉咙以上，语言的垢染得以清净，获得秘密灌顶；充满心间以上，意念的垢染得以清净，获得智慧智慧灌顶；充满整个身体，三门的一切垢染完全得以清净，获得第四灌顶。上师化为光融入自身。观想上师的三密与自己的三门无二无别，并安住于此。此法极具必要和加持，因此此时无法仅修一次，若能坚持不懈地修持，则是所有下部修法中的至高之法。上下部的障碍自解脱等，应从经文中了解。乐空大印之实相，于此生迅速赐予，恰迪（Caṇḍi）是诸佛之意，是积累净化的究竟。 第二，幻身贪嗔自解脱：自己观想为胜乐金刚，身色蓝色，以金刚铃杵交错的六印庄严，顶髻为月亮，以各种金刚杵为标志，头戴花鬘，身披披肩，腰系虎皮裙，左腿弯曲，右腿伸展，踩踏着怖畏时母，红色的金刚亥母以持着钺刀和颅碗拥抱。在火焰中央的莲花日轮座上显现。头顶观想四座重叠的座垫，上师如明净的虚空般显现。如果观想为金刚持，则显现为蓝色。从他的心间放射出光芒，迎请十方三世的上师、本尊、佛、菩萨、勇士、空行母、僧众、护法等，融入其中，上师即是三宝总集的自性，并且确实如此。仅仅听到名号也能从轮回恶趣中解脱，如果祈请，更不用说了。怀着这样的强烈信心，观想六道众生等所有器情世界都发出祈请的巨大声音。观想三世诸佛总集的体性——珍贵的上师，为了所有众生的利益，请您让我彻底舍弃我执，请您让无用之念生于我相续，请您让我成就幻身，请您让我成就梦境，请您让我成就光明大手印。
English
Please grant me the complete four empowerments from now on. After praying earnestly like this, wisdom nectar, white and with a pleasant fragrance, descends from the body of the Lama, enters from the crown of the head, fills up to the eyebrows, purifying the defilements of the body, and the vase empowerment is obtained; fills up to the throat, purifying the defilements of speech, and the secret empowerment is obtained; fills up to the heart, purifying the defilements of mind, and the wisdom-wisdom empowerment is obtained; fills the entire body, completely purifying all the defilements of the three doors, and the fourth empowerment is obtained. The Lama dissolves into light and merges into oneself. Contemplate that the three secrets of the Lama and one's own three doors are inseparable, and abide in this state. This is extremely necessary and blessed, so it is impossible to practice it only once at this time, and if one practices it persistently, it is the supreme of all lower practices. The self-liberation of obstacles of the upper and lower parts, etc., should be understood from the texts. The reality of bliss-emptiness Mahamudra, may it be quickly bestowed in this very life. Chandi (Caṇḍi) is the mind of all Buddhas, the ultimate of accumulation and purification. Secondly, the self-liberation of illusionary body, attachment, and aversion: Visualize oneself as Chakrasamvara, body color blue, adorned with the six mudras of crossed vajra and bell, the topknot as the moon, marked with various vajras, wearing a garland of heads, a shawl, and a tiger skin loincloth, left leg bent, right leg extended, pressing down on Bhairava and Kalaratri, embraced by red Vajravarahi holding a curved knife and skull cup. Manifest on a lotus and sun disc seat in the center of a blazing fire. On the crown of the head, visualize four stacked seats, the Lama appearing like clear empty space. If visualizing as Vajradhara, appear blue. From his heart, rays of light emanate, inviting all the Lamas, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, dakinis, sangha, and dharma protectors of the ten directions and three times, who dissolve into him, the Lama being the embodiment of the totality of the Three Jewels, and indeed being so. Merely hearing the name liberates from the lower realms of samsara, what need is there to mention praying. With such strong faith, visualize that all the outer and inner worlds, such as the six realms of beings, are making a great sound of supplication. Visualize the essence of the totality of the Buddhas of the three times—the precious Lama, for the benefit of all sentient beings, please let me completely abandon self-grasping, please let useless thoughts arise in my continuum, please let me accomplish the illusory body, please let me accomplish dreams, please let me accomplish the clear light Mahamudra.