Tibetan
དགོས་ཀྱང་འགྲུབ་དཀའ་ན་ཚར་རེ་ལ་བདུན་རེ་སྟེ་ཁྱོན་ཚར་གསུམ་ལ་ཉེར་ གཅིག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཞུགས་ལ་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་བ་གདབ། བསངས་སྦྱང་ལ་འདས་གཏོར་འབུལ། དེ་མཚམས་ཚར་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་འབུལ་གཞུང་གསལ་ཁོ་ནས་འཐུས། ཚར་རྗེས་མའི་སྐབས་འདས་གཏོར་གྲུབ་མཚམས། གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ་གཅིག་ཤོས་བསྒྱུར་ལ་ཟུར་གསལ་ཆོས་སྐྱོང་། ཀླུ་གཏོར། །གཞི་བདག་གཏོར་འབུལ་མཐར་ཆ་གསུམ་གོང་སྨོས་ལྟར་བཏང་། དེའང་འདས་གཏོར་གཉིས་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་བཅས་གསུམ་པོ་ཉིན་སྔ་ཕྱི་གསུམ་ཀར་ཁ་གསོ་བ་ཁོ་ནས་འཐུས། ཀླུ་དང་གཞི་བདག་ཀྱང་ཚར་སྔ་མ་གཉིས་ལ་གསོ་ཞིང་དཀར་གཏོར་ཟུར་པ་རེ་བཤམ་ལ་འབུལ། རྗེས་མ་ལ་ཀླུ་གཏོར་ཆུ་མིག་དང་གཞི་བདག་སོགས་གཙང་སར་གཤེགས་ལ་གསར་པ་སླར་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཚར་སྔ་མ་གཉིས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་སོགས་ནས། བསྟོད་པར་འོས་པའི་བར་བཏང་། ཚར་རྗེས་མ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། པོ་བསྟོད་ཚར་གཅིག་གིས་བསྟོད། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་བྱ། ཁྲུས་ ཀྱང་ཚར་སྔ་མ་གཉིས་ལ་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཁོ་ན་དབྱངས་བཅས་བཏོན་ལ་མཆོད་གཡོག་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཆུ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དུང་ཞལ་དུ་བཀྱེ། ཚར་རྗེས་མ་ལ་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་ཁྲུས་གསོལ། སྐུ་ཕྱི། ནབ་བཟའ་འབུལ་བའི་བར་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཁྲུས་གསོལ་སྐབས། གཞུང་གི་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་སོགས་ཤློ་ཀའང་བཙུད། དེ་ནས་བཟོད་གསོལ་དང་པདྨ་ས་ཏྭ་ཚར་སྔ་མ་གཉིས་ལ་ལན་གསུམ། རྗེས་མ་ལ་ལན་བདུན་བརྗོད། ཁྲུས་ཆུའི་བྱིན་རླབས་ལེན་སྐབས་སྔར་གྱི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཁྲུས་ཆུས་ཁ་གདོང་ལན་གསུམ་བཀྲུ། ལན་གསུམ་འཐུང་དགོས་པ་གཞུང་ལྟར་ལ་དངོས་གཞི་སྨྱུང་གནས་ཉིན་ཁྲུས་བྱ་བ་ལས་འཐུང་མི་རུང་། ཁྲུས་ཆོག་འདི་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས་ལས། ཆབ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་གཏོར་ན། སྒྲིབ་པ་དང་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གིས་ཞུ་བྱང་ནས་སྨོན་པ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་གཟུངས་རིང་ཐུང་གིས་ས་གཙང་མ་དང་མར་ལ་བསྔགས་ནས་ནད་གདོན་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་ ཞིང་བྱུགས་པས་དེ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་སྟེ་སྔགས་བཏབ་ནས་བཏགས་ན་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཙན་དན་སོགས་ལ་བསྔགས་ནས་བདུག་ན་སྒྲིབ་པ་སེལ་བ་དང་། བྱེ་མ་ལ་བསྔགས་ནས་དུར་ཁྲོད་དང་རུས་པ་ལ་གཏོར་ན་སེམས་ཅན་དེ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སོགས་ལས་ཚོགས་མང་པོ་མདོ་གཟུངས་ཀྱི་དངོས་དང་ཤུགས་བསྟན་ལས་འབྱུང་བའང་ཞར་འཕྲོས་སོ། །དེ་མཚམས་གཞུང་ལྟར་གཤེགས་གསོལ་བརྗོད་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་སྐབས་ཀྱང་ཐོག་མར་གཤེགས་གསོལ་གྱི་ཚིག་འདི་ངེས་པར་བརྗོད་དགོས་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་འདི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ནས་བསྔོ་བ་གཞུང་ལྟར་ལ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་སོགས་བསྐྱུར་ནས་བཟང་སྤྱོད་ཚར་རེ་ངེས་པར་གལ་ཆེ། ཚར་རྗེས་མའི་སྐབས་བདེ་སྨོན་སོགས་བཏོན་ཐུབ་ནའང་ལེགས་པ་སྨོས་མ་དགོས། དེ་མཚམས་བཀྲ་ཤིས་ནི་ཚར་དང་པོ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས། །གཉིས་པ་ལ་སྟོན་མཆོག་དམ་པ། གསུམ་པ་ལ་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གྲོལ། དེ་ལྟར་ཉིན་དང་པོ་ལ་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་བཏང་བའི་ཁྱད་པར་ ཕྲན་བུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ལ། ཚར་རྗེས་མ་གཉིས་སྐྱབས་སེམས་ནས་འགོ་བཟུང་། བཀྲ་ཤིས་བར་ཚང་བར་བཏང་། ཉིན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་ཆོ་གའི་འགྲོས་དང་ཚར་གྲངས་སོགས་དེ་དང་ཁྱད་པར་མེད་ལ། སློབ་དཔོན་ཀྱང་ངག་བཅད་ཡིན་སྟབས་ཆོས་བཤད་མི་དགོས། གྲོལ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཚར་གཅིག་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐོར་བསྐྱུར་ལ་ཆོ་ག་གཞན་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་། རྗེས་ཀྱི་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་གང་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཉིན་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་ལམ་འགའ་ཞིག་ནི་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་དང་། རྒྱས་པར་ལེགས་གྲུབ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་བསྡུ་ན། ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། མི་ཚངས་སྤྱོད། གླུ་གར་རྩེད་འཇོ་རྒྱན་ཕྲེང་ཁ་དོག་བྱུགས་པ་མཆོངས་རྒྱུག་རྩབ་ཧྲལ། ལྟད་མོ་ལྟ་བ། ཆས་གོས་ཧ་ཅང་བཟང་བ་དང་ཧ་ཅང་ངན་ཞིང་དྲི་མ་ཅན་བགོ་བ། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་སོགས་བཞོན་པ། མེ་ཏོག་ལྡུམ་བུ་གསར་པ་བརྫི་བཅད། མཆོད་རོ་འགོངས་པ། ཞྭ་ལྷྭམ་རྐེད་གྲི། ལག་པས་ལག་པ་དང་། རྐང་པས་རྐང་པ་འཕུར་བ། གཤང་གཅི་ཆུ་ལ་འདོར་བ། རྩྭ་ཤིང་གཅོག་པ། གན་ རྐྱལ་ཁ་སྦུབས་མི་གཙང་སར་ཉལ་བ། རྐང་བརྐྱང་། མགོ་བསྒྲིལ། ཧ་བགད་ཐལ་རྡེབ། གོས་ཕུད་ནས་སྟོད་གཅེར་བ། ཧ་ཅང་བརྗེས་ནས་འདོམ་སྣང་བ། མུ་སྟིགས་དང་ལྷ་མིན་གྱི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ། སྲུང་བ་ཕྱིར་ཟློག་སོགས་སྤང་། ངག་གི་ལས་སུ་བརྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ། དོན་མེད་ལོངས་གཏམ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚིག །ཕན་ཚུན་རྩོད་པ། ཤན་པ་ལ་སོགས་རིགས་ངན་དང་མཉམ་དུ་སྔགས་བཟླ་བ། བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད། ཆོ་ག་དང་བསྙེན་པའི་འཕྲོ་དུས་མིན་ཏུ་འཇོག་པ། དེ་དག་གི་བར་དུ་འདོན་ཟློས་གཞན་བྱེད་པ། ཉམས་མཚར་འགྲན་འདོད་སོགས་ཀྱིས་ཆོ་ག་དང་སྔགས་བཟླ་བ། སྔགས་ལ་འཕྱས་གདགས་པ་སོགས་སྤང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ། དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག །རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་། བུད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན། དམག་དང་རྒྱན་པོ། སོ་ནམ་ཚོང་ཁེ། རྙེད་བཀུར་བཟའ་བཏུང་། མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ལུགས་སོགས་མདོར་ན་དོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད་དང་། རང་ལ་ང་རྒྱལ་བ། ཡང་ན་སེམས་ཞུམ་པ། དཀའ་སྤྱད་སྔགས་བཟླས་ལ་སྐྱོ་བ་སོགས་སྤང་། མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད་ཅི་ནུས་སུ་སྤང་ཞིང་། འཛོམ་ན་ཉིན་རེ་ཁྲུས་ལན་གསུམ་བྱ། གོས་ལན་གསུམ་བརྗེ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཀྱང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔུང་བཟང་ལས། མི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་སྦྲ་མི་ལྡན་ཀྱང་། །གསང་སྔགས་ལྷ་ནི་དེ་ལ་གནོད་མི་མཛད། །ལྷ་ཡི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་རྣམས། །མི་ཡི་གླགས་མཐོང་ནས་ནི་ཕུང་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་། ཤ་ཆང་། སྒོག་གཙོང་། ལ་ཕུག །ཏིལ། བྲ་སྲན་གྱི་རིགས། །གཡོས་སྣ་ཚོགས་སྦྱར་བ། ལ་དུ། ཚྭ་རིགས། རང་དང་གཞན་གྱི་ཁ་འཕྲོ། ལྷའི་མཆོད་རོ། །གཞན་གྱིས་འབགས་འཕྲོ་སོགས་སྤང་། རྒྱུད་ལས་ཞོ་དང་འོ་མ་འབྲས་ཆན་ཏེ་དཀར་གསུམ་ཁོ་ན་བཟའ་བར་གསུངས་ཀྱང་ཡུལ་ལུགས་དང་སྦྱར་བའི་ཇའི་བཏུང་བ་རྩམ་ཐལ་སོགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་སྐ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞོ་དང་། འོ་མ། ཀ་ར་བུ་རམ། མར་གསར་སོགས་བྱིན་བརླབས་བྱས་པའི་རུང་ཆུས་བྲན་པ་བཅས་ནམ་ལངས་ནས་མུན་རུག་བར་སྔ་ཕྱི་དྲོ་ནམ་དུའང་སྤྱད་ཆོག་ཅིང་། ནས་དང་གྲོའི་བཤོས། འབྲས་ཆན། གྲོ་མ། ཐུད་སོགས་ ཉིན་གུང་སྔ་ཐལ་ཕྱི་ཐལ་མ་ཡིན་པར་གུང་ཚིགས་གདན་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་། སྐབས་དེར་ཡང་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཟས་ཀྱི་ཕུད་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཅིང་ཕུད་ལ་དབང་པའི་འབྱུང་པོ་ལ་ཆངས་བུ་སྟེར། བཟའ་བཏུང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་ཐུག
Chinese
如果需要但难以完成，则每次七遍，总共三次共二十一遍。然后就座，合掌祈祷。进行净化仪轨时，供奉亡者食子。之后，前两次仅以仪轨中明确说明的护法和世间神的食子供养即可。在最后一次时，亡者食子供养完毕后，将仪轨中的一个食子供养改为特别说明的护法食子、龙族食子。地主食子供养的最后，像前面说的那样分成三份施放。这也就是亡者食子、护法食子供养这三者，早中晚三次仅进行加持即可。龙族和地主神，也在前两次进行加持，并陈设供奉一份额外的白色食子。最后一次，龙族食子前往泉眼，地主神等前往干净的地方，重新陈设新的供品。然后加持供品，在前两次的供养赞颂中，以“嗡 纳摩 巴嘎瓦帝 瓦日ra 萨ra”（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་，梵文天城体：ओम् नमो भगवते वज्र सार，梵文罗马拟音：oṃ namo bhagavate vajra sāra，汉语字面意思：嗡 皈命 薄伽梵 瓦日ra 萨ra）等咒语加持。从“轮涅一切”（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་，）等开始，念诵到“值得赞颂”为止。在最后一次，像前行观想时一样加持供品，并以“供品供云普遍充满”等供养，以一遍赞颂进行赞颂。然后进行祈愿。沐浴也在前两次仅念诵带旋律的《成办利乐之灯》，然后由供养者用胜幢宝瓶将沐浴诸佛的积水倒入海螺中。最后一次，从生起沐浴室开始，进行沐浴，擦拭身体，供养新衣等，像通常一样详细进行，沐浴时，也加入仪轨中的《成办利乐之灯》等偈颂。然后忏悔，念诵莲花生大士心咒，前两次念诵三遍，最后一次念诵七遍。在接受沐浴加持时，用之前的本尊修法沐浴水洗脸三次，按照仪轨需要喝三次，但实际上在斋戒日沐浴时不能喝。这个沐浴仪轨是此法事中非常重要的部分，在十一面观音陀罗尼中说：“用水念诵一百零八遍咒语，洒在自己的身上，所有的业障和魔障都会自然消除，愿望也会如意成就。”还说，用长短咒语加持干净的土地和酥油，让病魔食用， 并涂抹，由此
English
If needed but difficult to accomplish, do it seven times each session, for a total of three sessions, making twenty-one times. Then, sit down and pray with folded hands. During the cleansing ritual, offer the deceased's torma. After that, for the first two sessions, it is sufficient to offer the Dharma protectors' and worldly deities' tormas as clearly stated in the ritual. In the last session, after the deceased's torma offering is completed, change one of the ritual's torma offerings to the specially indicated Dharma protector torma and Naga torma. At the end of the offering to the local deities, release it in three parts as mentioned above. That is, the deceased's torma, the Dharma protectors' torma offering, all three, it is sufficient to just bless them in the morning, noon, and evening. Also, for the first two sessions, bless the Nagas and local deities, and arrange and offer a separate white torma. In the last session, the Naga torma goes to the spring, and the local deities, etc., go to a clean place, and new offerings are arranged again. Then, bless the offerings, and in the first two sessions of offering praises, bless with mantras such as "Om Namo Bhagavate Vajra Sara" (藏文：ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་，梵文天城体：ओम् नमो भगवते वज्र सार，梵文罗马拟音：oṃ namo bhagavate vajra sāra，汉语字面意思：嗡 皈命 薄伽梵 瓦日ra 萨ra). Starting from "All Mandalas" (藏文：དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་，), recite up to "Worthy of Praise." In the last session, bless the offerings as in the preliminary visualization, and offer with "Offerings and offering clouds universally fill," etc., and praise with one praise. Then make aspirations. Bathing also, in the first two sessions, only recite the "Lamp of Accomplishing Benefit and Joy" with melody, and then the offering attendant pours the accumulated water from bathing the deities with the victory banner vase into the conch shell. In the last session, starting from creating the bathing room, perform the bathing, wiping the body, offering new clothes, etc., in detail as usual, and during the bathing, also insert verses such as the "Lamp of Accomplishing Benefit and Joy" from the ritual. Then confess and recite the Vajrasattva mantra, three times in the first two sessions, and seven times in the last session. When receiving the blessing of the bathing water, wash the face three times with the bathing water from the previous deity practice. According to the ritual, it is necessary to drink three times, but in reality, it is not allowed to drink during the fasting day bathing. This bathing ritual is a very important part of this ritual, and in the Eleven-Faced Avalokiteśvara Dharani, it says, "If you recite the mantra one hundred and eight times over water and sprinkle it on your body, all obscurations and demonic obstacles will naturally be purified, and wishes will be fulfilled as desired." It also says, bless clean earth and butter with long and short mantras, let the disease demons eat, and smear it, thereby
Chinese
并且，在白色的线上打结，念诵咒语后系上，可以起到保护作用；对旃檀等进行念诵后焚烧，可以消除业障；对沙子进行念诵后，撒在坟墓和骨头上，那个众生就能转生到善趣等等，许多这样的事业，都从经咒的直接和间接指示中产生，这也算是顺便提及。之后，按照仪轨念诵迎请文，将坛城的本尊融入到画像等中，念诵耶达（藏文，梵文天城体：ये धर्मा हेतुप्रभवा，梵文罗马拟音：ye dharmā hetuprabhavā，汉语字面意思：诸法因缘生）和苏扎提塔（藏文，梵文天城体：सुप्रतिष्ठ，梵文罗马拟音：supratiṣṭha，汉语字面意思：善安住）。进行自生本尊的收摄。即使在进行前生本尊的坚住时，也必须首先念诵这个迎请文，这是此类续部的特点。之后，按照仪轨进行回向。略去《文殊勇士》等，必须完整地念诵一遍《普贤行愿品》，这非常重要。在念诵完一遍之后，如果能够念诵《极乐愿文》等，那就更好了。之后，吉祥偈，第一次念诵时念诵“具足圆满功德”等，第二次念诵时念诵“至尊导师”，第三次念诵时念诵“大中之大”等，然后结束。像这样，第一天进行三遍仪轨的差别，就像刚才简要叙述的那样。后两次仪轨从皈依发心开始，到吉祥偈结束，完整地进行。第二天正式开始时，仪轨的流程和次数等与第一天没有差别。因为上师禁语，所以不需要讲法。结束那天早上，一遍仪轨略去布萨的内容，进行其他更广大的仪轨一遍，之后的回向发愿和吉祥偈，也尽可能广大地念诵上师口传的种类。在那些日子的早晚，一些行为准则如念诵时所说的那样，如果概括从《圆满成就》中出现的意义：身体的行为方面，包括杀生、不予取、非梵行、唱歌跳舞玩乐、佩戴装饰品和涂抹颜色、跳跃奔跑粗暴、观看戏耍、穿着过于华丽或过于破旧且肮脏的衣服、骑马和车辆等、践踏和采摘新的花朵、跨越供品残渣、戴帽子穿鞋佩刀、用手拍打手、用脚踢脚、将大小便排泄到水中、砍伐草木、仰卧俯卧在不洁净的地方、伸直腿、卷起头、大笑拍手、脱掉衣服裸露上身、过于频繁地说话。