Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་དང་རྟ་བབས་སོགས་མེད་པའི་པདྨའི་གདན་སྣམ་བུ་དང་བཅས་པ་བྲི། བཤམ་བཀོད་རིགས་གོང་ལྟར་ལ་གཟུངས་དང་མཆོད་རྟེན་བྲིས་པའི་ཐང་ཀ་ལྔ་པོ་མི་དགོས་ལ། བརྒྱ་མཆོད་རྣམས་གང་འབྱོར་བྱས་ནས་ཚར་རེ་བཞིན་ཁ་གསོ། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བའང་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཏུ་ཚར་ གཅིག་བཀོད་པས་ཆོག །བུམ་པ་བཞི་མི་འཛོམ་ན་གཅིག་བྱེ་སྣོད་བཅས་སློབ་དཔོན་མདུན་ཏུ་བཞག །སྤོས་ཕོར་ཡང་གཅིག་གིས་མཚོན་ཙམ་རུང་ཞིང་བཟང་སྤོས་མ་འཛོམ་ན་ཤུག་པ་དང་ཨ་ག་རུ་དཀྱུས་མ་སིལ་སོགས་བདུག་པས་གོ་ཆོད། ལྔ་ཚན་ལྔ་མ་འབྱོར་ན་རི་མོར་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་བཏང་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་གི་ལག་ལེན། བྱེ་བྲག་དབྱེ་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་ལུས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཀྲུ། ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བགོ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཁྲིམས་བཟུང་ལ་ཁྲུས་དང་གོས་གཙང་མ་གྱོན། ཤ་ཆང་སྒོག་གཙོང་མ་ཡིན་པའི་དཀར་མངར་གྱི་བཟའ་བཏུང་བག་ཡོད་པར་ལོངས་སྤྱད། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། གཉིད་དང་ལེ་ལོ། གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་སོགས་མ་དག་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅི་ནུས་སུ་སྤང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མདོ་སྡེ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་གུས་པ་ཆེར་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཆོ་གའི་ཚིག་དལ་ཐེལ་རན་ཅིང་སྔགས་སྒྲ་དག་པ་སོགས་གལ་ཆེ། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་དོན་ཞགས་ལུགས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གཟུངས་བཟླ་བ་ནངས་རེ་བཞིན་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། འབྱོར་པས་ལྕོགས་ན་གོང་སྨོས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀློག་པ་པོ་གཅིག །གཟུངས་ཟློ་བ་པོ་གཅིག་བཅས་བཞག་གོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྒྱས་པ། འབྲིང་པོ། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་བརྗོད། སྙིང་པོ་དང་ཁྲུས་བདུན་རིག་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པས་བུམ་པའི་ཆུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུས་པ་རྣམས་ནས་ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱས་མཐར་ཕན་ཡོན་བརྗོད། སྤྲོ་ན་ཐུབ་བསྟོད་གང་རུང་འདོན། འགྲེང་སྟེ་སེམས་བརྩེ་མ་བརྗོད་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་དམིགས་ནས་ཕྱག་བྱ། དེ་ནས་གདན་ལ་འཁོད་དེ། ཤེས་པས་གྲུབ་པ་ལས། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སྟུ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནས་བརྩམས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་ཐམས་ཅད་བསྐུར་བར་གྱུར་བར་དང་། དེའི་གོང་དུ་ཡོད་པ། ཨོཾ་ཏྲཻ་ཡ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཞི། ཨོཾ་རཏྣ་ཙཻདྱ་སོགས་གོང་འོག་གི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། བར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡང་ན་འདི་དག་ཁོ་བོས་གསར་བསྒྲིག་དྲི་མེད་ལམ་འཇུག་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ། །དེ་ནས་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་། སོགས་དང་། གང་ ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་བརྗོད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། དེ་ནས་དྲི་མེད་ཆོག་གཞུང་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སོགས་ནས། དགོད་པར་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བདག་ནི་དུས་ངན་པའི་སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ས་གཞི་རྟེན་མཆོད་བྱིན་རླབས་དང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གསུམ། དེ་ནས་མར་མེ་སྦར། བདུག་སྤོས་བཏུལ། དགེ་འདུན་རྣམས་པུས་བཙུག་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བླངས་ལ། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སོགས་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཅི་གནང་ཞེས་པའི་ཚིག་གོང་མའི་བར། དེ་ནས་མཆོད་འབུམ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སོགས་ནས། གཤེགས་ཤིང་གཞེས་པར་གསོལ། ཅེས་པའི་བར་དང་། སླར་ཆོག་གཞུང་ལས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ནས། ཅི་གནང་ཞེས་པའི་བར། མཆོད་འབུམ་ལས། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས། དེ་ལྟ་བུར་གཤེགས་པར་གསོལ། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས། མཆོད་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་བ་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་ཆོག་གཞུང་ལས། ཕོ་བྲང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། བཞུགས་པར་གྱུར་བར། འགྲེངས་ལ་ཕྱག་ལན་བདུན་འཚལ་བཞིན་ཏུ། མཆོད་འབུམ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་སོགས་བྱོན་ཕྱག་འབུལ་བ་ནས། སྨོན་ ལམ་འཇུག །མྱུར་ཐོབ་ཤོག་བར་བཏང་། ཨརྒྷཾ་འབུལ་བའི་སྐབས་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་ཕྱོགས་བཞིའི་བུམ་པས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས། ཁྲུས་གསོལ་བ་སོགས་དང་། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཡུངས་ཀར་འབུལ་བའི་སྐབས་སུ་ཡུངས་ཀར་འཐོར་བ་དང་རོལ་མོ་སོགས་བྱ། མཆོད་འབུམ་ལ་གོང་འོག་འཁྲུགས་ཅུང་ཟད་སྣང་ཡང་ལག་ལེན་མི་བདེ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པའོ། །དེ་ནས་འགྲེང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་གཟུངས་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོག་གཞུང་ལྟར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ནས། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡན་དང་། མཆོད་འབུམ་ལས། ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་སོགས་ནས། རྨད་རྫོགས་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་བར། ཆོག་གཞུང་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ནས་ཕྱག་འཚལ་རྫོགས་པའི། སྐྱབས་སུ་མཆིའོའི་བར་བརྗོད་ལ་ཕྱག་བྱ། གདན་ལ་འཁོད་ནས། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སོགས་ནས། མཆོད་ཅིང་འབུལ་ལོ་བར་དང་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་བཅས་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་འབུམ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བ་ལས། ཨརྒྷ་གསོལ་བའི་སྐབས་བྱ་མ་བུམ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །ལག་ཐལ་སྦྱར་གྱིས་དཔྲལ་པར་བཟུང་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་སུ་གཡས་བསྐོར་དུ་སྦྲེང་། རྒྱལ་ཆེན་སོགས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་མ་གཏོགས་གཏོར་འབུལ་གཞུང་འདིར་མ་བཤད་པས་མི་དགོས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པས། མཆོད་རྟེན་བསྟོད་པ་གྲུབ་ནས་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆ་གསུམ་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་བྱིན་བརླབ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་ཨིནྡྲཱ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། ཨོཾ་དེ་བ། ནཱ་ག་སོགས་ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ལ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་གཏོར་མ་གཤེགས། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བའི་བར་གཞུང་རྫོགས་པར་གྲུབ་པ་དང་། ཆོག་གཞུང་སྔ་མའི་འཕྲོས། འཕགས་པའི་ཆོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ་སོགས་ནས། དེ་བཞིན་ཏུ་གྱུར་ཅིག་བར་གཞུང་ལས་ལན་གསུམ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་མདོ་ གཟུངས་དགུའི་རྒྱ་སྐད་ནས་བཟུང་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཟུངས་རིང་ཐུང་ལ་སླེབས་པ་དང་ད་དག་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླ་དགོས་པས་གཅིག་གིས་གྲངས་འགྲོ་དཀའ་ན་སྤྱི་མགོར་བརྩིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཟུངས་མདོ་གྲུབ་པ་དང་། ཆོག་གཞུང་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་སོགས་ནས། དབྱིངས་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག་བར་བརྗོད། གཟུངས་རིང་ཐུང་བརྗོད་ཅིང་གཟུངས་བུམ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་ཆུ་བཀྱེས་ལ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ནས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ལས་འབྱུང་བའི་སྐོར་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད། གཟུངས་རིང་ཐུང་གཉིས་ཀའམ་མི་ཤེས་ན་གཟུངས་ཐུང་བཟླ་བཞིན་ཏུ་སྐོར་བ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། དེའང་མི་ལྕོགས་ན་མི་གྲངས་ལ་བརྩིའོ། །དེ་ནས་གདན་ལ་འཁོད་དེ་མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བའི་ཕན་ཡོན་དང་། གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀའམ་མི་ནུས་ན་རེས་མོས་སུ་བཀླག །དེ་ནས་སྐབས་འདིར་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལ
Chinese
绘制没有坛城门和马蹬等的莲花座及毡垫。陈设布置如前，但不需要绘制咒语和佛塔的五幅唐卡。百供等尽力而为，逐一补充。将糌粑食物也在坛城前摆放一排即可。如果凑不齐四个宝瓶，则将一个带沙子的容器放在导师面前。香炉也用一个来象征即可，如果没有好香，则焚烧普通的杉树、沉香碎末等也可以。如果凑不齐五种五份供品，则用绘画代替也可以。第三，仪轨进行方式分二：共同的实践，及特殊的区分和归纳。第一是：具有戒律的比丘们要洗头和身体，并沐浴。如法穿戴三法衣。如果是居士，则受持八关斋戒，沐浴并穿干净的衣服。享用非肉、酒、蒜、葱等白色甜美的饮食时要有节制。尽力断除烦恼的分别念、睡眠和懒惰、以及伤害他人等不净的意念和行为。对三宝的功德、经典和佛塔的利益生起极大的信心和恭敬心。对众生发起慈爱和悲悯之心，仪轨的念诵要缓慢、清晰、准确，咒语发音要纯正等非常重要。如果可以，受持不空绢索法类的菩萨戒，并每天早上持诵清净的戒律和陀罗尼，则非常好。 如果经济允许，则安排一位诵经者诵读上述经典，一位持咒者念诵咒语。第二分三：广、中、略。第一是：比丘们入座后，念诵金刚摧碎陀罗尼。念诵心咒和七种智慧咒，尽力加持宝瓶中的水，然后与会者用此水沐浴和散洒饮用，最后宣说利益。如果愿意，可以念诵任何赞佛偈。站立，念诵《慈母颂》，观想十方诸佛菩萨如在眼前，顶礼。然后就座，从“以智慧成就”开始，念诵“嗡 ﺳُﭙْﺮَﺗِﮰﺸْﭨﮭَ ﺳْﺘُﻮَﺑﮭِ ﺳْﻮَﺍﮨَ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，善安立佛塔 娑婆诃）”三遍，祈愿获得圆满的一切灌顶，并
English
Draw a lotus seat and mat without mandala doors or horse supports. The arrangement should be as before, but the five thangkas depicting mantras and stupas are not needed. Make the hundred offerings as available, replenishing each set. A row of tsampa food in front of the mandala is sufficient. If four vases are not available, place one with a sand container in front of the teacher. One incense burner is enough to symbolize, and if good incense is not available, burning ordinary cedar, agarwood chips, etc., will suffice. If five sets of five offerings are not available, it is acceptable to draw them. Third, there are two ways to perform the ritual: common practice and specific distinctions and summaries. The first is: Monks who uphold the precepts should wash their heads and bodies and bathe. Wear the three Dharma robes properly. If a layperson, take the vows of the eight precepts, bathe, and wear clean clothes. Enjoy white and sweet foods and drinks that are not meat, alcohol, garlic, or onions with moderation. To the best of your ability, abandon impure thoughts and actions such as disturbing thoughts, sleep, laziness, and harming others. Generate great faith and respect for the qualities of the Three Jewels, the sutras, and the benefits of stupas. Generate loving-kindness and compassion for all beings, and it is important that the ritual words are slow, clear, and accurate, and that the mantra pronunciation is pure. If possible, take the Mahayana sojong vows according to the Amoghapasha system, and it is very good to recite pure vows and dharanis every morning. If you can afford it, arrange for one reader to recite the above-mentioned sutras and one chanter to recite the mantras. The second is divided into three: extensive, medium, and concise. The first is: After the monks are seated, recite the Vajra Vidarana Dharani. Recite the heart mantra and the seven wisdom mantras as much as possible to bless the water in the vase, and then the participants bathe, sprinkle, and drink this water, and finally proclaim the benefits. If desired, recite any Buddha praise. Stand up, recite the "Loving Mother Song," visualize the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions as if they were in front of you, and prostrate. Then take a seat, starting from "Accomplished by wisdom," recite "Om Supra-tistha Stu-be Svaha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，May the stupa be well established, Svaha)" three times, wishing to receive all the complete empowerments, and
Chinese
在之前。 嗡 准雅 等四句咒语。 嗡 惹那 采扎 等上下所有的咒语念诵三遍。 中间的观想也念诵三遍。 变成祈愿等等要了解，然后对供品和用具普遍加持。 或者这些我新编的无垢道次第来做也可以。 之后念诵“以何者依缘而生”等，以及“何者由因而生”等偈颂，修习空性之禅定。 之后按照无垢仪轨，从“诸法胜义中”等，到“令欢喜”。 修习“众生皆得乐”等四无量心。 以“我乃恶时之”等发菩提心，然后加持土地供品，念诵真实语三遍。 之后点燃灯，焚烧熏香。 僧众双膝跪地合掌，手捧鲜花，从“薄伽梵 释迦牟尼佛”等，到“加持作何事”之前的词句。 之后从《供养百法》中，“如来及”等，到“祈请降临安住”。 之间，再次从仪轨中，“夜叉之主”等，到“作何事”。 从《供养百法》中，“天界”等，到“祈请如是降临”。 以此迎请诸佛菩萨，佛塔护法等，在间隙中撒花，演奏音乐。 从仪轨中，“王宫之坛城”等，到“安住”。 起立，一边顶礼七次，一边按照《供养百法》，“以智慧之聚”等，从献供顶礼，到“祈愿进入，迅速获得”。 供养供水时，向四方摆放供水。 沐浴时，用四方的宝瓶从各个方向沐浴等等。 供养五种供品之初，先念诵三遍供云咒。 供养芥子时，撒芥子，演奏音乐等。 《供养百法》上下稍有错乱，但因实际操作不便，故置之不理。 之后起立，以顶礼之陀罗尼三遍引导，按照仪轨，从“薄伽梵 不动佛”等，到“顶礼法宝”。 从《供养百法》中，“殊胜智慧之
English
before that. Recite the four mantras beginning with Om Trai Ya etc. Recite all the mantras above and below beginning with Om Ratna Caitya three times each. Also, transform the intermediate visualizations into prayers by saying "May it be so." Understand this and bless the supports and general objects. Alternatively, it is also acceptable to do these according to the newly compiled stainless path entry by me. Then, recite the shlokas such as "Whatever arises dependently" etc., and "Whatever is born from causes" etc., and meditate on the samadhi of emptiness. Then, according to the stainless ritual text, from "All dharmas in ultimate truth" etc., to "Make rejoice." Meditate on the four immeasurables such as "May all sentient beings have happiness" etc. Generate bodhicitta with "I am of the evil times" etc., and then bless the ground and offerings, and recite the power of truth three times each. Then, light the lamp and burn incense. The Sangha members kneel down, put their palms together, and take flowers, from "Bhagavan Glorious Shakyamuni Buddha" etc., to the words before "What do you grant to bless?" Then, from the Offering Hundred, from "The Tathagata and" etc., to "Please come and reside." In between, again from the ritual text, from "Lord of the Yaksha assembly" etc., to "What do you grant?" From the Offering Hundred, from "The world of the gods" etc., to "Please come in such a way." With this, invite the Buddhas and Bodhisattvas, the stupas, and the Dharma protectors, and scatter flowers and play music in the intervals. From the ritual text, from "The mandala of the palace" etc., to "May you reside." Stand up and prostrate seven times while following the Offering Hundred, from "With the assembly of wisdom" etc., from offering prostrations, to "May the prayer enter, may it be quickly obtained." When offering argham, place the offering water in the four directions. During the bath, bathe from each direction with the vases of the four directions, etc. At the beginning of offering the five offerings, first recite the mantra of the offering cloud three times. When offering mustard seeds, scatter mustard seeds and play music, etc. Although there seems to be some confusion in the order of the Offering Hundred, it is left as it is because it is inconvenient to practice. Then, stand up and precede with the dharani of prostration three times, according to the ritual text, from "Bhagavan Akshobhya" etc., to "Prostration to the Dharma Jewel." From the Offering Hundred, "Supreme wisdom of"