Tibetan
།བཛྲ་ནི་བི་དྱེ་ ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞུགས་པ་ལ་སོགས་རིམ་ལས་བྱུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མི་ཤིགས་སྒྲ། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །བཛྲ་ཤབྡ། ནང་མཆོད་གཏོར་མ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་རིགས་བདག་དབྱེར་མེད་པ་ལ་འབུལ་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ། །པ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏཱ་པ་ཌོ་མྦིུ་པ། ཀུ་ས་ལི་པ་ཨ་སི་ཏ་གྷ་ན། །ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཞི་བ་སྦས་པ་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་མགོན། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་ཚབ་སྣར་ཐང་བ། །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་། །ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དུ་ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དེ་བཞིན་ཏུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བས་འབུལ། དཔལ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྷ་མོ་ཙཎྜི་ཀ་ལྕམ་དྲལ་བྲན་གཡོག་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནས་བདག་གཞི་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ལམ་རྒྱུད་ལྔ། སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམས་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་ནི། བདེ་མཆོག་ནག་པོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྟར་རམ། ལྷ་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་རྡུང་། །སོགས་གང་རུང་སྦྱར་ཏེ་འབྲེལ་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་ན་བཟའ་བསངས་སྦྱང་། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ན་བཟའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར། དབང་པོའི་གཞུ་འདྲ་རྟ་མཆོག་རིགས་ལ་སྟེ། །རྟག་པའི་རིགས་ལ་ཀཉྩ་ལི་ཀཱ་སྦྱར། །སྟག་ལྤགས་གཡང་གཞི་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཡིད་འོང་རེག་འཇམ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མར་བྱེ་བའི་རིན་ཐང་ཅན། །དར་དཀར་ཚི་གུའི་ན་བཟའ་བདེ་ཆེན་རིགས། །རྡོ་རྗེ་རེག་བདེའི་བདེ་ བ་གོས་ཟུང་རྣམས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །བཛྲ་བསྟྲ་དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་བུས་འདོད་ཡོན་ལྔ་མཆོད་སོགས་ཀྱང་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས། མཚན་ངེས་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྟོད་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་འབྱུང་བའི་བསྟོད་ཆེན་ལ་སོགས་པ་འདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསངས་སྦྱང་། བྱིན་རླབས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ནས། སྟྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་ཨི་དཾ་བ་ལི༚་གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚཱ་ན་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ། པྲ་བྷཉྫ་ཀ །མ་མ་ཤཱནྟི༚་རཀྵ་ཙ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལན་བདུན་དང་། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱཾ། ཧེ་ཧེ་བྷ་ག་བ་ཏེ་མ་ཧཱ་སཏྭ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་མཱ་བི་ལམྦ་མཱ་བི་ལམྦ་ཨི་དཾ་བ་ལི༚་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སརྦ་བི་སཉྩ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ལ་འབུལ། དུར་ཁྲོད་གནས་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཕེ༚་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿསོགས་ལན་གཅིག །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་དང་དཀའ་ཟློག་ཁྱོད། །ཟླ་བ་ཉི་མ་ཆུ་ལྷ་དང་། །གུ་ལང་འཕྲོག་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད། །ཁྱོད་ནི་སྲིད་གསུམ་བྱེད་པ་མོ། །སེམས་ཅན་ ཀུན་ལ་བདེ་སྦྱིན་མ། །བསྐྱེད་དང་འཇིགས་དང་སྲུང་བ་མོ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཅེས་པ་ནས། །འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག་གི་བར་བྱ། ཤར་སྒོར་གནས་པར་མོས་ལ། ཀོལླ་ཨི་ལླ་ཨི་རེ་ྵི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ི་རེ་ཀཀྐོ་ལ། །གྷ་་ཀྲི་བི་ཊཱ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། །ཀ་རུ་ེ་ཀི་ཨ་ཨི་་རོ་ལཱ། །ཏ་ཧི༚་བ་ལ་ཁཱཛྫ་ཨི། །གཱ་ཌྷེ༚་མ་ཨ་ཱ་བིཛྫ་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་ར་པ་ི་ཨ་ཨི། དུནྡུ་ར་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪུ་རི་སི་ཧླ། ཀ་པྤུ་ར་ལཱ་ཨི་ཨ་ཨི། མཱ་མ་ཨིནྡྷ་་སཱ་ལིཉྫ། ཏ་ཧི༚་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེངྑྑ་་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷ་ན་མུ་ི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་ཤུ་ཨཾ་གེ་ཙ་ཌཱ་ཝི། ཏ་ཧི་ཛ་སཱ་རཱ་ཝ་པ་ི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཀུནྡུ་རུ་བཱྚ་ཨི། ཌཎྜི་མ་ཏ་ཧིཎྞ་བཛྫ་ཨ་ཨི། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུངྒྷ་ཊ་ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ལན་བཞིས་སྒོ་ཕྱེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་ཁྱོད་རོལ་ཞིང་རོལ་པར་མཛད། །ཐམས་ཅད་མཐུ་ཡི་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་མཛད། །ཇི་སྙེད་མཆོད་པ་དེ་སྙེད་བདག་འབུལ་ན། །འཁོར་བར་གནས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་སེམས་ནི་རོལ་པར་ལྡན། །སྒེག་པའི་ཕྱག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདུད། ཛཿཧཱུྃ་ བཾ་ཧོཿརབ་ཏུ་གྲུབ་པར་མཛོད། །མགོན་པོ་སྙིམ་པའི་མེ་ཏོག་བཞེས་ཅིག་ཧོ། །ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ། །ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཅེས་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གསང་མཆོད་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ། སྐབས་འདི་ཙམ་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒེར་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ན་མོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཉིད། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་་ཙཀྲ༴དམ་ ཚིག་གི་རྩ་བ་མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ག་་ཙཀྲ༴ཨོཾ་མི་འབྲལ་སྙིང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་། །མོས་གུས་གཞོམ་མེད་ཕོ་བྲང་ན། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་མཆོག །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་དམ་པ་རྗེ། །རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། ། ཚོགས་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཆུག །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ སྟུག་པོའི་ཞིང་ཁམས་འཇིག་པ་མེད། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འབུམ་སྡེའི་དབུས། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །རྣམ་འཕྲུལ༴ སོགས། མི་གཡོ་འོག་མིན་ཉམས་དགའི་ཞིང་། །དག་པ་བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྣམ་འཕྲུལ༴ སོགས། བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ནས། །ལས་བཞིའི་སྒྲོལ་མ་ཕྱག་བརྙན་བརྒྱད། །རིགས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་སྒྲོལ་མ་བཞི། །ཕོ་ཉ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་། །རྣམ་འཕྲུལ༴ སོགས། བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་ཕོ་བྲང་དང་། །ཉི་ ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་། །རྣམ་འཕྲུལ༴ སོགས། བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཞིང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །བགེགས་འཇོམས་འདོད་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་། །རྣམ་འཕྲུལ༴ སོགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་ས་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྲི་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ །འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ། །རང་ བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། །ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་སོགས་དང་། གཙོ་མོ་ལ་སྙིང་པོའི་མཐར། །ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་ལ་འབུལ། ཤཱ་ས་ནའི་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ལ་འབུལ། ཨོཾ་ཨུཥྞི་ཥ་ཡ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷི་རི་དྷི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀའ་སྡོད་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿགསུམ། ཕྲཻཾ་བཛྲ་ཨ་རལླི་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སོགས་གསུམ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་འབུལ། ཨོཾ་མཆོད་དོ། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འབུལ། ལྷག་ཕུད་ཟུར་དུ་བཞག་པ་དམར་གཏོར་ལ་སྒྲོན། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱད། ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་ལ་ལྷག་མ་གཉིས་ཀ་ ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན། ལམ་སྒྲོན་བཙུགས། བསངས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་བྷྱཿཝརྟ་ལི་ཝརྟ་ལི། མ་ཧཱ་ཝརྟ་ལི་ཚེ། །དུར་ཁྲོད་གནས་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །ཁྲག་ལ་དགའ་མ་ཡི་དྭགས་གདོང་། །གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་དམ་ཚིག་སྲུངས། །ཀི་ལི་ཀི་ལི་སྒྲ་སྒྲོགས་མ། །ཕ་མེས་ནགས་ནང་གསོལ་ཞིག་བཞེས། །ཚོགས་དང་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ཡི། །གཏུམ་མོ་མཆེ་གཙིགས་དུད་སོལ་མ། །རང་གི་གནས་སུ་མཛོད་ཅིག་མཛོད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། །བཟུང་ཞིག་བཟུང་ཞིག་གདུག་ཅན་ཀུན། །ཟོ་ཞིག་ཟོ་ཞིག་ཧོ་ཕྲཻཾ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྷག་ཕུད་འབུལ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་དང་། ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་འཚོལ་བའི་ཚོགས། དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལི༚་ཏ་བྷཀྵ་སེ་སྭཱ་ཧཱ། སུམྦྷས་བསངས། གཏོར་ཆོག་སྐབས་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ཞེས་པའི་དོན་བསམ། །བདེ་བ་ཕུན་ཚོགས་ཡང་དག་ལྡན། །ནད་མེད་དགེ་བའི་སེམས་དང་ནི། །འདོད་དང་ཐར་སོགས་ཡང་དག་ཐོབ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྔགས་སྤེལ་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲ་ཧཱུྃ་སོགས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཨ་མྲྀ་ཏ། སྭཱ་ད་ན་ཧཱུྃ། ནང་མཆོད་ཕུལ། མཚན་ངེས་པས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱི
Chinese
班匝呢 贝 杰 莲花生金刚真实结合，进入等次第而生。 瑜伽士的不坏之声，供养于心之金刚。 班匝夏达。如内供朵玛般加持，献给与根本上师和种姓主无别的。 十方三世的佛陀，法，僧伽，本尊坛城之诸神，以及所有听命护法，汇聚为一体的自性。供养于恩重根本上师的尊口。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽） 智慧空行成就大德泰洛巴，大成就者那若巴，多比巴，库萨里巴，阿西达嘎那。 供养于智慧善知识尊口。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽） 寂静隐秘佛陀隐秘之主，救度之主嘉擦纳塘巴，洛哲南嘉，阿旺赤列，以及普贤的尊口。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽） 策旺诺布，衮钦曲吉炯内，曲珠嘉措，心之金刚部，莲花日，光明不变等，供养于根本传承上师的尊口。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽） 十字明咒之后加三字，坛城轮之自在母，薄伽梵母，圣救度母瑜伽母的尊口。 嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）同样，于眷属诸神之名咒之后，加三字而供养。吉祥具力大黑天母旃扎丽嘎，兄妹仆从护法海众等尊口。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽） 地神，宅神，村神，以及原住神灵的尊口。嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽） 六道众生，五道轮回，四生所摄的一切有情，以无漏之乐满足其心续，迅速获得成佛之位，愿具此缘分！之后是十六明妃的供养，如胜乐黑行派的坛城仪轨，或出自五尊佛母，金刚天女弹琵琶等，随意结合而关联。之后是衣物沐浴，从吽字所生之天物资具，无量衣物之众。如帝释之弓，献于骏马种姓，常有之种姓，配以甘扎丽嘎，虎皮垫等金刚部，悦意柔软易
English
Vajra is Vidye Lotus-born vajra, truly united. Arising from stages such as entering. The indestructible sound of a yogi. Offer to the vajra of the heart. Vajra Shabda. Bless it like an inner offering torma. Offer it to the root guru and lineage master, who are inseparable. To the Buddhas of the ten directions and three times, the Dharma, the Sangha, the deities of the mandala of the yidam, and all the command-abiding protectors, the essence of being united as one. I offer this offering to the mouth of the kind root guru. Om Ah Hum. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽) Wisdom Dakini, great accomplished Tailopa. Great accomplished Naropa, Dopipa. Kusali, Asita Ghana. To the mouth of the wisdom spiritual friend. Om Ah Hum. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽) Shiva Hidden, Buddha Hidden's Lord. Savior Lord, Gyaltsab Narthangpa. Lodro Namgyal, Ngawang Trinley, and the mouth of Kuntuzangpo. Om Ah Hum. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽) Tsewang Norbu, Kunkhyen Chokyi Jungne. Chodrub Gyatso, the vajra assembly of the heart. Padma Nyinje, Odsel Gyurme, etc. To the mouths of the root and lineage gurus. Om Ah Hum. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽) Add three syllables to the end of the ten-letter mantra. To the mouth of the Chakravartin Mother, the Bhagavati Mother, the Noble Tara Yogini. Om Ah Hum. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽) Likewise, add three syllables to the end of the names and mantras of the assembly of deities. To the mouths of Pal Legden Nagpo Chenpo, the goddess Chandika, the siblings, servants, Dharma protectors, and the ocean of guardians. Om Ah Hum. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽) To the mouths of the place owners, land owners, village owners, and the original inhabitants. Om Ah Hum. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽) May all sentient beings included in the six realms, the five paths, and the four modes of birth, be satisfied in their minds with undefiled bliss, and may they quickly attain the state of Buddhahood and possess the fortune to do so! Then, the offerings of the sixteen vidyas, according to the mandala ritual of the Hevajra Black Tradition, or arising from the five goddesses, Vajra Goddess playing the lute, etc., combine them in any way that is connected. Then, cleanse and purify the clothes. May the immeasurable multitude of divine substances and garments, the implements arising from Hum, become. Like Indra's bow, offered to the best of horses. For the eternal lineage, combine with Kanchalika. Tiger skin cushions and other vajra types. Delightful, soft to the touch, destructi