Tibetan
བཞི་རྟ་བབ་བཞིས་བརྒྱན་ཅིང་ལས་སྣམ་རིམ་པ་ལྔ་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ས་གཞིར་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པ། ནང་ལེའུ་ཚེ་དགུར་གྱུར་པའི་དབུས་དང་སྒོ་བཞིར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་ཟླ་བ། སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཤཱནྟི༚་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་པུཥྚི༚་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བ་ཤ་མ་ན་ཧོཿ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ནི་བཱ་ར་་ཕཊ། ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏཱ་རེ་ཡཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་རཏྣ་ཏཱ་རེ་མཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་ཏཱ་རེ་པཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨངྒུ་ཤ་ཏཱ་རེ་ཛཿཧཱུྃ། ཨོཾ་པཱ་ཤ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཤྲྀངྑ་ལ་ཏཱ་རེ་བཱཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་གྷཱཎྚ་ཏཱ་རེ་ཧོཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ནི་ཏཱ་རེ་མཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པྲ་ཤ་མ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྟྭཾ་བྷ་ནི་ཏཱ་རེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ནི་ཏཱ་རེ་ཁཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱ་ཀརྵ་ནི་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀཱི་ལ་ཀཱ་ཏཱ་རེ་ཛཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨུཙྪ་ྚ་ཀ་ཏཱ་རེ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྭེེ་ཥ་ཏཱ་རེ་ཕཊ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀ་ནི་ དུ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས། འབར་བའི་ཕྲེང་བས་འཁྲུགས་པའོ། །ཤར་དུ་ཞི་བའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན་རྨོངས་བྱེད་མ་དང་དུག་ཞི་བར་བྱེད་མ་སྤྲོ་བ། བྱང་དུ་རྒྱས་པའི་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན་རེངས་བྱེད་མ་དང་གནོན་པར་བྱེད་མ་སྤྲོ་བ། ནུབ་ཏུ་དབང་གི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འགུགས་པར་བྱེད་མ་དང་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་བྱེད་མ་སྤྲོ་བ། ལྷོར་དྲག་པོའི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྐྲོད་བྱེད་མ་དང་དབྱེ་བྱེད་མ་སྤྲོ་བ། ཤར་ལྷོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ། །ནུབ་བྱང་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ། །བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོལ་མ་སྔོན་མོ། །ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ། །ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ། །ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ། །བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ། ནང་གི་གྲ་བཞིའི་ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་རྟ་མགྲིན། བྱང་ཤར་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ། སྤྲུལ་ པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གས
Chinese
以四种骏马姿态装饰，铺设五层丝绸。在具备一切特征的地面上，散布着莲花等。内部为九宫格，中央和四个门上，在各种莲花座垫之上，中央是月亮，四个门上是太阳的座垫，都显得明亮。 嗡 达咧 嘟达咧 嘟咧 吽 啪 (唵 तारೇ तुत्तारे तुरೇ हुं फट्，oṃ tāre tuttāre ture huṃ phaṭ，嗡，达咧，嘟达咧，嘟咧，吽，啪)。 嗡 达咧 夏ന്തി 咕噜 梭哈 (唵 तारೇ शान्ति कुरु स्वाहा，oṃ tāre śānti kuru svāhā，嗡，达咧，夏ന്തി，咕噜，梭哈)。 嗡 达咧 布ष्टि 咕噜 嗡 (唵 तारೇ पुष्टि कुरु ॐ，oṃ tāre puṣṭi kuru oṃ，嗡，达咧，布ष्टि，咕噜，嗡)。 嗡 达咧 瓦夏玛纳 诃 (唵 तारೇ वशमन होः，oṃ tāre vaśamana hoḥ，嗡，达咧，瓦夏玛纳，诃)。 嗡 达咧 尼瓦拉 啪 (唵 तारೇ निवार फट्，oṃ tāre nivāra phaṭ，嗡，达咧，尼瓦拉，啪)。 嗡 达塔嘎达 达咧 扬 吽 (唵 तथागत तारೇ यं हुं，oṃ tathāgata tāre yaṃ huṃ，嗡，如来，达咧，扬，吽)。 嗡 惹那 达咧 芒 吽 (唵 रत्न तारೇ मं हुं，oṃ ratna tāre maṃ huṃ，嗡，宝生，达咧，芒，吽)。 嗡 贝玛 达咧 邦 吽 (唵 पद्म तारೇ पं हुं，oṃ padma tāre paṃ huṃ，嗡，莲花，达咧，邦，吽)。 嗡 班杂 达咧 吽 吽 (唵 वज्र तारೇ हुं हुं，oṃ vajra tāre huṃ huṃ，嗡，金刚，达咧，吽，吽)。 嗡 昂古夏 达咧 扎 吽 (唵 अङ्गुश तारೇ जः हुं，oṃ aṅguśa tāre jaḥ huṃ，嗡，钩，达咧，扎，吽)。 嗡 巴夏 达咧 吽 吽 (唵 पाश तारೇ हुं हुं，oṃ pāśa tāre huṃ huṃ，嗡，索，达咧，吽，吽)。 嗡 希日卡拉 达咧 邦 吽 (唵 शृङ्खल तारೇ बां हुं，oṃ śṛṅkhala tāre bāṃ huṃ，嗡，锁链，达咧，邦，吽)。 嗡 嘎那 达咧 诃 吽 (唵 घण्ट तारೇ होः हुं，oṃ ghaṇṭa tāre hoḥ huṃ，嗡，铃，达咧，诃，吽)。 嗡 摩哈尼 达咧 芒 吽 (唵 मोहनि तारೇ मं हुं，oṃ mohani tāre maṃ huṃ，嗡，迷惑，达咧，芒，吽)。 嗡 扎夏玛 达咧 梭哈 吽 (唵 प्रशम तारೇ स्वाहा हुं，oṃ praśama tāre svāhā huṃ，嗡，寂静，达咧，梭哈，吽)。 嗡 斯当巴尼 达咧 兰 吽 (唵 स्तम्भनि तारೇ लं हुं，oṃ stambhani tāre laṃ huṃ，嗡，禁锢，达咧，兰，吽)。 嗡 赞巴尼 达咧 康 吽 (唵 जम्भनि तारೇ खं हुं，oṃ jambhani tāre khaṃ huṃ，嗡，催眠，达咧，康，吽)。 嗡 阿嘎夏尼 达咧 舍 吽 (唵 आकर्षणि तारೇ ह्रीः हुं，oṃ ākarṣaṇi tāre hrīḥ huṃ，嗡，吸引，达咧，舍，吽)。 嗡 嘎拉嘎 达咧 扎 吽 (唵 कीलका तारೇ जः हुं，oṃ kīlakā tāre jaḥ huṃ，嗡，橛，达咧，扎，吽)。 嗡 乌恰达嘎 达咧 啪 吽 (唵 उच्छाट तारೇ फट् हुं，oṃ ucchāṭa tāre phaṭ huṃ，嗡，驱逐，达咧，啪，吽)。 嗡 德夏 达咧 啪 吽 (唵 द्वेष तारೇ फट् हुं，oṃ dveṣa tāre phaṭ huṃ，嗡，嗔恨，达咧，啪，吽)。 嗡 亚玛达嘎 吽 啪 (唵 यमान्तक हुं फट्，oṃ yamāntaka huṃ phaṭ，嗡，阎魔敌，吽，啪)。 嗡 嘎尼 杜尼 吽 啪 (唵 कनि दुनि हुं फट्，oṃ kani duni huṃ phaṭ，嗡，嘎尼，杜尼，吽，啪)。 嗡 哈亚格里瓦 航 吽 啪 (唵 हयग्रीव हं हुं फट्，oṃ hayagrīva haṃ huṃ phaṭ，嗡，马头明王，航，吽，啪)。 嗡 阿弥利达 滚达利 吽 啪 (唵 अम्रित कुण्डलि हुं फट्，oṃ amṛta kuṇḍali huṃ phaṭ，嗡，甘露漩明王，吽，啪)。 中央的座垫之上，是誓言度母瑜伽母，被燃烧的火焰环绕。东方是寂静度母，白色，具有寂静的姿态，使人迷惑之母和息灭毒物之母欢喜。北方是增益度母，黄色，具有喜悦的姿态，使人僵硬之母和镇压之母欢喜。西方是怀爱度母，红色，具有贪恋的姿态，勾引之母和用橛钉刺之母欢喜。南方是忿怒度母，黑色，具有愤怒的姿态，驱逐之母和分离之母欢喜。东南方是如来度母，白色。西南方是珍宝度母，黄色。西北方是法度母，红色。东北方是金刚度母，蓝色。东门是铁钩度母，白色。南门是绳索度母，黄色。西门是铁链度母，红色。北门是铃铛度母，绿色。内四隅的东南方是阎魔敌。西南方是不动明王。西北方是马头明王。东北方是甘露漩明王，这二十五尊神，装饰、服饰、法器都非常圆满。化身以及化身的使者眷属都清晰显现。
English
Adorned with four horse postures, and five layers of silk are laid out. On the ground that possesses all characteristics, lotuses and other flowers are scattered. The interior is a nine-sectioned palace, and in the center and at the four doors, upon various lotus cushions, in the center is the moon, and at the four doors are the sun cushions, all appearing bright. Oṃ Tāre Tuttāre Ture Hūṃ Phaṭ (唵 तारೇ तुत्तारे तुरೇ हुं फट्，oṃ tāre tuttāre ture huṃ phaṭ, Om, Tare, Tuttare, Ture, Hum, Phat). Oṃ Tāre Śānti Kuru Svāhā (唵 तारೇ शान्ति कुरु स्वाहा，oṃ tāre śānti kuru svāhā, Om, Tare, Shanti, Kuru, Svaha). Oṃ Tāre Puṣṭi Kuru Oṃ (唵 तारೇ पुष्टि कुरु ॐ，oṃ tāre puṣṭi kuru oṃ, Om, Tare, Pushti, Kuru, Om). Oṃ Tāre Vaśamana Hoḥ (唵 तारೇ वशमन होः，oṃ tāre vaśamana hoḥ, Om, Tare, Vashamana, Hoh). Oṃ Tāre Nivāra Phaṭ (唵 तारೇ निवार फट्，oṃ tāre nivāra phaṭ, Om, Tare, Nivara, Phat). Oṃ Tathāgata Tāre Yaṃ Hūṃ (唵 तथागत तारೇ यं हुं，oṃ tathāgata tāre yaṃ huṃ, Om, Tathagata, Tare, Yam, Hum). Oṃ Ratna Tāre Maṃ Hūṃ (唵 रत्न तारೇ मं हुं，oṃ ratna tāre maṃ huṃ, Om, Ratna, Tare, Mam, Hum). Oṃ Padma Tāre Paṃ Hūṃ (唵 पद्म तारೇ पं हुं，oṃ padma tāre paṃ huṃ, Om, Padma, Tare, Pam, Hum). Oṃ Vajra Tāre Hūṃ Hūṃ (唵 वज्र तारೇ हुं हुं，oṃ vajra tāre huṃ huṃ, Om, Vajra, Tare, Hum, Hum). Oṃ Aṅguśa Tāre Jaḥ Hūṃ (唵 अङ्गुश तारೇ जः हुं，oṃ aṅguśa tāre jaḥ huṃ, Om, Angusha, Tare, Jah, Hum). Oṃ Pāśa Tāre Hūṃ Hūṃ (唵 पाश तारೇ हुं हुं，oṃ pāśa tāre huṃ huṃ, Om, Pasha, Tare, Hum, Hum). Oṃ Śṛṅkhala Tāre Bāṃ Hūṃ (唵 शृङ्खल तारೇ बां हुं，oṃ śṛṅkhala tāre bāṃ huṃ, Om, Shringkhala, Tare, Bam, Hum). Oṃ Ghaṇṭa Tāre Hoḥ Hūṃ (唵 घण्ट तारೇ होः हुं，oṃ ghaṇṭa tāre hoḥ huṃ, Om, Ghanta, Tare, Hoh, Hum). Oṃ Mohani Tāre Maṃ Hūṃ (唵 मोहनि तारೇ मं हुं，oṃ mohani tāre maṃ huṃ, Om, Mohani, Tare, Mam, Hum). Oṃ Praśama Tāre Svāhā Hūṃ (唵 प्रशम तारೇ स्वाहा हुं，oṃ praśama tāre svāhā huṃ, Om, Prashama, Tare, Svaha, Hum). Oṃ Stambhani Tāre Laṃ Hūṃ (唵 स्तम्भनि तारೇ लं हुं，oṃ stambhani tāre laṃ huṃ, Om, Stambhani, Tare, Lam, Hum). Oṃ Jambhani Tāre Khaṃ Hūṃ (唵 जम्भनि तारೇ खं हुं，oṃ jambhani tāre khaṃ huṃ, Om, Jambhani, Tare, Kham, Hum). Oṃ Ākarṣaṇi Tāre Hrīḥ Hūṃ (唵 आकर्षणि तारೇ ह्रीः हुं，oṃ ākarṣaṇi tāre hrīḥ huṃ, Om, Akarshani, Tare, Hrih, Hum). Oṃ Kīlakā Tāre Jaḥ Hūṃ (唵 कीलका तारೇ जः हुं，oṃ kīlakā tāre jaḥ huṃ, Om, Kilaka, Tare, Jah, Hum). Oṃ Ucchāṭa Tāre Phaṭ Hūṃ (唵 उच्छाट तारೇ फट् हुं，oṃ ucchāṭa tāre phaṭ huṃ, Om, Ucchata, Tare, Phat, Hum). Oṃ Dveṣa Tāre Phaṭ Hūṃ (唵 द्वेष तारೇ फट् हुं，oṃ dveṣa tāre phaṭ huṃ, Om, Dvesha, Tare, Phat, Hum). Oṃ Yamāntaka Hūṃ Phaṭ (唵 यमान्तक हुं फट्，oṃ yamāntaka huṃ phaṭ, Om, Yamantaka, Hum, Phat). Oṃ Kani Duni Hūṃ Phaṭ (唵 कनि दुनि हुं फट्，oṃ kani duni huṃ phaṭ, Om, Kani, Duni, Hum, Phat). Oṃ Hayagrīva Haṃ Hūṃ Phaṭ (唵 हयग्रीव हं हुं फट्，oṃ hayagrīva haṃ huṃ phaṭ, Om, Hayagriva, Ham, Hum, Phat). Oṃ Amṛta Kuṇḍali Hūṃ Phaṭ (唵 अम्रित कुण्डलि हुं फट्，oṃ amṛta kuṇḍali huṃ phaṭ, Om, Amrita Kundali, Hum, Phat). On the central cushion is the Samaya Tara Yogini, surrounded by a blazing garland. In the east is the peaceful White Tara, with a peaceful demeanor, the deluding mother and the pacifying poison mother are delighted. In the north is the increasing Yellow Tara, with a joyful demeanor, the stiffening mother and the suppressing mother are delighted. In the west is the empowering Red Tara, with an attached demeanor, the attracting mother and the stake-striking mother are delighted. In the south is the wrathful Black Tara, with an angry demeanor, the expelling mother and the separating mother are delighted. In the southeast is the Tathagata Tara, white. In the southwest is the Jewel Tara, yellow. In the northwest is the Dharma Tara, red. In the northeast is the Vajra Tara, blue. At the east door is the Iron Hook Tara, white. At the south door is the Rope Tara, yellow. At the west door is the Iron Chain Tara, red. At the north door is the Bell Tara, green. In the southeast of the inner four corners is Yamantaka. In the southwest is Achala. In the northwest is Hayagriva. In the northeast is Amrita Kundali, these twenty-five deities, their ornaments, attire, and hand implements are extremely complete. The emanations and the assembly of emanated messengers are clearly visible.
Tibetan
ལ་བར་གྱུར། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་དཔལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སོགས་དང་། སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས་ཀྱི་མལ་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་བཅུག །དབང་ལྷ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། གཙོ་མོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན། ཨོཾ་སརྦ་སོགས། ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཕཻཾ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསངས་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿཞེས་མཆོད་ཡོན་འབུལ། སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་ཨཱ་པ་ན་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ། བསངས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་སོགས་གོང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། །ཁྱབ་རྟག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཨརྒྷཾའི་རྒྱུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་རབ་སྤེལ་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷ་ ག་བ་ཏཱི་ས་མ་ཡ་ཏཱ་ར་ཡོ་གི་ནཱི་མཎྜལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བྲ་བ་ར་སཏྐ་རཱ་རྠཾ་ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ནཱ་མཿ དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་པ། ཞབས་ཀྱི་པདྨའི་དྲི་བཅིལ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །པ་དྱཱཾ། ཞལ་གྱི་རྙོག་སེལ་རྡོ་རྗེ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། ཨཱཉྩ་མ་ནཾ། ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་གདུང་སེལ་འཐོར་འཐུང་མཆོག །པྲོཀྵ་ཾ། ཨོཾ། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གི། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨར་ཕྱུང་། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང་། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་ནི། །ངེས་པར་བསྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །བཛྲ་དྷཱུ་པེ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུག་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །བཛྲ་གནྡྷེ་ འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བརྟེན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ།
Chinese
成为山。所有那些天神的前额上，如仪轨般安放嗡等。主尊的心间有吉祥不空成就等。在萨尔瓦达塔等的处所，祈请所有如来为天神灌顶。这样安放。灌顶诸神变化为各自种姓之主。为（主尊）灌顶不空成就，眷属等由主母自己加冕。嗡 萨尔瓦等。阿特玛 阔杭。再次从心间的种子字放出光芒。与诸佛菩萨勇士瑜伽母众一起，变为誓言度母坛城的形象，呸。用甘露旋转的咒语进行清扫和抛洒。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 萨巴热瓦ra 阿尔嘎 扎地扎 纳玛 这样供养涂浴。在那个咒语的下面。嗡 德叉 阿巴纳 吽。这样迎请安住。清扫净化。从空性中。从嗡字生出的等，如前一样加持供品。 遍布恒常大乐智慧的游舞中， 八支具足金刚涂浴之流， 普贤供云如海般增长广大， 愿令智慧天女坛城欢喜。 嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 巴嘎瓦帝 萨玛雅 达热 瑜伽尼 曼达拉 萨巴热瓦ra 布ra瓦ra 萨嘎ra阿ra唐 阿扎玛南 扎地扎 纳玛。 同样地连接。第二个四句： 足莲香气涤荡金刚水，巴当。 面容垢染清除金刚香水，阿扎玛南。 遣除周遍转移之苦的散洒饮用胜物，卓恰姆。嗡。 真实喜悦之鲜花， 金刚日轮莲花中取出， 以鲜花自性而供养， 金刚三身之自性胜。 萨巴热瓦ra 班扎 布西贝，非分别念积聚之境， 脐间拙火之火焰， 必定焚烧彼之香， 敬献于心间金刚。 班扎 杜贝。 从吽字真实生出， 咒语光芒极其明亮， 灯火燃烧之真实光， 敬献于心间金刚。 班扎 阿洛给。 安住于大乐之虚空， 菩提心苏醒， 以彼亦涂抹， 敬献于心间金刚。 班扎 根德。 在此无论享用何物， 所有诸根皆真实依靠， 彼等一切心金刚， 以食物供养而供养。
English
Become a mountain. On the foreheads of all those deities, place Om etc. as in the sadhana. In the heart of the main deity, place glorious Amoghasiddhi etc. And in the place of Sarva Tatha etc., request all the Tathagatas to empower the deities. Place it like that. May the empowerment deities transform into the nature of the lords of their respective families. Empower Amoghasiddhi for the main deity, and may the main deity herself crown the retinue etc. Om Sarva etc. Atma Ko'ham. Again, rays of light emanate from the seed syllable in the heart. Together with the Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and yogini assemblies, transform into the form of the Samaya Tara mandala, Phet. Cleanse and scatter with the mantra of swirling nectar. Om Sarva Tathagata Sa-pariwara Argham Pratitsa Nama offer the water for washing. Below that mantra. Om Tishta Apana Hum. Invite them to stay. Cleanse and purify. From the state of emptiness. Bless the offerings as before, starting with Om. In the play of pervasive, constant, great bliss wisdom, The stream of Vajra Argham with eight branches, Expanding the clouds of Samantabhadra's offerings like an ocean, May the mandala of the wisdom goddess be pleased. Om Sarva Tathagata Bhagavati Samaya Tara Yogini Mandala Sa-pariwara Bravara Satkara Artham Achanam Pratitsa Nama. Connect it in the same way. The second verse: The Vajra water that washes away the fragrance of the lotus feet, Padyam. The Vajra incense water that clears away the impurities of the face, Achanam. The supreme scattering and drinking that dispels the suffering of all migrations, Proksham. Om. The flower of true joy, Taken from the Vajra sun lotus, Offering to the nature of the flower itself, The supreme nature of the three Vajras. Sa-pariwara Vajra Pushpe, not the realm of accumulated thoughts, In the navel, with the fire of Tummo, Definitely burn that incense, Offer it to the Vajra of the heart. Vajra Dhupe. Truly born from the syllable Hum, The light of the mantra is extremely clear, The true light of the burning lamp, Offer it to the Vajra of the heart. Vajra Aloke. Abiding in the sky of great bliss, The Bodhicitta is awakened, And with that also anoint, Offer it to the Vajra of the heart. Vajra Gandhe. Here, whatever is enjoyed, All the senses truly rely on, All those heart Vajras, Offer with the offering of food.