Tibetan
་པ་དྷཱུ་པེ་མ༔ རང་རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ མཻཿདྷཱ་ར་ནི༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྣ་དབང་ད་ལྟའི་རྟོག་པ་གནས་དག་པའི༔ བླ་མ་བྱང་སེམས་སྒྲིབ་སེལ་པུཥྤེ་ཡུམ༔ རང་གི༴ རྟོག་ཚོགས༴ ཐི༚ླྷ་ས་ར་མཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣ་དབང་མ་འོངས་རྟོག་པ་གནས་དག་པའི༔ བླ་མ་བྱང་སེམས་ཀུན་བཟང་ཨ་ལོ་མ༔ རང་རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་སྭཱ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དི་པཾ་སུ་ཁི་ི་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྕེ་དབང་མ་ངེས་རྟོག་པ་གནས་དག་པའི༔ བླ་མ་བྱང་སེམས་འཇམ་དཔལ་གྷནྡྷེ་མ༔ རང་ རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ མཱུྃ་ཧྲཱིཿཨྃ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟག་ལྟ་གནས་དག་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེ་འགུགས་བྱེད་མ༔ རང་རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་རེ་མ་ཧཱ་བོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི༴ ཧྲཱུཾ་ཧྲཱིཿ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཆད་ལྟ་གནས་དག་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ཆེན་འཆིངས་བྱེད་མ༔ རང་རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་པྲཛྙནྟ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱཏྣ་དྷཱ་རེ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལུས་ཀྱི་རེག་ཡུལ་བདག་ལྟ་གནས་དག་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྡོམ་བྱེད་མ༔ རང་རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་པདྨནྟ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷཱ་རེ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལུས་ཀྱི་རེག་ཤེས་མཚན་མ་གནས་དག་པའི༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་མཐར་བྱེད་ཡུམ༔ རང་རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ ཧཱུྃ་བིགྷཱནྟ་ཀྲི་ཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷཱ་རེ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རྟོག་པ་གནས་སུ་དག༔ ལྷ་རྣམས་འདུལ་མཛད་ཐུབ་ཆེན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི༔ རང་རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲི༚་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རྟོག་པ༴ ལྷ་མིན་འདུལ་མཛད་ཐུབ་ཆེན་ཐག་བཟང་རིས༔ རང་གི༴ རྟོགས་ཚོགས༴ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ༔ ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རྟོག་པ༴ མི་ རྣམས་འདུལ་མཛད་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་༔ རང་རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག༴ བྱོལ་སོང་འདུལ་མཛད་ཐུབ་ཆེན་སེང་རབ་བརྟན༔ རང་རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲེ༚་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཉོན་མོངས་སེར་སྣའི་རྟོག་པ༴ཡི་དྭགས་འདུལ་མཛད་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་མ༔ རང་རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྟོག་པ༴ དམྱལ་བ་འདུལ་མཛད་།ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ རང་རིག༴ རྟོག་ཚོགས༴ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷུན་གྲུབ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་དཔེ་ཡིས་མཚོན་དུ་མེད་པ་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་བརྡར་མིག་དར་བཀྲོལ་ཅིག །ཤེལ་དོ་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡི་དག་རང་བྱུང་ཤེལ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་དྭངས་ཤིང་རྙོགས་པ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་འཇའ་ ལྟར་གསལ༔ རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལ། རིག་པའི་རང་བཞིན་དྭངས་གསལ་དྲི་མ་མེད་པ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྣང་འགག་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། ཤར་བ་ཙམ་ནས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་བ་མེད་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་དག་གིས་དོན་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས༔ རིག་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ༔ མ་རིག་པ་ག་ལ་ཉལ་བའི་རྟོག་པ་ཕྲའུ་རྣམས་དབྱིངས་སུ་དག༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མེད་བྱ་བྲལ་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། འདི་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། སྤྱིར་ཐོག་མར་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སེམས་བཙལ་བ་དང་༔ རང་བཞིན་ཤེས་པ་དང་༔ གཏན་ལ་འབེབས་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དབེན་པའི་ས་རུ་འབོལ་བའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་༔ ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སར་བཞག༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་རང་རིག་དྲན་མཁན་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་བ་རྟགས་པས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད༔ བར་དུ་གང་ན་གནས་པ་རྟགས་པ་ བས་རྟེན་མེད་འཁོ
Chinese
巴 杜贝玛，自性，分别念，མཻཿདྷཱ་ར་ནི༔ （藏文） ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་（藏文） 扎 杜贝 扎贝夏亚 梭哈（梵文罗马拟音） 扎，香，进入，梭哈（汉语字面意思），阿比，吽 舍。耳根现在的分别念清净处，上师菩萨除障花之母，自性，分别念，ཐི༚ླྷ་ས་ར་མཱ་ཡ༔，吽 布贝 阿贝夏亚 梭哈，阿比，吽 舍。鼻根未来的分别念清净处，上师菩萨普贤阿洛玛，自性，分别念，吽 梭拉匝亚 梭哈， 班 迪班 索克宜 阿比，吽 舍。舌根不定的分别念清净处，上师菩萨文殊 甘德玛，自性，分别念，ᱢᱩྃ་ 舍 阿 惹嘎亚 梭哈， 霍 甘德 泽达 阿比，吽 舍。身体的识，常执清净处，忿怒之王 阎魔 勾招母，自性，分别念，吽 亚曼达 哲达 啪， 嗡 玛哈班匝 达热 玛哈 菩提 效热 匝瓦利 吽 啪，阿比， 吽 舍。身体的根，断见清净处，忿怒之王 大力 束缚母，自性，分别念，吽 扎匝年达 哲达 啪，嗡 玛哈 达热 玛哈 卓迪 效热 匝瓦利 吽 啪，阿比，吽 舍。身体的触，我执清净处，忿怒之王 马头 调伏母，自性，分别念，吽 班玛年达 哲达 啪，嗡 玛哈 班玛 达热 玛哈 卓迪 效热 匝瓦利 吽 啪，阿比，吽 舍。身体的触识，相执清净处，忿怒之王 甘露 终结母，自性，分别念，吽 维甘达 哲达 啪，嗡 玛哈 嘎玛 达热 玛哈 卓迪 效热 匝瓦利 吽 啪，阿比，吽 舍。烦恼 慢的分别念清净处，调伏诸天 大雄 百施，自性，分别念，嗡 牟尼 哲 阿比，吽 舍。烦恼 嫉妒的分别念，调伏非天 大雄 塔桑热，自性，分别念，嗡 牟尼 吽 仲，阿比，吽 舍。烦恼 贪欲的分别念，调伏人类 大雄 释迦狮子，自性，分别念，嗡 牟尼 仲 阿比，吽 舍。烦恼 愚痴，调伏畜生 大雄 僧拉热丹，自性，分别念，嗡 牟尼 哲 阿比，吽 舍。烦恼 悭吝的分别念，调伏饿鬼 大雄 卡阿巴玛，自性，分别念。ོགས༴ 嗡 牟尼 叉 阿毗༴ 吽 舍。烦恼 嗔恨 妄念。调伏地狱，大雄法王。自明。妄念之众。嗡 牟尼 耶 阿毗 辛查 吽。如是观修佛慢无别，于清净智慧之状态中。本体空性，上师法身。自性光明，五种智慧之五部。大悲种种化身之眷属。一切皆于法性界中，同一味道。不杂，完全清净，任运成就。自明光明之坛城，如玻璃和彩虹般，谁也未曾造作，无法以譬喻形容，自性本住之实相，远离一切戏论之边，安住于平等中。为了见到胜义之坛城，解开眼罩吧！展示玻璃，并置于心间。吽 舍。本体空性，清净自生之玻璃。自性光明，清澈无垢。大悲种种，不杂，如彩虹般明亮。自明上师，祈请赐予法身之灌顶！吽 吽 吽。班杂 唧达 嗡。阿 阿 阿。班杂 巴扎 萨曼达 阿。阿毗 辛查 吽。法界本净之本体如玻璃一般。觉性之自性，清澈光明，无有垢染。彼之大悲力用显现，无有止息，虽然显现种种。然显现之当下，未成任何事物，且未从法界中移动之意义，请理解，并安住于未造作之状态中。如是上师弟子一切，片刻安住。彼等已进入胜义之坛城。获得觉性力用之灌顶。无明昏睡之妄念分别，于法界中清净。通过修持大圆满无修无整，将获得果位，本体性身。为了获得第四灌顶，献曼扎。如是获得第四灌顶后，必须修持甚深瑜伽大圆满之义。对此有共同和个别两种。共同的是首先必须确定见解。对此有寻找心，认识自性，和确定，三种。首先是。于寂静之地，于柔软之垫子上，以跏趺坐而坐，身体姿势正直。语言姿势，让气息自然流动。意之姿势，首先观察此自明之忆念者从何处生起，没有出生的处所。中间安住于何处
English
Pa Dhupema, self-awareness, conceptual thoughts, མཻཿདྷཱ་ར་ནི༔ (Tibetan), ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ (Tibetan), Ja Dhūpe Praveśaya Svāhā (Sanskrit Romanization), Ja, incense, enter, Svāhā (Literal meaning in Chinese), Abhi, Hum Hrih. The purification of the present conceptual thoughts of the ear faculty, Guru Bodhisattva, the mother who dispels obscurations with flowers, self-awareness, conceptual thoughts, Thi La Sa Ra Maya, Hum Pushpe Abeshaya Svaha, Abhi, Hum Hrih. The purification of the future conceptual thoughts of the nose faculty, Guru Bodhisattva Samantabhadra Aloma, self-awareness, conceptual thoughts, Hum Svarajaya Svaha, Bam Dipam Sukhi Abhi, Hum Hrih. The purification of the uncertain conceptual thoughts of the tongue faculty, Guru Bodhisattva Manjushri Gandhema, self-awareness, Conceptual thoughts, Mum Hrih Am Ragaya Svaha, Ho Gandhe Citta Abhi, Hum Hrih. The purification of the constant view of the body's consciousness, Wrathful King Yama, the mother who summons, self-awareness, conceptual thoughts, Hum Yamantaka Krit Phat, Om Maha Vajra Dhare Maha Bodhisvari Jvali Hum Phat, Abhi, Hrum Hrih. The purification of the annihilationist view of the body's faculty, Wrathful King Great Power, the mother who binds, self-awareness, conceptual thoughts, Hum Prajnantaka Krit Phat, Om Mahatna Dhare Maha Krodhisvari Jvali Hum Phat, Abhi, Hum Hrih. The purification of the self-view of the body's touch, Wrathful King Hayagriva, the mother who subdues, self-awareness, conceptual thoughts, Hum Padmantaka Krit Phat, Om Maha Padma Dhare Maha Krodhisvari Jvali Hum Phat, Abhi, Hum Hrih. The purification of the characteristic marks of the body's touch consciousness, Wrathful King Amrita, the mother who ends, self-awareness, conceptual thoughts, Hum Vighnantaka Krit Phat, Om Maha Karma Dhare Maha Krodhisvari Jvali Hum Phat, Abhi, Hum Hrih. The purification of the conceptual thoughts of afflictive pride, The Great Subduer of the Gods, Hundred Offerings, self-awareness, conceptual thoughts, Om Muni Kri Abhi, Hum Hrih. The conceptual thoughts of afflictive jealousy, The Great Subduer of the Asuras, Thagzang Ris, self-awareness, conceptual thoughts, Om Muni Hum Trum, Abhi, Hum Hrih. The conceptual thoughts of afflictive desire, The Great Subduer of Humans, Shakya Seng, self-awareness, conceptual thoughts, Om Muni Srum Abhi, Hum Hrih. Afflictive ignorance, The Great Subduer of Animals, Seng Rabten, self-awareness, conceptual thoughts, Om Muni Bre Abhi, Hum Hrih. The conceptual thoughts of afflictive miserliness, The Great Subduer of Pretas, Kha Abarma, self-awareness, conceptual thoughts.ོགས༴ Om Muni Ksham Abhi༴ Hum Hrih. Afflictions, hatred, conceptualization. Subduing hell, Great Sage, Dharma King. Self-awareness. Assembly of conceptualizations. Om Muni Ye Abhi Sincha Hum. Thus, meditate in the state of indivisible deity-pride and pure wisdom. Essence is emptiness, the Lama is the Dharmakaya. Nature is clarity, the five families of the five wisdoms. Compassion is the various manifestations of the retinue. All are of one taste in the realm of Dharma. Unmixed, completely pure, spontaneously accomplished. The mandala of self-aware luminosity, like crystal and rainbow, unmade by anyone, indescribable by example, the natural state of being, free from all extremes of elaboration, remain in equanimity. To see the ultimate mandala, untie the blindfold! Show the crystal and place it in the heart. Hum Hrih. Essence is emptiness, pure, self-arisen crystal. Nature is clarity, clear and without turbidity. Compassion is various, unmixed, clear like a rainbow. Self-aware Lama, may the empowerment of Dharmakaya come! Hum Hum Hum. Vajra Citta Om. Ah Ah Ah. Vajra Bhadra Samanta Ah. Abhi Sincha Hum. The essence of the primordial purity of the sphere is like crystal. The nature of awareness is clear, luminous, and without impurity. The display of compassion of that very nature is unceasing, and although various things arise. However, from the moment of arising, nothing is established, and understand the meaning of not moving from the sphere, and please remain in the uncorrected state of being. Thus, the teacher and students all remain in equanimity for a moment. They have entered the ultimate mandala. Obtained the empowerment of the power of awareness. The conceptual thoughts of ignorance and sleep are purified in the sphere. By practicing the Great Perfection, without effort or fabrication, one will attain the result, the essence-body. To give thanks for receiving the fourth empowerment, offer a mandala. Having thus received the fourth empowerment, one must practice the meaning of the exceedingly profound yoga of the Great Perfection. There are two aspects to this: general and specific. Generally, one must first establish the view. There are three aspects to this: searching for the mind, knowing the nature, and establishing it. First is: In a secluded place, sit in the lotus position on a soft cushion, keeping the body posture straight. The posture of speech, let the breath flow naturally. The posture of mind, first observe where this self-aware rememberer arises from, there is no place of birth. Where does it abide in the middle