Tibetan
མ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། ཅེས་དམིགས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ལས་བུམ་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་ཙམ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་པར་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་བུམ་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་ནི་ཆད་དུ་མི་རུང་། ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་བསྒོམ་པར་བཞེད་ཀྱང་དེང་སང་དེ་ཙམ་ཡང་གསལ་ཐབས་མཁན་དཀོན་ནམ་སྙམ་ཞིང་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་དོ། །གནས་འདྲེན་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལས་དོན་ཚན་བཅུར་གསུངས་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་རང་བཞེད་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱག་བཞེས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཛད་འདུག་ཀྱང་འདིར་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཙོར་བཏན་ཏེ་དགོད་པ་ལ་དང་པོར་མདའ་སྦྲན་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ། མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པ། བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་ འདིར་བྱོན་ཅིག །དངོས་སུ་འབྱོར་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབས་པའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ནི་འགྲོ། སྐྱེས་ཆེན་པོ་ནི་འདེགས། གྲོགས་ནི་མེད། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆེ། སྐྱབས་ནི་མེད། མགོན་ནི་མེད། དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནི་ནུབ། མུན་ནག་འཐུག་པོར་ནི་འཇུག །གཡངས་ས་ཆེན་པོར་ནི་ལྟུང་། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་དེང་། ས་ཚུག་མེད་པར་ནི་འགྲོ། དབང་ནི་མེད། གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་པས། ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་སྐྱོབ་མཛོད་ཅིག །མགོན་མེད་པ་ལ་མགོན་མཛོད་ཅིག །དཔུང་གཉེན་མེད་པ་ལ་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ཅིག །བར་དོའི་མུན་ནག་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་ཆེན་པོ་ལས་ཟློག་ཅིག །གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག །བར་དོའི་འཕྲང་རིང་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་མཆུང་ཞིག །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར་ཐུགས་ རྗེའི་ཤུགས་མྱུར་དུ་ཕྱུངས་ཤིག །སེམས་ཅན་ལས་ངན་པའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་རྣམས་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ནྀྲ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར། རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་དེ༔ རིགས་དྲུག་གང་ན་ཡོད་པའི་ས་དེ་ནས༔ བདག་གི་འོད་ཀྱིས་རེག་མ་ཐག་་ཏུ་ནི༔ རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་དེ་ཨ་དཀར་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ མདུན་ཏུ་བཀུག་ནས་མཚན་བྱང་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པས༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལམ་རྒྱུད་ལྔ་གར་གནས་ཀྱང་མཚན་བྱང་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔ མཛའ་སྡུག་བརྩེ་བའི་གཉན་བཤེས་གྲོགས་རྣམས་དང་༔ རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་སྐལ་དང་དབང་མེད་པས༔ མི་ལུས་ཚེ་འཕོས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ནུབ༔ རྣམ་ཤེས་སེམས་ནི་མི་རྟག་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ལུས་ཤིག་བླངས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་ཡི༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོར་ལྟུང་བའི་སར་སྐྱེས་ཀྱང་༔ གར་སྐྱེས་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ནས༔ བརྩེ་གདུང་ཡིད་ལ་གཅག་པའི་ཉེ་འབྲེལ་གྱིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་གསོལ་མཐུ་རྩལ་དང་༔ སངས་རྒྱས་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་༔ སྔགས་འཆང་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཡིད་ལུས་སྟོང་གཟུགས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཁྱོད༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་གར་འཁྱམས་ཀྱང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གཅིག་གི་རྗེས་སུ། དུ་པྲེ་སུ་ཏྲི་ཨ་ནྲྀ་ཡཾ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བརྟན་པར་བཞད་པ་ནི། ཀྱེ་མ་དབང་མེད་ལས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཚེ་འཕོས་ཁྱོད༔ མི་ཡི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱང་༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་འདུག་ས་འདི་ཡིན་པས༔ འཕན་ཕྲན་མཛེས་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན༔ གསེར་བྱང་ མིང་བྲིས་འདི་ནི་ངག་གི་རྟེན༔ མེ་ལོང་གསལ་བ་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན༔ རས་ཕྲུག་དྲི་མེད་འདི་ནི་གོས་ཀྱི་རྟེན༔ གདུགས་ཆེན་འབར་བ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ལེབ་ཕྱིང་དཀར་པོ་འདི་ནི་འདུག་པའི་གདན༔ སྦ་སྨྱུག་ལྡེམས་པ་འདི་ནི་འཇུ་བའི་ཤིང་༔ ཐོགས་མེད་འཇའ་ཚོན་འདྲ་བའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔ དམིགས་པའི་རྟེན་འཛུགས་འདི་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ གཤེད་དང་ཕྲལ་བ་ནི། གླུད་གཏོར་བྲན་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡི༔ ས་དང་ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའོ༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་གཤེད་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་མཐུ་ཡིས་གཞན་ཏུ་དེངས༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ སྣང་ལ་རང་ བཞིན་མེད་པ་ཡིས༔ རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་ཕྲོག་གཤིན་ལྕགས་བགེགས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་ཏུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་བཅས་པས་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད་པས་བག་ཕེབ་ཅིང་བདེ་བར་གནས་པར་བསམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཁྲུས། སྐུ་ཕྱི། ན་བཟའ་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་རྣམ་བུམ་གྱིས་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་ཁྲུས་ཆུ་ལས་བུམ་དུ་བླུགས། དེ་ནས་ཁྲུས་དང་དུག་དབྱུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་༔ བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་དང་༔ ཤེས་རབ་ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་སྟེ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་ཆུ༔ དྲི་མ་རྣམས་བཅུ་སྦྱོང་མཛད་པ༔ ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། བྱེ་མས་བབས་ལ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དུག་མི་མངའ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ བདེན་ པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བླ་ན་མེད༔ བདེན་པའི་མཆོག་ནི་འདི་དག་གིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དུག་ལྔའི་དུག་རྣམས་ནི༔ རང་བཞིན་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་དག་གིས༔ ཁྱོད་ལུས་དུག་གིས་མི་ཚུགས་ཤོག༔ ཤིན་གང་དུག་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ དེ་ཀུན་དུག་གསུམ་དུག་ལས་བྱུང་༔ དུག་གསུམ་དུག་ནི་དུག་གི་གཙོ༔ དྲག་པོའི་དུག་ནི་དུག་བཅོམ་མོ༔ པོ་དྷི་སོགས་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི༔ འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ནང་དུ་སོང་༔ གང་བའི་སྣོད་དུ་དུག་སོང་ཞིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དུག་བཅོམ་པས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ཡི༔ དུག་རྣམས་གཏན་ནས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ནི། བྱང་བུ་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མོས་པས། ཨེ་མ་ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིགས་དྲུག་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་ཡི༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཚེ་འཕོས་ལུས་རྗེས་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕོ་ཉས་བཟུང་སྟེ་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲངས༔ དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ འདྲེན་པ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། སླར་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་པས། ཀྱེ་མ༔ བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་པ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་གི་ལས་དབང་གིས༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གནས་སུ་སྐྱེ༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་བདག་དྲོངས་མཛོད༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་དུ་གཞུག་པར་མོས་ལ། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི
Chinese
观想母水无别成为一体。这样观想。拿取护身线，念诵一百多遍菩提心咒。观想在事业宝瓶中，世尊吉祥金刚萨埵刹那间显现的身体中降下净化甘露之流，充满宝瓶。这样观想，念诵二十一遍或七遍百字明咒。最后进行供养赞颂，并向宝瓶献上供品。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。观想诸佛化光融入宝瓶水中，成为一体。这个简略的宝瓶修法是不可缺少的。恰美大师认为应该同时观想自身、前方和宝瓶这三个坛城，但现在能清楚观想的人恐怕很少，仅仅依靠意念生起是不够的。关于迁识仪轨的实际操作，伏藏原文中提到了十个要点，但上师们根据各自的理解，采取了许多不同的做法。这里主要依据恰美仁波切的说法来记录，首先是准备箭矢并祈祷：十方安住的诸佛菩萨，具有慈悲心、具有智慧、具有爱心，请以慈悲的力量降临此处。献上实际摆设和意念化现的供品。慈悲的您们，拥有不可思议的智慧光明、慈悲心、事业功德和救护能力。慈悲的您们，请救护名为某某的亡者。他/她将从这个世界前往彼岸，伟大的（神识）将被迁走，没有朋友，痛苦巨大，没有庇护，没有救助，没有亲友，此生的光明消逝，进入浓厚的黑暗，坠入巨大的悬崖，被业力所牵引，无依无靠地漂泊，没有自主。现在是必须独自前往的时刻，慈悲的您们，请救护这无依无靠的亡者，做无怙者的怙主，做无亲友者的亲友，从中有解救出中阴的巨大黑暗，阻挡业力的红色狂风，从死主的巨大恐惧中解救出来，从漫长的中阴险道中解脱出来。慈悲的您们，以慈悲的
English
Visualize that the mother water is inseparable and becomes one. Visualize in this way. Take the protection cord and recite the Bódhicitta mantra about a hundred times. Visualize that within the activity vase, the stream of purifying nectar flows from the body of the Bhagavan glorious Vajrasattva, who appears instantaneously, filling the vase. Visualize in this way and recite the hundred-syllable mantra twenty-one or seven times. Finally, offer praise and make offerings to the vase. Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. Visualize that the deities dissolve into light and become one with the water in the vase. This abbreviated vase practice is indispensable. Chagmé Zhap considers that one should simultaneously visualize the three mandalas of oneself, the front, and the vase, but nowadays there are probably few who can visualize that clearly, and it is not enough to rely solely on mental generation. Regarding the actual operation of the transference of consciousness ritual, the treasure text itself mentions ten points, but lamas have adopted many different practices according to their own understanding. Here, we mainly rely on the words of Chagmé Rinpoche to record it. First, prepare the arrow and pray: Buddhas and Bodhisattvas abiding in the ten directions, who possess compassion, possess wisdom, and possess love, please come here by the power of compassion. Offer the offerings that are actually arranged and those that are mentally emanated. Compassionate ones, you possess inconceivable wisdom light, compassion, activity qualities, and the power to protect. Compassionate ones, please protect the deceased named so-and-so. He/she will go from this world to the other shore, the great (consciousness) will be transferred, there are no friends, the suffering is great, there is no refuge, no help, no relatives, the light of this life vanishes, entering thick darkness, falling into a huge cliff, being driven by karma, wandering without support, without autonomy. Now is the time when one must go alone, compassionate ones, please protect this helpless deceased, be the protector of the protectorless, be the friend of the friendless, rescue them from the great darkness of the bardo, stop the red storm of karma, rescue them from the great fear of the Lord of Death, liberate them from the long and dangerous path of the bardo. Compassionate ones, with the compassion of
Chinese
祈请勿懈怠。往昔之誓愿勿忘，慈悲力迅速降临。勿使众生受恶业支配。祈请三宝救度此等亡者脱离中阴之苦。其后建立所依：嗡 班匝 希日 嘿汝 乌匝达 雅 帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！嗡 索巴瓦 等。从空性中，字母呢完全显现，由此，亡者的蕴、界、处、仪轨完全圆满，如生者之相。招引亡识：吽！我即金刚萨埵之心间，由吽字放光，亡者之识，于六道何处之地，我之光芒一触及，识呢即成一白色阿字。迎请至前，名牌融入所依。那摩！ 佛之教言谛实，法之教言谛实，僧之教言谛实， 祈请薄伽梵普贤金刚萨埵寂怒尊众之教言谛实，亡者某某之识，无论于地下、地上、地上方，六道五道何处，皆招至此名牌！如是念诵三遍。吽！亡者舍身之种姓之子汝，与亲爱眷属友伴等，永恒相伴之缘分与权利既已无有，人身寿终，世间显现已逝。 识心乃无常之相已示现，因业力之故，已取他世之身。 烦恼轮回痛苦所生之， 纵然已生于堕入四生之处， 无论生于何处，处于何方， 因令慈爱悲痛铭心之亲眷， 皈依三宝之威力， 佛陀大威神力之加持， 法性完全清净之谛实， 持咒者一心修持之加持， 寂怒浩瀚尊众之慈悲， 意身空色中阴之识汝， 无论因业与烦恼之力漂泊何处， 祈请以三宝之谛实招至此处！ 百字明一遍之后。 杜 贝 索 哲 阿 呢 扬 匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！班匝 昂 固 夏 匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！稳固安住： 呜呼，无力受业支配，于他世寿终之汝，于人世间转生无数
English
Pray do not be negligent. Do not forget the vows of the past, may the power of compassion quickly descend. Do not let sentient beings be dominated by bad karma. Pray to the Three Jewels to save these deceased from the suffering of the bardo. Then establish the support: OM VAJRA SHRI HERU UCCHATA YA PHAT（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）! OM SVA BHAVA etc. From emptiness, the letter NI completely manifests, from this, the aggregates, elements, and sense bases of the deceased are completely perfected, like the appearance of a living being. Attracting the consciousness: HUM! From the heart of myself, Vajrasattva, from the HUM syllable, light radiates, that consciousness of the deceased, from wherever in the six realms, as soon as my light touches it, the consciousness NI becomes a single white A. Invite to the front, the name card merges into the support. Namo! The word of the Buddha is true, the word of the Dharma is true, the word of the Sangha is true, Pray, by the truth of the word of the Bhagavan Samantabhadra Vajrasattva peaceful and wrathful deities, the consciousness of the deceased so-and-so, whether in the underground, on the ground, above the ground, in the six realms and five paths, wherever it is, summon it to this name card! Recite this three times. HUM! You, the son of the lineage who has passed away, Since you no longer have the fortune and right to be with your loving friends and companions forever, the human life has ended, and the appearance of the world has disappeared. The consciousness-mind has shown the nature of impermanence, due to the power of karma, you have taken another body. Although born in a place where the suffering of samsara is born, Wherever you are born, wherever you are, Because of the relatives who make love and sorrow engraved in your heart, The power of refuge in the Three Jewels, And the blessing of the great power of the Buddha, And the truth of the complete purity of Dharma, And the blessing of the mantra holder's single-minded practice, And the compassion of the peaceful and wrathful deities, You, the consciousness of the bardo, the mind-body empty form, Wherever you wander due to the power of karma and defilements, Pray summon here by the truth of the Three Jewels! After one recitation of the Hundred Syllable Mantra. DU PRE SU TRI A NRI YAM ZA（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）! VAJRA AM KUSHA ZA（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）! Firmly abide: Alas, powerless, controlled by karma, you who have passed away in another life, countless births in the human realm