Tibetan
་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཟླ་གྲགས་ཞི་བ་ལྷ། །པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་འཇམ་དབྱངས་ཙོང་ཁ་པ། །རྒྱལ་ཚབ་གཙང་པ་བདུན་བརྒྱུད་ལ་སོགས་པ། །དབུ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་རིན་འབྱུང་མཻ་ཏྲི་པ། །གཟུ་བཙན་རྣམ་གཉིས་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་བ། །ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སོགས། །ངེས་དོན་བརྒྱུད་པ༴ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཉང་གུར་རྒོད་ལྡེམ་ཅན། །གླིང་པ་བཅུ་གཅིག་དྲི་མེད་སྡེ་ལྔ་དང་། །ནུས་ལྡན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ། །ཟབ་ གཏེར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ སོ་ཟུར་གནུབས་གསུམ་དམ་གཙང་བྱམས་གསུམ་དང་། །རོང་ཟོམ་ལོ་ཙཱ་སྣང་སོག་གངས་གསུམ་དང་། །ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་སོགས། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་བརྒྱུད་རྣམས་ལ༴ བཻ་རོ་ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་རིན་ཆེན་བཟང་། །གསང་ཕུའི་སེང་ཆེན་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་གྲུབ། །བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེ་སོགས་བོད་ཡུལ་གྱི། །མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ༴ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། །མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་སོགས། །སར་གནས་བྱང་སེམས་ཁྱིམ་པའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །བསྟན་སྐྱོང་ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ལ༴ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་རྣམས་ལ། །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངན་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར༴ བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར༴ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པར༴ ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར༴ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར༴ གཉུག་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར༴ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར༴ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པ་འདིའང་དད་ལྡན་རྡོ་སྟོད་དཔོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་ཆེན་བཅོ་ལྔར་གཡུ་ཐོག་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།ཀུན་འདུས་ཕྱག་འཚལ་མཆོག་དགའི་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །མོས་པའི་བུ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ཏེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས། །ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་སྤངས་རྟོགས་མ་ལུས་རྫོགས། །དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཐར་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག །དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞི་ཐོག་མའི་མགོན། །ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད། །དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དང་། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་ཐོས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིའི་འཁོར་བ་བསྙིལ། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ༴ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ༴ རྡོ་རྗེ་རབ་འཇོམས་རི་དབང་རྒྱལ་པོ་སོགས། །བདེ་གཤེགས་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔར༴ འཁོར་བ་འཇིག་དང་བྱམས་པ་སྣང་མཛད་ སོགས། །སྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ༴ བློ་གྲོས་མི་ཟད་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །རྨད་བྱུང་སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ལ༴ བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པ་དང་ཚེ་དཔག་མེད། །མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འདུལ་བ་སོགས། །ཁྱད་འཕགས་སངས་རྒྱས་བཅུ་ལ༴ རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་མཛོད་སོགས་ངོ་མཚར་བའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བརྒྱད་ལ༴ མཚན་ལེགས་གསེར་བཟང་སྨན་གྱི་བླ་མ་སོགས། །འགྲོ་སྐྱོབ་རྒྱལ་བ་བདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དགའ་བའི་དཔལ་ལ་སོགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན་ལ༴ ས་སྙིང་ནམ་སྙིང་སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་བཟང་སོགས། །ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ༴ འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ལ༴ སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ༴ ཡན་ལག་འབྱུང་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་སོགས། །འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ༴ མདའ་བསྣུན་ལཱུ་དྲིལ་ནག་པོ་པ་ལ་སོགས། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར༴ ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་སོགས། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ༴ བཻ་རོ་ཆོས་རྒྱལ་ཀ་ཅོག་ཞང་གསུམ་སོགས། ། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ༴ ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་པ་མི་ལ་དང་། །དྭགས་པོ་དུས་མཁྱེན་རྣམས་ལ༴ འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་སྤོས་བྲག་པ་ལ་སོགས། །དོན་བརྒྱུད་གསེར་ཕྲེང་རྣམས་ལ༴ གངས་ཅན་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་ལ༴ དམ་པ་རྒྱ་གར་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་སོགས། །གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ༴ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་ཆགས་མེད་དང་། །ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞབས་ལ༴ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྣམས་ལ༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་མགོན། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར༴ གཉགས་ཆེན་སྤྲུལ་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གཏེར། །བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས་ལ༴ པདྨ་བཛྲ་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དགུ། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ལ༴ ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དགུའི་སྐུ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་འདུས་པ༴ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ༴ ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ལ༴ པདྨ་འོད་འབར་མེ་ཕྲེང་སེང་གདོང་མ། །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ལྷ་ལ༴ དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སོགས། །གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ བདེ་མཆོག་དགྱེས་རྡོར་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་སོགས། །མ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ གསང་འདུས་གཤེད་དམར་འཇིགས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི། །ཕ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ རྡོར་དབྱིངས་དཔལ་མཆོག་རྩེ་མོ་ཀུན་རིག་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ལ༴ རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ཨ་ར་པ་ཙ་སོགས། །སྤྱོད་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ རྣམ་རྒྱལ་མ་དང་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་སོགས། །བྱ་རྒྱུད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སོགས། །ཡུམ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ༴ རྣམ་སྲས་ཛཾ་ལྷ་དཀར་སེར་དམར་ནག་དང་། །ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ་ལ༴ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ༴ ཤཱཀྱ་མུ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ༴ འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡེ། །གསུང་རབ་དམ་ཆོས་རྣམས་ལ༴ གནས་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་ཆ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ༴ ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བས་མཆོད། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་ཀུན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འཁོར་འདས་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །བསོད་ནམས་བླ་མེད་བྱང་ ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་བྱང་ནས། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད། །མྱུར་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས
Chinese
传承诸师：顶礼龙树父子、月称、寂天，巴擦译师、妙音、宗喀巴，嘉曹、藏巴七世等，中观传承诸师；无著兄弟、宝生、弥勒巴，古赞二师、全知让炯巴，法称海、法生等，了义传承；君臣二十五、娘古如、郭登钦，林巴十一、无垢部五众，具力二十一等，甚深伏藏传承诸师；索、祖、努三氏，丹、藏、绛三氏，绒宗译师、囊、索、冈三氏，噶玛恰美、普贤、智等，经幻心传承诸师；贝若、嘎觉、祥三氏、仁钦桑，桑普的八大狮子、仁钦珠，波东、吉扎、切等，藏地之智成大德诸师；松赞干布、赤松德赞，以及领主赤热、益西沃等，安住地的在家菩萨，护持教法的法王诸师；三宝、三根本、具誓护法众，于十方三时已逝及安住者，以不二专注恭敬祈请，祈赐殊胜与共同成就，祈请加持获得暇满人生之精要，祈请加持断除堕入恶趣之门，祈请加持增长寿命福德财富，祈请加持如愿以偿成就如法之事，祈请加持破除能取所取之错觉，祈请加持清净恶业罪障，祈请加持证悟自生智慧，祈请加持把握本初之命脉，祈请加持凡结缘者皆具意义，祈请加持迅速获得佛果。 此乃应具信施主多堆女官扎西拉姆之请，永丹嘉措于神变月十五日在玉妥南嘉寺所书，善妙增盛！ 顶礼一切聚集，至喜之如意宝座。 上师、本尊、诸佛与佛子，以慈悲垂念具信之弟子，于前方虚空中以大喜悦安住。顶礼祈请，恳请加持。圆满一切诸佛之体性，具足断证功德，总集正法，乃解脱之明灯，一切僧众之源，恩重如山。根本
English
To the lineages: Khedrup Father and Sons, Chandrakirti, Shantideva, Lotsawa Patsab, Jamyang Tsongkhapa, Gyaltshab, Tsangpa seven lineages, etc., to the Madhyamaka lineages; Trogme brothers, Ratna, Maitripa, Gzu Tsan two teachers, Omniscient Rangjungwa, Chodrak Gyatso, Chokyi Jungne, etc., to the definitive meaning lineage; King and subjects twenty-five, Nyang Gu Ru, Godemchen, Lingpa eleven, Drimey De Nga, and twenty-one powerful ones, etc., to the profound treasure lineages; So, Zur, Nub three, Dam, Tsang, Jam three, Rongzom Lotsawa, Nang, Sog, Gang three, Karma Chagme, Kunsang Sherab, etc., to the Sutra, Illusion, Mind lineages; Vairocana, Ka, Jok, Zhang three, Rinchen Zang, Sangpu's eight great lions and Rinchen Drub, Bodong, Jigdral Che, etc., to the scholars and accomplished beings of Tibet; Songtsen Gampo, Trisong Detsen, and the lords Tri Rel, Yeshe O, etc., to the bodhisattvas who abide in the position of householders, the Dharma kings who uphold the teachings; Three Jewels, Three Roots, oath-bound protectors, to all who have passed and abide in the ten directions and three times, with unwavering devotion, I respectfully pray. Please grant supreme and common siddhis. Please bless us to obtain the essence of leisure and endowment. Please bless us to cut off the gates of rebirth in the lower realms. Please bless us to increase life, merit, and wealth. Please bless us to accomplish our intentions according to the Dharma. Please bless us to dissolve the illusion of grasping and being grasped. Please bless us to purify negative karma and obscurations. Please bless us to realize self-arisen wisdom. Please bless us to seize the innate ground. Please bless us to make all connections meaningful. Please bless us to quickly attain Buddhahood. This was written by Yonten Gyatso at Yuthok Namgyal Monastery on the fifteenth day of the month of miracles, at the request of the devoted patroness, Dotö Ponmo Tashi Lhamo. May virtue and goodness increase! Homage to the all-encompassing, the wish-fulfilling jewel of supreme joy. Lamas, yidams, buddhas, and bodhisattvas, with compassion, consider your devoted children, and abide in the sky before us with great joy. I prostrate and pray, please bless us. The essence of all buddhas, complete with abandonment and realization, the essence of all the sacred Dharma, the supreme lamp of liberation, the source of all the Sangha, kind and gracious. Root
Chinese
向诸位上师的莲足敬礼！ 向轮涅一切之共同基础、原始怙主，普贤光明不变者敬礼！ 向毗卢遮那佛、不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛五部佛陀敬礼！ 向遍一切种姓之主尊金刚持大士与具德金刚萨埵敬礼！ 仅闻名号便能摧毁八万大劫之轮回，向导师大悲者（敬礼）…… 仅闻名号便能断除恶趣之门，向宝髻佛（敬礼）…… 向金刚摧破佛、山王佛等三十五位如来（敬礼）…… 向拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛、未来佛弥勒佛等贤劫千佛（敬礼）…… 向无尽慧佛、宝幢佛等八位殊胜佛陀（敬礼）…… 向薄伽梵不动如来与无量寿佛，以及怙主普贤如来敬礼！ 向金刚心要善能调伏佛等十位殊胜佛陀（敬礼）…… 向宝生佛宝藏等稀有之八位善逝（敬礼）…… 向名称吉祥金妙宝光明佛等救护有情之七佛敬礼！ 向宝源佛、欢喜功德佛等十方诸佛（敬礼）…… 向文殊菩萨、观世音菩萨、金刚手菩萨三族姓怙主（敬礼）…… 向地藏菩萨、空藏菩萨、除盖障菩萨、普贤菩萨等八大近子（敬礼）…… 向救度一切怖畏之圣度母，以及如意轮菩萨之莲足（敬礼）…… 向第二佛无死金刚身莲花生大师父母二尊（敬礼）…… 向具足圆满、罗睺星等诸圣声闻（敬礼）…… 向射箭者、鲁伊巴、黑行者等八十四大成就者（敬礼）…… 向龙树师徒、无著兄弟等阐明教法者（敬礼）…… 向毗卢遮那、赤松德赞法王、噶瓦巴·才旺、觉若·鲁益坚、祥益西德五大译师等君臣二十五人（敬礼）…… 向帝洛巴、那若巴、马尔巴、米拉日巴，以及达波·堆松钦巴等（敬礼）…… 向卓衮·惹钦、香巴·扎巴等传承意义之金鬘诸师（敬礼）…… 向雪域怙主、诸佛之化身，具德噶玛巴（敬礼）…… 向圣印度玛吉拉准等断法传承诸师（敬礼）…… 向世间自在噶玛·恰美，以及策旺诺布之莲足（敬礼）…… 向一切智者法源，以及弥觉多吉之莲足（敬礼）……
English
I prostrate to the feet of the venerable Lamas! I prostrate to Kuntuzangpo, the unchanging light, the primordial protector, the universal ground of samsara and nirvana! I prostrate to the five Buddha families: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi! I prostrate to the great Vajradhara, the lord of all families, and to glorious Vajrasattva! Hearing their names destroys the karma of eighty thousand great kalpas. To the compassionate Teacher... Hearing their names alone cuts off the birth gate of the lower realms. To Ratnachuda... To Vajrapramardi, Rajaraja, and the thirty-five Sugatas... To Krakucchanda, Kanakamuni, Kashyapa, Shakyamuni, Maitreya, and the thousand Buddhas of this fortunate kalpa... To Apratihatajnana, Ratnaketu, and the eight wondrous Buddhas... I prostrate to the Bhagavan Akshobhya and Amitayus, and to the protector Samantabhadra! To Vajrahardaya-vidarana and the ten excellent Buddhas... To Ratnagarbha and the eight wondrous Sugatas... To Suvarnabhadra-vimala and the seven Buddhas who protect beings! To Ratnasambhava, Prithivitala, and all the Buddhas of the ten directions... To Manjushri, Avalokiteshvara, Vajrapani, the three lords of the family... To Kshitigarbha, Akashagarbha, Sarvanivaranaviskambhin, Samantabhadra, and the eight close sons... To the noble Tara who protects from all fears, and to the feet of the Wish-Fulfilling Wheel... To the second Buddha, the immortal Vajra body, Padmasambhava and his consort... To Purna, Rahula, and all the noble Sthaviras... To Dhombi Heruka, Luipa, Krishnacharya, and the eighty-four Mahasiddhas... To Nagarjuna and his sons, Asanga and Vasubandhu, and all those who illuminate the teachings... To Vairotsana, Trisong Detsen, Ka-chok, Zhang three, and the twenty-five disciples... To Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, and Gampopa Dusum Khyenpa... To Drogon Rechen, Powa Drakpa, and all the golden rosary of the meaning lineage... To the protector of the snowy land, the embodiment of all Buddhas, the glorious Karmapa... To the holy Indian Machig Labdrön and all the Chöd lineage holders... To Jigten Wangchuk Karma Chakme and the feet of Tsewang Norbu... To the omniscient Chökyi Jungne and the feet of Mikyö Dorje...