Tibetan
ང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་པདྨ་ཀ་ར་དང་། །ངོ་བོ་གཅིག་གྱུར་དམ་འཛིན་ཆོས་བློའི་ཞབས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་མཆོག་གྱུར་གླིང་བ་ལ། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་དང་གོལ་ས་ཞི། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་མཉྫུ་མི་ཏྲ་དང་། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་ལྡེ་བསམ་བཞིན་སྲིད་པའི་ སྤྲུལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ལ། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒྲིབ་གཉིས་མ་རིག་མུན་པ་མཐའ་དག་སངས། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་བློ་ཡི་པདྨོ་རྒྱས། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་གཉིས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག །རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ་མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕྱོགས་ཞེན་འཆིང་བ་དམ་པོ་རང་སར་གྲོལ། །གསང་བ་ཟབ་མོའི་སྒྲ་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས། །འཇིགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རིགས་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །མཉེས་པ་རྣམ་དགུ་ཚུལ་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །དམ་འགལ་ལོག་ལྟ་སྦུ་ཙམ་མི་འབྱུང་བར། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་འབྱོངས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕ་མཐར་སོན་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །མ་འོངས་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་འཕགས་པ་རུ། །མགོན་པོ་ཀུན་གཟིགས་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྣང་མཛད་མངོན་སུམ་མཇལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ། །འོད་ཞུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱུར། དབུས་དཀར་སྤྱི་བོ་གཡས་དམར་མགྲིན་པ་དང་། །གཡོན་མཐིང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི། །སྒྲིབ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །གསང་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དམ་བླ་མ་ཡེ་རྫོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་། གནས་མདོ་སྟོད་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཕྲེང་འཛིན་པ་གྲུབ་དབང་པདྨ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་རབ་འཕེལ་ཞལ་སྔ་ནས། རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་ཡོལ་གོ་བཅས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སུ་འབོད་པས་མདོ་སྨད་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་བློ་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས། །དམ་ཚིག་དང་དད་མོས་རྟེན་དང་མཆོད་པའི་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། ན་མོ་གུ་རུ། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག །དེ་རིང་ཙམ་ཡང་རྟག་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །མདང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན་ཏུ་སྙིང་པོས་དབེན། །ཕྱི་མར་ཕན་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག །དེ་ཡི་ཡང་སྙིང་བླ་མ་ མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །མ་རྒན་སེམས་ཅན་དོན་ཏུ་ཚེ་འདི་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྐུལ་ཏེ་བློ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བསྒྲུབས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་བྱ། །ལན་གསུམ། འཁྲུལ་རྟོག་གི་བར་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གུར་ཁང་དུ། །དམ་སྲི་ལ་སོགས་རྟོག་འཁྲུལ་བགེགས། །ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །རྟོག་མེད་རྡོ་རྗེས་བརླག་བར་འགྱུར། ཨ་ཨ་ཨ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་ཆེན་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་སྣང་བ། །སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་པས། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་དག །སྒྲ་སྐད་སྔགས་ཀྱི་གདངས་སུ་སྨིན། །འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་ལ་རང་གྲོལ་ནས། །ཆོས་ཟད་བློ་ལས་འདས་པར་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་དམ་བཅའ་སྟེ། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་འཁྲུལ་ གྲོལ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གཡེང་། །ད་ནི་ཐིག་ལེ་མཐོང་བརྡོལ་དང་། །རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྣང་སྲིད་བླ་མའི་རོལ་པ་ལས། །ནམ་ཡང་མི་འདའི་གཡར་དམ་བཟུང་། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །རིག་རྩལ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྣོད་བཅུད་ཡོངས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྫོགས། །རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རང་རིག་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རང་སྣང་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ། །དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་གར་དགུས་བརྗིད། །བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལུས་ཀྱི་ནང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རྩ་གསུམ་པོ། །གསར་དྭངས་རྙོགས་པ་བྲལ་བའི་དབུས། །རྒྱལ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དངོས། །མཆོག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ནི། །གཉིས་སྣང་ཀུན་སྤངས་དྷཱུ་ཏིའི་མཁར། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཏི་ལ་ཀ །གསང་བའི་བདག་པོ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །པདྨ་གར་དབང་གཡུང་དྲུང་གླིང་། །ཆུ་ཤེལ་མདངས་ལྡན་རྫོགས་པའི་ཆས། །ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཆང་། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དྲུག་ཅུའི་དབུས། །ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲི་རྐང་ལ། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྲིལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། ། བཟུང་བ་རྣམ་དག་ལ་ལ་ནཱར། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ། །མཁན་ཆེན་བྱང་སེམས་ཟླ་བ་བཟང་། །དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཐུགས་ཀར། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་པད་ཀར་འཛིན། །ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སེམས་སྐྱིལ་སྙིང་རྗེའི་འོད་དཀར་རྒྱས། །འཛིན་པ་རྣམ་དག་ར་ས་ནར། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །གུར་གུམ་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེ་རྫོགས། །མཉམ་གཞག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡེ་ཤེས་འོད་རྣོན་འཕྲོ། །ཡོངས་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བདག །མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་། །པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་བརྗིད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གསོར། །བདེ་སྐྱོང་ཚེ་བུམ་བཅུད་བཀང་གཡོན། །དགྱེས་བསྐྱེད་ཡུམ་མཆོག་ཁ་ཊཾཱྭ་བརྟེན། །ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གདན་སྟེ
Chinese
为我等获得而祈愿。 与观世音菩萨真身莲花生大士， 本体无二无别持守正法的秋智之足。 化身显现的殊胜吉岭巴。 以坚定不移的虔诚之心祈祷。 慈爱与悲心无伪于相续中生起。 菩提修持的障碍与歧途寂灭。 圆满菩萨行如海之后， 祈愿加持成就自他二利。 文殊童子与妙吉祥友， 以及法王赤德如意住世之 化身。 遍知一切的蒋扬钦哲。 以坚定不移的虔诚之心祈祷。 二障无明黑暗彻底消除， 对于一切所知，智慧莲花盛开。 如所有尽所有二智现前之后， 祈愿加持迅速获得遍知果位。 遍主金刚萨埵秘密主， 毗卢遮那译师耶谢幻化舞。 蒋贡上师罗珠塔耶，以坚定不移的虔诚之心祈祷。 偏执的牢固束缚自然解脱， 如实证悟甚深秘密的音声与意义。 以无畏苦行获得殊胜成就， 祈愿加持一生获得金刚持果位。 三族姓之本体上师您等， 如理成就令欢喜的九种方式， 不生起丝毫违背誓言与邪见， 心意融为一体，如实奉行解脱。 愿能到达智慧、慈悲与能力之彼岸。 尤其是在莲花覆盖的刹土中， 被莲花童子的幼芽所摄受。 于未来远离尘垢的真正圣者中， 于怙主一切眼目前行持菩提。 亲见贤劫佛陀能仁如来， 愿能获得大菩提之授记。 以虔诚之力的推动，恳请上师的慈悲。 化为光融入白、红、蓝三色明点。 中央白色于顶门，右红色于喉间， 左蓝色于心间，融入而清净三门之， 罪障，融入金刚三身的加持。 三密身语意三者无别。 觉性空性离念，自生法身。 真实义上师，原始圆满大印。 无勤任运，实相现前之后， 愿能从根本上动摇三界轮回。 如是亦是，于门堆上部传承之语。
English
For the sake of my attainment, I dedicate. To the feet of Damdzin Chödrö, who is non-other than the embodiment of Avalokiteśvara and Padmakara, And the supreme Lingba, who arose as an emanation, I pray with unwavering and intense devotion. May genuine love and compassion arise in my being, May obstacles and wrong paths in the practice of enlightenment be pacified, Having perfected the ocean of bodhisattva conduct, May I be blessed to accomplish the benefit of myself and others. Mañjuśrīkumārabhūta and Mañjuśrīmitra, And the emanation of the Dharma King Trisong Detsen, who rules as he wishes, To Jamyang Khyentse, the all-knowing one, I pray with unwavering and intense devotion. May the darkness of the two obscurations of ignorance be completely dispelled, May the lotus of wisdom bloom towards all that is knowable, Having realized the two knowledges of how it is and how many there are, May I be blessed to quickly attain the state of omniscience. All-pervading Vajrasattva, Lord of Secrets, The translator Vairochana, the illusory dance of Yeshe, To Jamgön Lama Lodrö Thayé, I pray with unwavering and intense devotion. May the strong bonds of partiality be liberated in their own place, May I realize the sound and meaning of the profound secrets as they are, Through the supreme accomplishment of fearless asceticism, May I be blessed to attain the state of Vajradhara in one lifetime. To you, the lamas who are the essence of the three families, May the nine ways of pleasing you be accomplished as they should, May not even a hair's breadth of broken vows or wrong views arise, May my mind and heart become one, and may I live my life in accordance with liberation. May I reach the far shore of wisdom, love, and power. Especially in the pure land covered with lotuses, May I be cared for by the sprout of the lotus-born one, In the future, among the stainless, truly noble ones, May I practice enlightenment before the eyes of the protector, the all-seeing one. May I directly meet the Buddha of this fortunate eon, the Illuminator, May I receive the prophecy of great enlightenment. By the force of devotion, I implore the compassion of the lama. Transforming into light, dissolving into white, red, and blue bindus. White in the center, at the crown of the head, red on the right, at the throat, Blue on the left, at the heart, dissolving and purifying the three doors, May the blessings of the three vajras enter. May the three secrets of body, speech, and mind become inseparable. Awareness-emptiness, beyond mind, self-arising dharmakaya, The ultimate lama, the primordial perfection, the great seal. Effortless, spontaneous, having realized the natural state, May I shake samsara from its very foundation. This was also said in the tradition of Upper Tö.
Chinese
耶绒持鬘者，成就自在莲花义成之转世噶玛图丹饶培尊者，应第二宝之约请，由噶玛语自在功德海，或名慧无涯者，于多麦德格（四川德格）之王国自然成就宫殿之上所作，善妙增上！ 金刚持者，于身之坛城中成就之不共方式，名为“智慧力生”之法。 顶礼上师莲花生！ 具足能入此甚深道之智慧，远离犹豫之成熟补特伽罗，以誓言与信心为根本，以供养为心要，忆念现前而： 顶礼上师！ 有为诸法刹那生灭，乃至今日亦无常住之机，所作一切皆为无意义散乱之因，如昨夜之梦般了无实义，利益来世乃是殊胜之佛法，佛法之精要乃是密咒金刚乘，其最精要者乃是修持上师，为利如母有情故，于此生中，获得金刚萨埵之果位。 如是劝请令生起出离心，调伏自心之后，皈依及发心如下： 上师即是佛，上师即是法，上师即是具德金刚持，一切之作者上师，我从心底恭敬皈依。 具德上师金刚持，身语意之金刚三，加持于我之三门，令一切众生安立于佛地。 念诵三遍。 切断迷乱分别之中断： 吽 (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，种子字)！ 我乃具德大悲力，以教令之轮善调伏，于双运光明帐篷中，邪魔等分别迷乱之障碍，切莫超越于此，将以无分别金刚摧毁汝。 阿阿阿！ 以智慧之轮大加持： 吽 (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，种子字)！ 本来清净法界中，身与刹土无有分离，于大智慧中任运成就，显现种姓坛城之相，以三身上师之加持力，外器内情清净为智慧轮，音声成熟为咒语之声，迷乱分别于基位自解脱，令成无所缘离于心意。 吽 (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，种子字) 吽 (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，种子字) 吽 (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，种子字)！ 承诺不离于彼真实
English
The reincarnation of Yerong Trengdzin, the accomplished Padma Dondrup, Karma Thubten Rabphel, at the request of the Second Precious One, was composed by Karma Ngawang Yonten Gyatso, also known as Lodro Thaye, at the spontaneously accomplished palace of the Dege (Garzê Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan) kingdom in Do Kham, may virtue and excellence increase! Herein lies the uncommon method of accomplishing the Vajra Holder in the mandala of the body, called "Increasing the Power of Wisdom." Homage to Guru Padmakara! A mature individual with the wisdom to enter this profound path, free from doubt, holding vows and faith as the foundation, and taking offerings as the essence, with mindfulness present: Homage to the Guru! Conditioned phenomena arise and perish in an instant, there is no opportunity for permanence even for today. All actions are the cause of meaningless distraction, devoid of essence like last night's dream. Benefiting the future is the supreme Dharma. The essence of Dharma is the secret mantra Vajrayana. The very essence of that is to accomplish the supreme Lama. For the sake of mother-like sentient beings, in this life, may we attain the state of Vajrasattva. Thus, urging the arising of renunciation, and making the mind workable, taking refuge and generating bodhicitta: The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, the Lama is the glorious Vajradhara, the Lama is the all-creating king. From the depths of my heart, I respectfully take refuge. Glorious Lama Vajradhara, the three vajras of body, speech, and mind, having accomplished them in my three doors, may I establish all beings in the state of Buddhahood. Recite three times. Cutting off the interruption of delusion and conceptualization: Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable)! I am the power of glorious compassion, skillfully subduing with the wheel of command. In the tent of union and luminosity, demons and other obstacles of conceptual delusion, never transgress here, you will be destroyed by non-conceptual vajra. Ah Ah Ah! Blessing the wheel of wisdom with great blessings: Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable)! In the primordially pure realm of Dharma, body and realm are inseparable, spontaneously accomplished in great wisdom, appearing as the form of the family mandala. By the blessing of the three-kayas Lama, may the outer vessel and inner essence be purified into the wheel of wisdom, may sound and voice ripen into the tone of mantra, may delusion and conceptualization be self-liberated at the base, may it become unconditioned, beyond mind. Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable) Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，hūṃ，seed syllable)! Vow not to stray from that very reality.