Tibetan
ལོ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་ཁང་ནས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ༴ །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཁྲོད་ནས། །འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ་ཡབ་སྲས༴ །གནས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་འདུན་ས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད༴ །ཨེ་བྃ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས༴ །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་སོ་སོ་ནས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ༴ །ཕ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དབྱིངས་ནས་གཤེགས། །བུ་བཟོད་མེད་གདུང་བའི་མོས་གུས་འབར། །མཆོག་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །གཉུག་མ་འོད་གསལ་གྱི་གཟི་མདངས་ལས། །ཞུ་བདེ་ཡི་བདུད་རྩིས་བརྟན་གཡོ་ཁྱབ། །འཛིན་རྟོག་དག་པའི་མྱང་གྲོལ་ལ། །ལོངས་སྤྱད་པས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ། །ཅིར་སྣང་ཀུན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གྲུབ་གཉིས་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། ཅེས་བྱིན་རླབས་འབེབས་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མ་ལ་སྦྲོན་ཅིང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཕེ༚། བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱཧོཿ ལན་གཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ག་་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཧོཿ ཟག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྣལ་ འབྱོར་མ། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས། །དགྱེས་མཛད་དངོས་བྱོན་ལྷོ་བྲག་པ། །ཐུགས་སྲས་རྣམ་བཞི་བརྒྱུད་པར་བཅས། །ཕ་མ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་འབུལ། །གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས། །སྒྲ་གྲགས་རང་བྱུང་སྔགས་སུ་བསྐང་། །བདེ་སྟོང་དགོངས་པ་མཁའ་དང་མཉམ། །འཁྲུལ་རྟོག་རང་གྲོལ་གཉུག་མར་བཤགས། །དད་མོས་བསམ་ཡས་ཚོགས་ཁང་དུ། །དམ་ཚིག་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པས། །སྣང་སྲིད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར། །བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་ཆེན་པོར་བརླབས། །བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདིས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆགས་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཞི། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སྣང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །ཚེ་འདིར་ཟུང་འཇུག་མཆོག་ཐོབ་མཛོད། །དུད་སོལ་མའི་གཏོར་མ་ལ་ཚོགས་ཕུད་བསྟབ། བདུད་རྩི་བྲན་ལ། ཨོཾ་བེ་ཏཱ་ལི་བེ་ཏཱ་ལི་ཚེ་ཚེ་ལྷ་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་ཆིབས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཏོར་མ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཡ་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བྷྱོ། དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དངོས་གྲུབ་ཞལ། །གཏུམ་མོ་གཙིགས་བྱེད་ཡི་དྭགས་ཁ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མ་ཁྲག་དགའ་མ། །ཀི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྦྱོར་ཟིན་མ། །དུར་ཁྲོད་རོ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ། །ཚོགས་དང་པེ་ཉར་བཅས་པ་རུ། །གཙིགས་བྱེད་གཏུམ་མོ་དུད་སོལ་མ། །གསོལ་ཅིག་བཞེས་ཤིག་དམ་ཚིག་ལྷ། །གནས་སུ་གནས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་གི་སེམས་ལ་ཅི་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གྱིས། །བདག་གིས་ལས་ནི་གང་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སརྦ་དུཥྚཱན་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཕྲེ༚་ཕྲུཾ་ཕྲི༚་ཕྲོཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སེ་གོལ་གཏོགས། གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ལ་དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བླངས་ཏེ་ཉམས་རྟོགས་སྤང་། །གསང་བའི་བདེ་ཆེན་བསྐུལ་བ་ནི། །པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནས། །པདྨ་ཉིད་ནི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བྱ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ཀུ་ཅོ་བསྒྲག་མི་བྱ། །དེ་རུ་སྟོབས་ལྡན་འབད་པས་བཟའ། །ཆང་ཡང་མང་པོ་བཏུང་བར་བྱ། །གྲོགས་པོ་སྐལ་ལྡན་གཞུག་པར་བྱ། །སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །བཞི་མཉམ་གླ་རྩི་སོཧླ་དང་། །ག་པུར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུགས་པར་བྱ། །རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །དེ་རུ་རོ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །འདུས་ཕྱིར་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བར་བྱ། །དེར་ནི་རེག་མིན་སྤང་མི་བྱ། །སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཕུལ་བས། །རྩོལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་བགྲོད་དེ། རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་ གྱུར་ཤོག །ལྷག་མ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཚོགས་ཁང་དུ། །གསང་བའི་འདུ་བར་མི་དབང་བ། །སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་རྣམས། །ལྷག་མའི་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ། །བར་ཆད་ཀུན་སོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་ཙྪིནྡ་བྷིནྡ་པ་ནེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཞིང་སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ཁ་གསོས། །བྱིན་བརླབས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། །བདག་བློ་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་དབང་གྱུར་ཏེ། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་དེ་ཡི་སྲས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདག་ལ་བསྡུ། བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས། །རིམ་བཞིན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་དབྱིངས་ཐིམ་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །ཞེས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡངས་བྱ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་དགེ་བསྔོ་དང་། ཤེས་བྱའི་ མཁའ་ལ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ནི། འདི་དག་ལ་ལས་ཚོགས་སྦྱར་བར་འདོད་ན་བླ་མའི་ལས་ཚོགས་སྤྱི་གཞུང་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱར་ཆོག །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། འདི་དག་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཡང་སོ་སོ་གཞུང་རྐང་ཆུགས་པ་རེ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་སོ་སོར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མའི་སྐྱབས་སེམས་དང་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། མཇུག་གི་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་ཅིང་། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་ཕྲེང་དང་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་རྩ་བའི་གཞུང་དམ་རིགས་མཐུན་ནས་བླངས་ཏེ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ། །ཡང་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚེ་བསྡུ་བར་འདོད་ན་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། སྐྱབས་སེམས། དག་བྱེད། རྟེན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་ཐོག་མའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མ་ཁོ་ན། མ་ནམ་བཞི་སྐོར། འདོད་གསོལ་ཚིག་ལྷུག་མཐར་དབང་ལེན་དང་། །ནང་སྒྲུབ་རྟེན་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་ཅིང་དེ་ཡིས་གཞན་ལའང་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ངག་སྣང་མ་ཡིན་དགོངས་གཏེར་མིན། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས། །བརྡོལ་ཐབས་སྨྲས་མིན་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་བཟང་མཆིས། །ཆོས་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་མཛད་ཀྱང་རུང་། །མཁས་འདོད་ངག་གིས་བཀག་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་མེད། །འདི་བགྱིས་དགེ་བས་མངའ་བདག་མར་པའི་བསྟན། །ཡངས་པའི་ལྗོངས་ སུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །འབྲེལ་ཚད་མར་པ་རྗེ་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ནོར་ལྡན་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་སྒྲུབ་བླ་མ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར
Chinese
从三年之集会处， 尊者三世知（杜松钦巴）。从吉祥普贤之森林中， 卓贡帕竹父子。从悦意持法之修行地， 衮钦教法之旭日。从诶旺双运之坛城中， 本尊续部之诸尊。从处所尸林之各个地方， 空行护法守护者。父亲噶举上师从法界逝去， 儿子难忍悲痛之虔诚炽燃。殊胜智慧大加持如云般浓厚， 轮回寂静一切融入法界。显现声响念头大印中显现， 本初光明之光芒中， 融乐之甘露遍布有寂。执着分别清净之解脱中， 受用故双运大乐。显现一切皆上师法身， 成就二利窍诀之大加持降临。如是加持降临之前行，以会供朵玛迎请，以甘露滋润。 ཕེ༚。班匝 阿Ra利 吽 匝 吽 班 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）班匝 达吉尼 萨玛雅 斯德严 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一遍。嗡 阿 吽 咕汝 德瓦 达吉尼 达玛 帕拉 萨巴热瓦Ra 嘎嘎匝匝 布匝 卡卡 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三遍。 吽！从无漏法身之宫殿中， 金刚持大瑜伽母。四教传承之上师众， 令喜悦真实现身洛扎巴。心子四尊传承相续， 父母双运续部之诸尊。三处空行护法诸众， 身之化身遍布一切刹土。显现一切供养智慧之会供。无坏金刚那达之妙音， 声响自生咒语中圆满。乐空境界与虚空等同， 错觉分别自解脱于本初中忏悔。于具信无量之集会处， 具足清净誓言之瑜伽士， 将显有世间转为会供之轮。饮食加持为大甘露。以此无上供养之云聚， 噶举上师本尊诸尊， 空行护法誓言圆满。衰损违犯罪堕皆忏悔， 成就菩提之障碍息灭。能取所取分别于法界中解脱， 获得殊胜与共同之成就。显现心识证悟为无生法身。愿于此生获得双运胜成就。以烟灰之朵玛作会供， 甘露
English
From the assembly hall of three years, Lord Dusum Khyenpa. From the forest of glorious Samantabhadra, Drogön Phagdru father and sons. From the place of Yidga Chödzins's assembly, Künkhyen, the sun of the teachings. From the mandala of Ewam Zungjuk, The deities of the tantric lineages. From the various charnel grounds, Dakinis, protectors, and guardians. Father Kagyu lamas departed from the realm, Son's unbearable grief and devotion ablaze. Supreme wisdom, great blessings, gather like clouds, Samsara and nirvana all dissolve into the dharmadhatu. Appearances, sounds, and thoughts arise as the great mudra. From the radiance of primordial luminosity, The nectar of bliss permeates the stable and mobile. In the pure liberation of grasping and thoughts, Enjoying, great bliss of union arises. Whatever appears is the lama's dharmakaya, Bestowing the great blessings that burst forth the expanse of the two siddhis. Thus, with the bestowal of blessings as the preliminary, inviting the tsok offering torma, and sprinkling with nectar. Pe! Vajra Arali Ho! Ja! Hum! Bam! Ho! Vajra Dakini Samaya Tvam Drisya Ho! Once. Om Ah Hum Guru Deva Dakini Dharmapala Sa Parivara Ga Ga Tsakra Puja Kha Kha Khahi! Three times. Ho! From the palace of the unpolluted dharmakaya, Vajradhara, the great yogini. The assembly of lamas of the four transmissions, Pleasing the actually appearing Lhodrakpa. The four heart sons with their lineages, Father-mother inseparable deities of the tantras. Dakinis and protectors of the three places, Emanations of body pervading all realms. Offering all that appears as a wisdom feast. The indestructible sound of the vajra nada, Sound and resonance fulfilling as self-arisen mantra. Bliss-emptiness realization equal to space, Confessing delusion and thoughts self-liberated in the innate. In the immeasurable assembly hall of faith and devotion, Yogis with pure samaya, Transforming phenomenal existence into a wheel of tsok. Blessing food and drink into great nectar. With this cloud of supreme offerings, Kagyu lamas, yidam deities, Dakinis and protectors, fulfilling their vows. Acknowledging and confessing impairments and transgressions, Pacifying obstacles to the accomplishment of enlightenment. Grasping and fixation liberated into the expanse, Attaining supreme and common siddhis. Realizing appearance and mind as the unborn dharmakaya. May you attain the supreme union in this life. Offering the tsok with a torma of charcoal ash, Nectar.
Chinese
洒水。（藏文）嗡 贝达里 贝达里 策策 拉姆，一面四臂母，骑乘驴子嘎巴拉，迎请并享用朵玛。（藏文）嗡 吽 舍哑 德威 卡利 卡利 玛哈卡利 吽 贝 依当 巴令达 卡 卡 卡嘿 卡嘿。念诵三遍供养。 贝。 尸林主母成就面， 凶猛誓约食鬼者， 誓言护法嗜血母， 吉利之声宣扬已。 尸林尸体众会中， 会供贝纳聚集处， 誓约凶猛烟熏母， 祈请享用誓言神。 祈请安住于此处， 我心所欲任何事， 愿您成办彼一切， 无论我作任何业， 愿诸一切助成之。（藏文）吽 格日哈那 格日哈那 萨瓦 杜斯达南 巴恰 巴恰 帕瑞 普隆 普瑞 普隆 啪 梭哈。如是摇动手鼓。供养朵玛。会供品内的焚烧物受用后，尽力唱多哈金刚歌，生起觉受。秘密大乐催请为：莲花之中金刚住，莲花即是彼净土，恒常击打手鼓声，莫以悲心发喧嚣，于彼大力勤奋食，亦当豪饮诸多酒，迎请具缘之友伴，彻底抛弃无缘者，四者等同麝香苏合拉，以及龙脑香等涂抹之，骨饰庄严自身体，于彼尸体令进入，为令聚集二者合，于彼不净莫抛弃。发愿为：显有上师之坛城，外内秘密会供献，无勤金刚道行进，自心法身愿证得。以净水洒剩余物。（藏文）嗡 阿 吽。念诵三遍加持。嘿热嘎吉祥会供殿，秘密集会不自在者，三有部多大力诸众，以余供朵玛令满足，遣除一切障碍成办事业。（藏文）嗡 卡卡 卡嘿 卡嘿 乌吉扎 恰达 奔达 巴涅 吽 梭哈。如是于外抛弃余供朵玛，并以桑巴尼之咒语作结界。之后补充供品。加持时仅以咒语供养。法身虚空等如共同仪轨般以一个偈颂赞叹。
English
Sprinkling water. (Tibetan) Om Betali Betali Tse Tse Lhamo, one-faced, four-armed mother, riding a donkey Kapala, invite and enjoy the Torma. (Tibetan) Om Hum Shriya Devi Kali Kali Mahakali Hum Bhyo Idam Balingta Kha Kha Khahe Khahe. Offer by reciting three times. Bhyo. Lady of the Cemetery, face of accomplishment, Fierce vow-maker, eater of ghosts, Vow-keeping protector, blood-loving mother, The sound of Kili proclaims it. In the midst of the assembly of corpses in the cemetery, In the assembly and the place where Beyna is gathered, Vow-making fierce one, smoky mother, Pray, partake, oath-bound deity. Pray, abide in this place, Whatever my heart desires, May you accomplish all of that, Whatever work I do, May all assist in that. (Tibetan) Hum Grihna Grihna Sarva Dushtan Bhaksha Bhaksha Phre Phrum Phri Phrom Phat Svaha. Thus, shake the hand drum. Offer the Torma. After enjoying the burnt offerings in the Tsog substance, sing the Doha Vajra song as much as possible, and generate realization. The secret great bliss is urged: In the lotus resides the Vajra, the lotus itself is the pure land, constantly beat the hand drum, do not make a noise with compassion, there the powerful eat diligently, and also drink a lot of alcohol, invite fortunate friends, completely abandon the unfortunate, the four are equal to musk, Sohla, and camphor, etc., adorn the body with bone ornaments, there let the corpse enter, to gather the two together, there do not abandon the impure. The aspiration is: In the mandala of the phenomenal Lama, offering the outer, inner, and secret Tsog, traversing the effortless Vajra path, may the Dharmakaya of one's own mind be realized. Sprinkle the leftovers with clean water. (Tibetan) Om Ah Hum. Bless by reciting three times. In the Heruka glorious assembly hall, those who are not free in the secret assembly, all the powerful beings of the three realms, may you be satisfied with the leftover Torma, dispel all obstacles and accomplish activities. (Tibetan) Om Kha Kha Khahi Khahi Ucchista Chinda Bhinda Pane Hum Svaha. Thus, discard the leftover Torma outside, and seal the boundary with the mantra of Sumbhani. Then replenish the offerings. For blessings, offer only with mantras. The Dharmakaya, space, etc., are praised with one verse as in the common ritual.