Tibetan
་བསྡགས་མིན་ཞིང་། །སློབ་མས་སྦྱར་བའང་དམན་དང་ལྷག་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་མཚམས་ལས་བརྒལ་མཐོང་ཚིག་རྒྱན་གྱིས། །མ་བཀླུབས་དོན་གྱི་བཞིན་རས་རྗེན་པར་ངོམས། ༢༢༦ །མཐོང་སྐར་ཉི་ཞུང་ཙམ་ལ་རྣམ་བརྟགས་ནས། །བུ་ཆུང་གིས་ནི་ཉི་མ་དེར་སྨྲ་བཞིན། །ཕྱོགས་ཙམ་དད་པས་འབད་ནས་བསྒྲགས་འདི་ཡང་། །དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲངས་ལ་དོན་ལྡན་ཡིན། ༢༢༧ །ཇི་ལྟར་དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ས་མཆོག་དང་། །དུམ་བུས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལྟར། །ཆུ་ཐིགས་ཙམ་གྱི་བརྗོད་པ་འདི་མྱོང་བས། །མཁས་པས་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རོ་མྱོང་འགྱུར། ༢༢༨ །འདི་ཐོས་ནས་ནི་དགའ་བ་རྒྱས་འགྱུར་ཏེ། །རང་གི་ཁེངས་པ་རྣམ་པར་བསྙིལ་བ་དང་། །དད་པའི་མདོངས་ཐ་ལྷན་ཅིག་བཀྲམ་འགྱུར་བ། །རྨ་བྱ་དགའ་བའི་འབྲུག་སྒྲ་འདི་ལགས་སོ། ༢༢༩ །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་པའི་ དབྱངས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཞབས། ༢༣༠ །གདོང་ནས་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གཤེགས་བཞུད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པར། །བཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་རང་སར་དག །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འདུད། ༢༣༡ །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ཟད། །ཐམས་ཅད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་འགག་པར་མི་འགྱུར་བར། །གཉིས་མེད་ཤར་གྲོལ་ངང་དུ་མཆོད། ༢༣༢ །སྐད་ཅིག་འདུ་འབྲལ་མ་མཆིས་ཤིང་། །སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་པར་མ་ནུས་ཀྱང་། །རང་གིས་གཞན་དུ་རྟོག་པས་ནོངས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་རུ་བཤགས། ༢༣༣ །དགེ་སྡིག་སུས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་། །ཕན་གནོད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་ནམ་མཁའི་ངང་། །ངེས་ཤེས་བྲལ་བས་ཡི་རང་ངོ་། ༢༣༤ །ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཟུང་འཇུག་ཅིང་། །སོ་སོ་རང་གིས་མྱང་བྱ་ཡང་། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་ལོ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། ༢༣༥ །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཟབ་ཅིང་གསལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་འགྲོ་བར། །རང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ༢༣༦ །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མ་དམིགས་ཤིང་། །འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་དུའང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ཉིད། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པར་བསྔོ། ༢༣༧ །མདོར་ན་ལྷན་སྐྱེས་ བླ་མ་ལ། །མ་བཅོས་གཅེར་གྱིས་མཐོང་བས་འདུད། །སྣང་སྟོང་ཉེ་རིང་མེད་པར་མཆོད། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་བཤགས། ༢༣༨ །མ་བྱས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །འགག་མེད་བློ་འདས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། །ཅིས་ཀྱང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས། །རེ་དོགས་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་བསྔོ། ༢༣༩ །གནས་ལུགས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་ཙམ་འདི་མ་རྟོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག ༢༤༠ །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་མཐུས། །ཁྱོད་ཐུགས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱུད་ལ་མྱུར་དུ་འཕོས་གྱུར་ནས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སད་པར་ཤོག ༢༤༡ །དེ་ཡི་དྲིན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞི་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །སྲིད་པས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ༢༤༢ །རྟག་ཏུ་འཁོར་བས་ཡིད་བྱུང་ནས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོས་མིན་ལས། །སྤྱོད་པར་མ་གྱུར་དམ་པའི་ཆོས། །འཚོ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་ཤོག ༢༤༣ །བྱས་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། །འབད་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡི། །བར་ཆད་ཞི་ནས་མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བར་ཤོག ༢༤༤ །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་བདེན་པ་ཡིས། །རང་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་གྱུར་ཏེ། །གྲོག་སྦུར་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་པར་ཤོག ༢༤༥ ། དང་པོར་བློ་སེམས་བཅོས་སླ་ཞིང་། །བར་དུ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། །ཐ་མ་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ། །བཞག་པས་ཆོག་པའི་གདིང་རྙེད་ཤོག ༢༤༦ །དེ་སྲིད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །རྣམ་དཀར་དགེ་བ་སྟོབས་གྱུར་པས། །བདེ་སྐྱིད་བདུད་རྩི་ཁོ་ན་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག ༢༤༧ །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་ལྡན་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་གྱུར་ནས། །གསུང་གི་བདུད་རྩིར་འཐུང་བར་ཤོག ༢༤༨ །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་འདོར་ནས་སུ། །མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེ་བར་ཤོག ༢༤༩ །ཡུན་དང་ཚེགས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །སྐད་ཅིག་ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་ནས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཁྱོད་དང་གོ་འཕང་མཉམ་གྱུར་ཅིག ༢༥༠ །བདག་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པར་གྱུར་ནས། །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་ལ་སོགས། །རླབས་ཆེན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག ༢༥༡ །གང་ཚེ་བལྟ་བར་འདོད་པའམ། །ཅུང་ཟད་འདྲི་བར་འདོད་ན་ཡང་། །རྒྱལ་དབང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཉིད། །གེགས་མེད་པར་ཡང་མཐོང་བར་ཤོག༢༥༢། བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་དང་། །སེམས་དང་སྨོན་ལམ་ཡོངས་བསྔོ་སོགས། །ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ཇི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་རེད་གྱུར་ཅིག ༢༥༣ །བྱང་ ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རེ་ས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་པས། །འདི་ཕྱི
Chinese
不曾堆砌，学徒所作亦无减增，未以超胜世间界限之辞藻修饰，赤裸展现意义之面容。226 如见星辰之微光而作分别，如幼童谈论太阳一般，以些许虔诚努力宣说此，对具利根者追随佛法有意义。227 犹如仅凭嗅觉便知殊胜之地，如以碎片知晓黄金之本性，品尝此如水滴般的言说，智者将体验解脱大海之味。228 听闻此后喜悦增长，自身之骄慢彻底摧毁，信仰之光芒一同绽放，此乃孔雀欢喜之雷声。229 三世诸佛汇聚之身，至尊上师妙音（འཇམ་པའི་དབྱངས། ，梵文：मञ्जुश्री，梵文罗马音：Mañjuśrī，文殊），坛城之主金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་། ，梵文：वज्रधर，梵文罗马音：Vajradhara，金刚持），全知教法之旭日足。230 面见自心一同生起，无有来去之相，舍弃取舍任其自然，顶礼轮涅平等性。231 我与我所执着尽，一切本初遍布广大，不生不灭不变异，于无二自然解脱中供养。232 无有刹那之聚散，虽不能被遮蔽所遮蔽，然因自心妄念而错谬，于不作意中忏悔。233 善恶不为谁所染，无有利益与损害，超越因缘虚空之性，以无有定解而随喜。234 一切同时双运，各自亦可独自体验，不可言说不可思议之法轮，祈请无有间断地转动。235 彻底断绝生与死，深邃而明晰之如是性，于恒常变动一切处，祈请安住于自明大之中。236 不执著佛与众生，纵然仅是错觉亦是胜妙手印，一切法身一味一体，于无有能所中回向。237 总而言之，于俱生上师，以不造作之赤裸见而顶礼，于显空无有远近中供养，于任何显现自解脱之界中忏悔。238 于未作之善业随喜，祈请无碍离思之法轮，无论如何祈请不迁不变地安住。
English
Not piled up, nor diminished or increased by the disciple's composition, not adorned with words exceeding the limits of the world, it nakedly reveals the face of meaning. 226 Like analyzing a faint star, like a child talking about the sun, this proclamation, made with a little faith and effort, is meaningful for those with sharp faculties who follow the Dharma. 227 Just as one knows the supreme land by a mere scent, or the nature of gold by a fragment, by experiencing this statement like a drop of water, the wise will taste the flavor of the ocean of liberation. 228 Upon hearing this, joy will increase, one's own pride will be completely destroyed, and the rays of faith will shine forth together, this is the joyful thunder of the peacock. 229 The embodiment of the Buddhas of the three times, the venerable guru Manjushri (འཇམ་པའི་དབྱངས། ，梵文：मञ्जुश्री，梵文罗马音：Mañjuśrī，Gentle Glory), the lord of the mandala Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་། ，梵文：वज्रधर，梵文罗马音：Vajradhara，Vajra Holder), the all-knowing sun of the teachings. 230 Meeting one's own mind face to face, without the signs of coming and going, letting go of grasping and rejecting, I prostrate to the equality of samsara and nirvana. 231 Self and the clinging to self are exhausted, all is primordial, vast and pervasive, unborn, unceasing, unchanging, I offer in the state of non-dual, spontaneous liberation. 232 Without a moment of gathering and scattering, although not obscured by obscurations, I have erred by imagining others as different from myself, I confess to non-attention. 233 Neither virtue nor sin taints anyone, neither benefit nor harm exists, beyond cause and condition, the nature of space, I rejoice in the absence of fixed notions. 234 Everything is simultaneously unified, yet each can be experienced individually, the Dharma wheel that is inexpressible, unthinkable, and unutterable, I urge it to turn without interruption. 235 Completely abandoning birth and death, the profound and clear suchness, pervading all that is stable and moving, I request you to abide in the great self-illumination. 236 Without fixating on Buddhas or sentient beings, even the mere appearance of delusion is the great seal, all is one taste in the Dharmakaya, I dedicate without object or subject. 237 In short, to the co-emergent guru, I prostrate with the unadorned, naked view, I offer in the absence of near and far in appearance and emptiness, I confess in the expanse of self-liberation of whatever arises. 238 I rejoice in the uncreated virtue, I urge the unimpeded, beyond-mind Dharma wheel, I pray that you abide without change or alteration.
Chinese
祈愿毫无希冀与疑虑地坦然回向。239。 虽然实相并非任何事物，但对于未能领悟这如幻之相的，遭受痛苦轮回的众生，愿您慈悲摄受。240。 凭借无缘大慈的力量，愿您的慈悲迅速融入我与众生的心续，从而觉醒空性大悲。241。 愿以此恩德，一切众生皆不执着于寂灭，亦不为有寂所束缚，证得您至上的解脱。242。 愿我恒常对轮回生起厌离心，即使在梦中也不行持非法之事，如珍爱生命般渴求殊胜佛法。243。 愿所作所为皆能步入正道，一切努力皆能功德圆满，消除一切障碍，成就一切顺缘，成为佛法之王。244。 以遍知上师的谛实之力，愿自心认识自性，乃至微如蝼蚁之辈，三界轮回皆得空寂。245。 最初调伏心意容易，中间自然而然地生起力量，最后安住于不加修饰的自性中，愿获得足以安住的把握。246。 在这广阔的国土上，愿纯净的善业日益增长，唯有喜乐甘露，一次又一次地享用。247。 愿生生世世，具德教法的日光，皆能摄受于我，得以畅饮妙语甘露。248。 愿能舍弃身命，成办令您欢喜之事，获得圆满的加持，心意与您融为一体。249。 不顾时间与辛劳，愿我于刹那间证得菩提，智慧、慈悲、能力皆臻圆满，与您获得同等果位。250。 愿我尽未来际，皆能成为您的事业之助伴，护持、弘扬、发展佛法等，行持广大的事业。251。 无论何时想要瞻仰您，或稍作请问之时，愿能无碍地亲见胜者法源（嘉瓦仁波切）。252。 我的菩萨行、心意以及所有发愿等，愿能与您的事业完全相同。253。 直至证得菩提果位，再无其他希求之处，愿今生来世
English
May this dedication be made freely, without clinging to hope or fear. 239. Although the true nature is not anything, may all sentient beings suffering in samsara, who have not realized this mere illusion, be embraced by your compassion. 240. Through the power of impartial compassion, may your mind quickly merge into the minds of myself and all sentient beings, and may the compassion of emptiness awaken. 241. By that kindness, may all beings not become attached to peace, nor be bound by existence, and may they attain your supreme liberation. 242. May I always be disillusioned with samsara, and even in dreams, may I not engage in non-dharmic activities, but desire the sacred Dharma as if it were life itself. 243. May actions go on the path, and efforts reach the end, may obstacles be pacified and favorable conditions be accomplished, and may I become a king of Dharma. 244. By the truth of the omniscient lama, may my own mind know its own face, and may the three realms of samsara, without leaving even an ant, become empty. 245. At first, it is easy to tame the mind, in the middle, it arises naturally with strength, and in the end, may I find the confidence to be content with leaving it in its uncorrected natural state. 246. In this vast kingdom, may pure white virtue become powerful, and may I repeatedly enjoy only the nectar of bliss and happiness. 247. In all births and lifetimes, may the sun of the glorious doctrine hold me, and may I drink the nectar of speech. 248. Having abandoned body and life, may I accomplish the service that pleases you, and having obtained complete blessings, may my mind and your mind become one. 249. Without regard for time and effort, may I awaken to enlightenment in an instant, and may knowledge, love, and power be perfected, and may I become equal to you in attainment. 250. As long as I exist, may I become an assistant to your activities, and may I engage in vast practices such as upholding, promoting, and spreading the teachings. 251. Whenever I wish to see you, or even ask a little, may I see the source of Dharma, the Victorious One (Gyalwang Rinpoche), without any obstacles. 252. May my bodhisattva conduct, mind, and all aspirations, be exactly like your deeds. 253. Until reaching the essence of enlightenment, there is no other hope, may this life and future lives