Tibetan
་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་དེའི་ཕྱིར་དུ་རྩ་བཞི་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་སོགས་རྗེས་ཟློས་བརྡ་སྦྱར། རྐང་གཉིས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་རྩ་བཞི་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་བཙུན་པས་གཟུང་དུ་གསོལ། ལན་གཉིས་སོང་ནས་ཐོབ་ཤེས་བརྡ་སྦྱར་ལན་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ཐབས་ལེགས་བྱ། དེ་ལྟར་རྩ་བཞི་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་ཐོབ་ནས་སོགས་བསྲུང་ཚུལ་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་ཟློས་བརྡ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་དགོངས་གསོལ་ནས་ཡན་ལག་དང་པོའི་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོའི་བར་དང༌། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ནས་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་ཏེ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་ནས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤང་སྟེ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་བཞི་པ་འདི་ས་བདག་འཕགས་པ་ནས་ཐབས་ལེགས་ཀྱི་བར་བྱས་ཏེ། དེའི་བསླབ་བྱ་ནི། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་དང་རྩ་བ་བཞི་པའི་བསླབ་བྱ་སྔར་བཞིན་བཤད་ནས་དེ་དག་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དོ།། །།བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་འོངས་ན། རྟེན་མཆོད་དང་སློབ་མས་ཡན་ལག་ལྔའི་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་དུ་འདུག་པ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་བླངས་ལ་བསྲུང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བས་ཉན་པར་བྱོས་ཤིག །ཉན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕན་ཡོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལས། གངྒ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་བུམ་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱིས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ལས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ནི་ཟླ་བ་ལ། །བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུངས། དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ནི་ང་དང་ང་འདྲར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གསུངས་པས་བསྙེན་གནས་གཅིག་པུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གངྒའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟས་དང་སྐོམ་རྣམས་དང༌། །གདུགས་དང་བ་དན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རིམ་འགྲོ་བྱས། །གང་གིས་ཆོས་འདི་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་འགག་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཉིན་མཚན་དུ་ནི་བསླབ་པ་གཅིག་སྤྱོད་པ། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་དེ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཤེས་དང༌། གཞན་ཡང་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། འདིའི་རྗེས་བཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། ཆོས་འབྲེལ་མེད་ན་བཙུན་པའམ། ཡོད་ན། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ། བདག་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་ གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེས་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཐོབ་པས་མི་ཆོག་བསྲུང་དགོས། མ་བསྲུངས་ན། རྡོ་ཐང་ལ་ཡོད་པ་ལག་པས་བླངས་ནས་གནམ་ལ་འཕངས་ཏེ། རང་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ལྷུང་བར་བྱས་ནས་རང་གིས་རང་བརྡུང་བ་དང་འདྲ། བསྲུངས་ན་རྡོ་ཐང་ལ་ཡོད་པ་ཐག་རིང་པོར་དོར་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་བྱས་པ་དང་འདྲ་བས། བསྲུང་སྡོམ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེ་ལ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བསྲུང་བྱ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤང་ལུས་ངག་གི་སྒོ་ནས་སླར་ལོག་པར་བྱེད། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་སྟེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པར་བགྱིའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་དང༌། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་དང༌། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། ཞེས་པ་ནས་སླར་ལོག་པར་བགྱི་བོའི་བར་དང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས། བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་ བསླབ་པ་ནས་རྗེས་སུ་བགྱིད་དོའི་བར་རྣམས་ལན་གཅིག་བརྗོད། ཐབས་ལེགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བསླབ་བྱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་བརྩོམ་བྱེད་དུ་བྱས་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཐོབ་ཅིང༌། བསྙེན་གནས་སང་ཉི་ཤར་གྱི་བར་དུ་བླངས་པས་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྲུང་བའི་སྡོམ་པ་ཞག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་ནི་ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་བཤད། བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་ཐོབ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བར་མ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། །རྫུན་སྨྲ། །ཆང༌། གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་བསྡོམས་པས་གཅིག །མལ་ཆེ་མཐོ་བསྡོམས་པས་གཅིག །དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ཏེ་བརྒྱད་པོ་འདི་བསྲུང་དགོས་ལ། དེ་ཡང༌། མིའམ་མིར་ཆགས་པ་བསད་ན་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། དུད་འགྲོ་སོགས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་སྡོམ་པ་དེ་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཐབས་སུ་དུད་འགྲོ་ལ་རྡེག་འཚོག་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་དབྱུག་སོགས་འཕེན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་ཆུ་ལ་བྱེ་མ་སོགས་འདེབས་པ་སྤང༌། མདོར་ན་སྲོག་ཆགས་ཆེ་ཕྲ་གང་ལ་ཡང་གནོད་པ་མི་བྱེད། གཞན་གྱི་ནོར་ལས་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡན་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེ་རྩ་བ་ནས་འཆོར། དེར་མ་ལོངས་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེ་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། དེ་བསྲུང་ཐབས་སུ་གཞན་དབང་བའི་རྩ་དང་ཤིང་བུ་སོགས་མ་བྱིན་པར་མི་བླང༌། ཕོ་མོ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་རྟེན་ན་སྡོམ་པ་འཆོར་དེ་མིན་རུང་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དེ་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད། བསྲུང་ཐབས་སུ་སྐྱེས་བུད་མེད་མིག་གིས་བལྟ་བའི་ཚེའང་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་མི་བལྟ་བར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་སྨྲས་ན་སྡོམ་པ་འཆོར། རྫུན་ཆེན་པོ་སྨྲས་ན་ཉམས་ཉེས་པར་བྱེད
Chinese
为了所有众生的利益，为了获得佛的果位，因此，发心受持并守护执持四根本的近事戒，等等，重复并告知。从两句开始，皈依僧伽。我乃至生命终结，都将主要行持执持四根本的近事，请尊者摄受。重复两次后，告知已经获得，第三次之后，说“善哉”。如是获得执持四根本的近事戒后，等等，示范并告知守护之法。从“请上师垂念”到“行持第一支”之间，以及“其他如何”到“乃至生命终结”之间。舍弃不予取、邪淫、妄语，从妄语中返回，同样，我（名字）舍弃妄语，从妄语中返回。第四支从“地主圣者”到“善哉”之间进行。其学处是：如前宣说皈依的学处和四根本的学处，并劝诫努力守护这些及其相关内容。
English
For the benefit of all sentient beings, to attain the state of Buddhahood, therefore, generate the intention to take and keep the upasaka vow of holding the four roots, etc., repeat and inform. Starting from the two lines, I take refuge in the Sangha. For as long as I live, may the venerable one accept me as an upasaka who mainly practices holding the four roots. After repeating twice, inform that it has been obtained, and after the third time, say "Excellent." Having thus obtained the upasaka vow of holding the four roots, etc., demonstrate and inform the method of guarding. From "Please consider, teacher" to "performing the first branch," and from "How else" to "until the end of life." Abandon taking what is not given, sexual misconduct, and lying, and return from lying. Similarly, I (name) abandon lying and return from lying. The fourth branch is done from "earth lord Arya" to "Excellent." Its precepts are: Explain the precepts of taking refuge and the precepts of the four roots as before, and exhort to strive to protect these and their related contents.
Chinese
“我与我等同”之间这样说了，因此仅仅通过近住就能获得佛果。月灯经中说：于恒河沙数劫中，以虔诚之心，以饮食等，以伞和幡旗、灯鬘等，对亿万佛陀次第承侍。无论何时，此法彻底毁坏，善逝教法隐没之时，日夜行持一学处，此福德胜过前者。知晓。此外，要知道所有经典中广说近住的利益。作此复诵。这样示意。若无佛法关系，则为僧人，若有，则请上师垂念。我名某某，从此时起直至生命终结，皈依二足尊之胜者佛陀。皈依离贪者之胜者法。皈依僧众之胜者僧伽。我从此时起，至明日太阳升起之前，请上师摄受我受持八支近住。如是说三遍。善用方便。如此，你相续中便能很好地获得近住的律仪。获得了还不够，必须守护。若不守护，犹如将地上的石头捡起抛向天空，让它落在自己的头上，如同自己打自己。若守护，犹如将地上的石头远远地抛弃，使其无法造成损害。因此，守护律仪极其重要。对此，在近住之时所说的这八种应守护之法，从意门舍弃，从身语门再次返回。也就是，心想追随往昔的圣者阿罗汉们而守护，作此想，然后复诵。这样示意。上师垂念。如往昔的圣者阿罗汉们舍弃杀生，从杀生中返回一样，我也名为某某，从明日太阳升起之前，舍弃杀生，从杀生中返回。以此第一支，我随学那些圣者阿罗汉的学处。随行。随作。此外，往昔的圣者阿罗汉们
English
It is said in between "I become like me," thus it is said that Buddhahood is attained by the Upavāsa alone. In the Sutra of Moon Lamp it says: For billions of kalpas, as many as the sands of the Ganges, with a mind of faith, with food and drink, with umbrellas and banners, garlands of lamps, serving billions of Buddhas in order. Whenever this Dharma is completely destroyed, and the Sugata's teachings are about to disappear, practicing one precept day and night, this merit is superior to that. Know this. Furthermore, know that the benefits of the Upavāsa are extensively taught in all the scriptures. Recite this. Thus it is indicated. If there is no Dharma connection, then it is a monk, if there is, then please consider the teacher. I, named so-and-so, from this time until the end of my life, take refuge in the Buddha, the supreme of the two-legged. I take refuge in the Dharma, the supreme of those free from desire. I take refuge in the Sangha, the supreme of assemblies. From this time until tomorrow before sunrise, please, teacher, accept me to observe the eight-limbed Upavāsa. Say this three times. Use skillful means. Thus, you will have well received the vows of the Upavāsa in your continuum. It is not enough to receive, you must protect it. If you do not protect it, it is like picking up a stone from the ground and throwing it into the sky, letting it fall on your head, like hitting yourself. If you protect it, it is like throwing the stone on the ground far away, so that it cannot cause harm. Therefore, protecting the vows is extremely important. Regarding this, the eight things to be protected that are taught during the Upavāsa, abandon them from the door of the mind, and return from the door of body and speech. That is, thinking of following the past noble Arhats and protecting, make this thought, and then repeat. Thus it is indicated. Teacher, consider. Just as the past noble Arhats abandoned killing and returned from killing, so too, I, named so-and-so, from tomorrow before sunrise, abandon killing and return from killing. With this first limb, I follow the training of those noble Arhats. I follow. I do. Furthermore, the past noble Arhats
Chinese
不与取，不行梵行，妄语，饮谷酒及调制酒等致醉之放逸处，歌舞及乐器之声，花鬘及涂香，装饰及色彩，高广大床，非时食，如是舍弃非时食。我名某某，乃至明日日出前，不与取，乃至舍弃等，以此八支，我等随学诸阿罗汉之学处，如是念诵一遍。善作方便。此后当说学处，以皈依为首，乃至尽寿而得，近住乃至明日日出前受持，以守护八支之律仪，于一日中获得，皈依之学处如是等如前所说。以近住之皈依获得八支，及仲敦巴（ཇོ་བོ་རྗེ།，约982-1054）之行仪所庄严之中间二者，共为十者。初者为：杀生，不与取，不行梵行，妄语，饮酒，歌舞等花鬘等合为一，高广大床合为一，非时食，此八者必须守护。其中，若杀人或已成人形者，则律仪从根本上丧失。若杀旁生等非人，则律仪衰损。为守护彼等，应避免以石块击打旁生，向空中投掷石块等，以及向有无生命之疑虑之水中倾倒沙土等。总之，对任何大小生命皆不应加害。若取他人财物之四分之一以上，则从根本上丧失。若未达此数，则律仪衰损。为守护彼，不应取他人之草木等。若于男女行淫，则律仪丧失，否则若以贪欲之心射精，则律仪衰损。为守护彼，即使以眼视男女，亦不应以贪欲之心视之，而应以慈悲之心视之。若妄语人法之上师，则律仪丧失。若说大妄语，则衰损。
English
Taking what is not given, not practicing celibacy, speaking falsely, indulging in intoxicating drinks made from grains and other concoctions, which are places of carelessness, sounds of singing, dancing, and musical instruments, wearing garlands, applying perfumes, ornaments, and colors, using high and large beds, and abstaining from untimely food, thus abandoning untimely food. I, named so-and-so, until sunrise tomorrow, will abstain from taking what is not given, and so on, up to abandoning these practices. With these eight branches, I will follow the training of the noble Arhats. Recite this once. Practice well. Then, the precepts should be explained, starting with taking refuge, which is obtained for as long as life lasts. Having taken the upasatha vow until sunrise tomorrow, one obtains the commitment to protect the eight branches for one day. The precepts of taking refuge are explained as before. Obtaining refuge through the upasatha vow involves eight branches, and the two intermediate practices adorned by the conduct of Jowo Je (Atiśa, c. 982-1054), making ten in total. The first is: killing, taking what is not given, not practicing celibacy, lying, drinking alcohol, combining singing and dancing with garlands, combining high and large beds, and untimely food. These eight must be protected. Among them, if one kills a human being or one who has taken human form, the vows are lost from the root. If one kills animals or non-humans, the vows are damaged. To protect these, one should avoid hitting animals with stones, throwing stones into the sky, and pouring sand into water where there is doubt about whether there are living beings. In short, one should not harm any living being, large or small. If one takes more than a quarter of another's property without permission, it is lost from the root. If one takes less than that without permission, the vows are damaged. To protect this, one should not take another's grass, trees, or the like without permission. If one engages in sexual intercourse, the vows are lost; otherwise, if one ejaculates with lustful thoughts, the vows are damaged. To protect this, even when looking at men and women, one should not look with lustful thoughts, but with compassion. If one lies about the qualities of a spiritual teacher, the vows are lost. If one tells a great lie, it is damaged.