Tibetan
རྒྱལ་མཚན་ཡན་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་རིགས་མེད། ཞལ་སློབ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་འཁོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་ལས་དམངས་དོར་གྲགས་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་དང༌། དོ་ཧའི་ཆིངས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྔོན་དུས་ནས་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་མི་ཆེ་བས། རིན་ཆེན་རི་བོ་དང༌། ལྷའི་རི་བོ་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ན་དཔེ་ཙམ་བཞུགས་པ་ལས། གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་ཤ་བ་རི་པ་ལས་གསན་ནས་ཆེས་དར་བར་མཛད། སྐུ་འདའ་ཁར་ཐུགས་སྲས་བཞིའི་ནང་གི་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བལ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་དོན་ཆེར་བྱུང༌། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉེར་གཉིས། བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་པའི་ཆོས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད། དོ་ཧ་མཛོད་སྔ་གོང་ཇོ་བོ་རྗེས་ལྡོག་གི་ཚད་སྣར་བཤད་པའི་དབུ་བཙུགས་ཤིང༌། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ན། རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མར་མེ་ཅི་དགོས་ལྷ་བཤོས་ཅི་དགོས། ཞེས་སོགས་རྣམས་བོད་ལ་མི་ཕན་པ་གཅིག་ཡོང་བ་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཕྱིས་འཆིམ་ཕུར་འཕྲོ་ནས་བསྒྱུར་བས། དུག་གི་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་མི་ཚུགས་བཞིན། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་བོད་ལ་གནོད་པ་ལས་མི་འོང་ཞེས་ཕྱིན་ཆད་མི་བསྒྱུར་བར་གསོལ་ནས། བསྒྱུར་ཟིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་སྐད། མངའ་རིས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚར་གཅིག་བསྒྱུར་ཟིན་ན་ཡང་གྲགས། དབུས་གཙང་དུ་མ་དར། ཕྱིས་རྟིང་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ནས། ཇོ་གདན་མངའ་རིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་དབུ་མ་དང་སེམས་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པས། སྙིང་པོའི་སྐོར་གྱི་བདག་པོ་གྱིས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། དེ་ལས་འཕེལ་ཞིང༌། དོ་ཧ་གཞན་གཉིས་རྒྱ་བལ་ན་ནི་གྲགས་ཆུང་ལ། བོད་དུ་ཤིན་ཏུ་དར་བ། དེ་ཡང་བལ་པོ་ཨ་སུ་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་པ་འདོད་དགོས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་དོན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀོ་ཀི་ལི་ལ་དང༌། དྷརྨ་བི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་གཉི
Chinese
没有比嘉灿（རྒྱལ་མཚན）更早的了。据说雅隆巴·森格嘉灿（ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན）非常精通口传教授，他的指导书被认为是第一部记录在文字中的口耳相传的著作。关于多哈三部，其中以《民众之歌》闻名的《多哈宝藏之歌》和《多哈誓言之歌》等，虽然在古印度就已存在，但并不十分盛行。在珍宝山（རིན་ཆེན་རི་བོ་）和天神山（ལྷའི་རི་བོ་）这两座寺庙中仅存有样本，传承的诀窍似乎已经中断。后来，领主弥勒巴（མཻ་ཏྲི་པ）从夏瓦里巴（ཤ་བ་རི་པ་）那里听闻后，才得以弘扬。在他去世前，他预言他的四个心子之一的印度恰那拉将前往北方弘法。因此，他在尼泊尔和西藏各地广为弘法。他对成就者七部、心髓六法、二十二种不思议法门和四种佛陀劝诫之法的讲修都极为重视。《多哈宝藏》之前，觉沃仁波切（ཇོ་བོ་རྗེ）开始了对反向尺度的讲解，当纳措译师（ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ）略作翻译时，嘉瓦炯内（རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་）说：“要灯何用？要祭品何用？”等等，似乎对西藏没有好处。后来，在钦浦（འཆིམ་ཕུ）继续翻译时，当译到“毒咒者无法被毒药伤害”时，他们祈求说这只会对西藏有害，因此停止了翻译。据说，已翻译的部分被供奉在一座佛塔中。 据说在阿里（མངའ་རིས་）依靠其他译师也完成了一次翻译。但在卫藏（དབུས་གཙང་）并不流行。后来，也有从其他后继传承中出现的，但主要是印度恰那拉。对被称为“觉丹阿里巴”的人说：“你精通中观和心性，所以成为心髓之法的主人吧。”正如预言的那样，它由此发展起来。另外两部多哈在印度和尼泊尔并不出名，但在西藏却非常流行。而且，必须认为它是仅从尼泊尔阿苏那里传承下来的。被称为成就者六法的是，成为佛教导师的八十四位成就者为了饱受寒冷森林夜叉女痛苦的人们，创作了名为《珍宝鬘》的作品，以及空行母郭吉拉（ཀོ་ཀི་ལི་ལ་）和达玛比夏（དྷརྨ་བི་ཤ་）这两位。
English
There was no one before Gyaltsen (རྒྱལ་མཚན). It is said that this instruction manual of Yarlungpa Senge Gyaltsen (ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན), who was known to be very skilled in the oral instructions of the disciple assembly, is considered to be the first written record of the oral transmission. Regarding the three cycles of Doha, among them, the "Song of Doha Treasure," known as the "Song of the People's Doha," and the "Song of the Doha Vow," etc., although they existed in ancient India, they were not very popular. Only samples remained in the two temples of Treasure Mountain (རིན་ཆེན་རི་བོ་) and God Mountain (ལྷའི་རི་བོ་), and the lineage of the instructions seemed to have been interrupted. Later, Lord Maitripa (མཻ་ཏྲི་པ) heard it from Shabaripa (ཤ་བ་རི་པ་) and made it very popular. Before his death, he prophesied that Indian Chyanala, one of his four heart-sons, would go to the north to benefit beings. Therefore, he greatly benefited beings throughout Nepal and Tibet. He greatly emphasized the explanation and practice of the Seven Sections of Accomplished Ones, the Six Cycles of Essence, the Twenty-Two Cycles of Unthinkable Dharma, and the Four Dharmas Encouraged by the Buddha. Before the Doha Treasure, Jowo Rinpoche (ཇོ་བོ་རྗེ) began to explain the reverse scale, and when Nagtsho Lotsawa (ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ) translated it slightly, Gyalwai Jungne (རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་) said, "What is the need for lamps? What is the need for offerings?" etc., it seems that something would come that would not benefit Tibet. Later, when they continued to translate in Chimphu (འཆིམ་ཕུ), when they translated "The one with the poison mantra cannot be harmed by poison," they prayed that this would only harm Tibet, so they stopped translating. It is said that the translated parts were enshrined in a stupa. It is said that in Ngari (མངའ་རིས་), relying on other translators, a translation was completed once. But it was not popular in U-Tsang (དབུས་གཙང་). Later, there were also those who came from other subsequent lineages, but mainly Indian Chyanala. To the one called "Jodan Ngaripa," he said, "You are skilled in Madhyamaka and Mind, so be the master of the Essence Cycle." As prophesied, it developed from there. The other two Dohas are not well known in India and Nepal, but they are very popular in Tibet. Moreover, it must be considered that it was transmitted only from Nepalese Asu. The one known as the Six Dharmas of Accomplished Ones is that the eighty-four accomplished ones who became Buddhist teachers created a work called "Precious Garland" for the sake of the Yaksha woman suffering from the cold forest, as well as the two Dakinis, Kokila (ཀོ་ཀི་ལི་ལ་) and Dharma Bisha (དྷརྨ་བི་ཤ་).
Tibetan
ས་ལ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་བསྟན། དེས་ཀྱང་འདི་སྒོམས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏོ། །སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པ་རལ་གྲི་ཁྱུ་མཆོག་རོ་ཙ་ན། ཞེས་པ་ནས། རྨ་བྱ་གཏེར་གྱི་བུམ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ། གྲུབ་པ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་རེ་གྲུབ་ཅིང༌། གང་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ནས། གཞན་ལས་མྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི། སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང༌། ཕྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་སཽ་རཥྚའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀནྟ་མ་ར་ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ནཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གི་དུས། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐུ་བརྙན་རེ་བཞངས། སྐུ་དྲུང་དུ་ད་དུས་བླངས་པའི་དོ་ཧ་རྣམས་བྲིས། ཕྱིས་རྒྱལ་རབས་ལྔའི་བར་དུ་ཡང་ལན་རེ་བྱོན་ཡང་ཟེར། དེ་སྐབས་པཎྜི་ཏ་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་མཇལ་བར་བཞེད་པ་ལ། ཞབས་རྗེས་མ་ཟིན། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། དོ་ཧ་ཐུང་དུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་མཛད་དོ། །དོ་ཧ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྩ་བ་གཉིས་མི་ཉག་ལོ་ཙཱ་བ་སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྒྱ་གཞུང་རྩོད་མེད་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཅན་ཡིན་ཅིང༌། ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་པཎྜི་ཏ་འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་གསུངས་ལ་ལོ་ཙཱ་བས་ཟིན་བྲིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །པདྨ་ལམ་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་ཤཱཀྲ་འབྱུང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཁུང་མ་རང་དུ་སྣང་ལ། གུ་རུའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཕར་བཞག །བཀའ་མར་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རང་རྐང་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེ་བ་བི་མ་ལ་དང༌། བཻ་རོ་ཙ་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་གནུབས་ཆེན་གྱིས་བྲུ་ཤ་ནས་བླངས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་བདུན་བརྒྱུད་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་བདུན་བརྒྱུད་སོགས་མང་གིས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་ཆེན་ནི་འདི་ཁོ་ནར་མངོན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་
Chinese
在地上说了，他们两个给夜叉女看。她也因此修习，成为了证悟真谛智慧的空行母。总的来说，被称为八十四成就者的拉利卡·丘乔·罗扎那，从“孔雀是宝藏之瓶”之间，每个成就者都成就了八十四成就者的悉地，成为了所成就悉地的主人。拥有比其他人更快的力量的八十四位，是从一开始就成就的成就者。这里所说的八十四成就者，都是前后出现的密咒大师。后来在西方索拉什特拉地方的坎塔马拉，在国王库尼卡时期，两位空行母作为使者，真正迎请了八十四成就者，举行了会供轮，唱诵了金刚歌。国王也各自塑造了他们的身像，在他们面前写下了当时所唱的道歌。据说后来在五个王室时期也来过一次。当时班智达勇护光明想要拜见成就者们，但没有得到他们的足迹。两位空行母传授了所有的诀窍，因此获得了成就，将所有的短道歌汇集成了一部书。道歌和《宝鬘论》根本二者，是米娘译师释慧翻译的，是汉地无可争议的、所有智者都信任的。历史和注释是班智达无畏吉祥的讲述，译师记录下来的。莲师道次第是，莲花生大师的大圆满心髓诀窍，从努钦·桑吉益西传承下来，似乎是降临到祖尔·释迦炯的空行母自身显现。古汝的伏藏法先放在一边。被称为教传的早期宁玛派自身，大圆满法类的大部分是从无垢友和毗卢遮那传承下来的，桑吉桑瓦和努钦从布鲁夏迎请的，以及汉地的和尚七传承和印度的导师七传承等很多。从莲花生大师传承下来的大圆满，似乎只有这个。
English
It was spoken on the ground, and the two showed it to the yaksha woman. She also practiced this and became a great wisdom dakini who saw the truth. In general, the eighty-four accomplished siddhas, starting from Ralika Chujog Rotsana, who is known as such, and up to "The peacock is a vase of treasure," each of the eighty-four accomplished siddhas achieved their respective siddhis and became the masters of those siddhis. The eighty-four who possess power faster than others are siddhas who have been accomplished from the beginning. The eighty-four siddhas mentioned here are all great mantra masters who appeared in the past and present. Later, in Kanta Mara, a part of the western Saurashtra region, during the time of King Kunika, two dakinis acted as messengers and actually invited the eighty-four siddhas, held a tsok khorlo, and sang vajra songs. The king also made statues of each of them and wrote down the dohas they sang at that time in their presence. It is said that they also came once during the five royal dynasties later. At that time, Pandit Dpawo Odsel wanted to meet the siddhas, but he could not get their footprints. The two dakinis taught all the instructions, and thus he attained accomplishment, and compiled all the short dohas into one book. The Doha and the Root of the Precious Garland, both translated by Minyak Lotsawa Monlam Sherab, are undisputed Chinese texts trusted by all scholars. The history and commentaries are said to be the words of Pandit Jikme Pal, which the translator recorded. The Pema Lamrim is: The Great Perfection mind essence instructions of Guru Padmasambhava, transmitted from Nubchen Sangye Yeshe, and it seems to appear in Zur Shakya Jung's own khungma. Let the Guru's terma teachings be set aside. In the early Nyingma tradition, which is known as Kama, most of the Dzogchen dharma cycles are mostly transmitted from Vimalamitra and Vairochana, and Sangye Sangwa and Nubchen took it from Brusha, as well as the Chinese Hwa Shang seven lineages and the Indian teacher seven lineages, etc. The Dzogchen transmitted from Guru Padmasambhava seems to be only this one. Gyalpo Ka'bum
Tibetan
གྱི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། ཞལ་གདམས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཛད་ངེས་པར་སྣང་བས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དངོས་དང༌། བོད་རང་གི་ཕ་ཆོས་རྙིང་མ་རང་དུ་འདུག ། འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆ་ལག་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང༌། ཉང་རལ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་ནི། ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ལ། བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ། ས་ར་ཧ། ཤ་བ་རི། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི༌། སློབ་དཔོན་པདྨ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། རྗེ་དྭགས་པོས་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང༌། ཁོང་གིས་ཙཱ་རིའི་གནས་སྒོ་ཕྱེ། གདམས་པ་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དུང་མཚོ་རས་པས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ཁོལ་ཕྱུང་དང༌། །གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་གདམས་པ་ཆེར་ཟབ་པ། །བཞག་པར་འོས་མིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཡི། །བྱུང་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ། །ཕྱོགས་ཞེན་ཙམ་གྱིས་བསྒྲགས་པའི་རྫུན་གཏམ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁ་སྐད་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་འདིར་བཀོད་དོ། །ཁྲིད་བརྒྱའི་ངེས་གནས་གསལ་མཛད་གང་དེ་ཡིས། །བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕྲོར་མཛད་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་ལྡན་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པ་ངེས། །སྔོན་བྱོན་མཆོག་དེའི་དགོངས་པ་བསྐང་བ་དང༌། །སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་འགོད་པའི་ངལ་བ་ཡང༌། །དོན་ཅན་ཡིན་སྙམ་འདི་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཁྱད་པར་བླ་མ་མཆོག་གི་ངེས་གསང་ བཀའ། །གཅིག་ཏུ་བཅིབས་ནས་གང་ལ་སྩལ་བ་འདི། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་ནམ་ཡང་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ལྟར་འཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འདི་ནི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ནོད་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་པོར་ཆོས་པ་ལ་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ། །