Tibetan
གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནད་གདོན་དབུལ་ཕོངས་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང༌། །ཆོས་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། །བདག་ཉིད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མར་གསལ་བ་ཡི། །མཐོ་ལ་ཡངས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །བྷྲཱུཾ་ལས་སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཁྲི་ཉིད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་སྟེང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ། །ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་རབ་བྱས། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནི། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཡུམ་ནི་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས། །བྷ་ག་རུབ་ཅིང་བདེ་བའི་ནུ་འབུར་རྒྱས། །བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་རྣམ་པར་སྤྲས། །རིན་ཆེན་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱིངས་ན་རོལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཞལ་འཛུམ་དགྱེས་པའི་སྤྱན་གཉིས་བདག་ལ་གཟིགས། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ། ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས། །གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་ཀྱང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་ལ། །དེ་ནས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་བཞིན་པས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་མོས་པས། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཛེས་ཤིང་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་གསུང་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས། །འགགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་ལོག་ལྟ་འཇོམས་མཛད་པ། །བླ་མའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ངང་ཚུལ་ཅན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལ་ལེགས་གནས་པ། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕ་མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིག་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཅན། །བརྩེ་བས་དགོངས་མཛད་བྱམས་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་མངའ་བདག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་དུ། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡིད་འཕྲོག་རབ་མཛེས་ དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་ཚར་ཅི་མང་དང༌། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱི་མཐར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱི་རློབས། །དེས་དེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར༴ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་འབུལ་བ་ནི། །མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བཞིན་དུ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་ནས་ཚོགས་གསོག་མཆོད་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཕྱི་ལྕགས་རི་འཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་ཛམྦུ་གླིང༌། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཤར་དུ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས། ལྷོར་རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན། ནུབ་ཏུ་གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང༌། འདོད་འཇོའི་བ། མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། བློན་པོ་ཆེ། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་མོ་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། སྣང་གསལ་མ། དྲི་ཆབ་མ། ཉི་མ། ཟླ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱ་མཚན། དབུས་སུ་ལྷ་དང་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཚང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ཉིད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང༌། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ཆེད་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བར་བགྱི། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་པར། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང༌། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃཿ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར་བ་དང༌། །ཡུལ་སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པ་རུ། །བདག་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཏེ་ལོ་ཤེས་ རབ་བཟང་པོ་ལ༴ བྱང་ཕུལླ་ཧ་རིའི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་པ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་ལ༴ ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་རུ། །སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ༴ ནུབ་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་ལ༴ ཤར་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་དགོན་པ་རུ། །བཀའ་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ༴ དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་ཡི་མཐའ་རྩ་རུ། །བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་རྡོར་རྒྱལ་ལ༴ གནས་རྣ་ཕུ་
Chinese
于所居之处，祈愿息灭疾病、邪魔、贫困、争斗，增上佛法与吉祥。如是祈祷。此后修持上师瑜伽：自身明观为空性幻化，高广前方虚空界，从བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出八大狮子抬起的，宽广广大的珍宝法座，其上为莲花日月垫，从ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出蓝色五股金刚杵，中心以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字为标志，放射光芒，供养圣众，饶益有情，光芒收摄，完全转变，化为根本上师大金刚持，身色蓝色，手持金刚杵和铃，佛母身形妙龄，妙处紧闭，乐的乳峰丰满，具有安乐之相，所触为金刚母，一面二手，持钺刀和颅碗而拥抱，双足莲花跏趺与父相拥。父母双方皆具三十二相，八十随好，以各种珍宝骨饰庄严，身着轻柔绸缎天衣，于方便智慧双运乐空法界中嬉戏，从俱生智慧嬉戏之自性中，面带微笑，慈眼垂视于我。额、喉、心间以ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字为标志。从ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字放射光明，迎请十方诸佛，从法界清净处迎请而来，与智慧誓言尊无二无别。祈请救度怙主大悲者，从离戏论之法身中，显现色身之相，为利有情而安住。如是明观资粮田。 此后忆念上师身语意的功德，以欲行自他一切有情顶礼祈祷等七支行之意乐而：以何者之恩德，大乐当下生起，上师如珍宝之身，金刚持于莲足前敬礼。诸佛总集之身，金刚持之自性，三宝之根本，于诸上师前敬礼。上师之身乃金刚身，美妙观之不厌足，具足不可思议之功德，于上师之身前敬礼。
English
In the place of dwelling, may diseases, evil spirits, poverty, and strife be pacified, and may Dharma and auspiciousness increase. Thus pray. Then, meditate on the Guru Yoga: One's own self is visualized as clear emptiness and illusion, In the vast expanse of the sky in front, From BHRUM (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：seed syllable) arises a precious throne supported by eight great lions, wide and vast, Upon it is a lotus, sun, and moon cushion, From HUM (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) arises a blue five-pronged vajra, Marked in the center with HUM (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable), radiating light, Offering to the noble ones and greatly benefiting sentient beings, The light rays converge and completely transform, Into the root guru, the Great Vajradhara, His body is blue, holding a vajra and bell, The consort is youthful and full of beauty, Her bhaga is closed, and her breasts are full of bliss, Possessing the experience of bliss, the touchable Vajra Mother, One face, two hands, holding a curved knife and skull cup in embrace, Her two feet in lotus posture entwined with the father. Both father and mother are adorned with the thirty-two major marks, And the eighty minor marks, Decorated with various precious bone ornaments, Wearing flowing silk garments, Enjoying the union of skillful means and wisdom in the realm of bliss and emptiness, From the very nature of the play of co-emergent wisdom, With smiling faces, their two eyes gaze upon me. Marked on the forehead, throat, and heart with OM (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), AH (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and HUM (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable), From HUM (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) rays of light emanate, inviting all the Buddhas of the ten directions, Invited from the pure realm of the Dharmadhatu, inseparable from the wisdom commitment beings. Savior, protector, great compassionate one, From the Dharmakaya free from elaboration, Having arisen in the form of the Rupakaya, I beseech you to remain for the benefit of beings. Thus, clarify the field of merit. Then, remembering the qualities of the guru's body, speech, and mind, with the intention to engage in the seven-branch practice of prostration and supplication for oneself and all sentient beings: By whose kindness, great bliss arises in an instant, The guru, like a precious body, Vajradhara, I bow at your lotus feet. The body that embodies all Buddhas, The very essence of Vajradhara, The root of the Three Jewels, I prostrate to all the gurus. The guru's body is a vajra body, Beautiful and pleasing to behold, Possessing inconceivable qualities, I prostrate to the guru's body.
Chinese
哦！上师之语乃梵天之音，具足无碍雄狮之吼声，摧毁外道邪见者，顶礼上师之语。上师之心如虚空，具足乐明无分别之自性，善住于三解脱门，顶礼上师之心。上师即是佛，上师即是法，如是上师即是僧，一切之根本乃上师，顶礼诸上师。 慈父以智慧观照，具足无垢之智慧，以慈悲垂念，慈悲怙主法王，智慧与慈悲之主，ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས（Phyogs las rnam rgyal zhabs，胜利方尊足），祈请您加持我的相续。尤其，具广大法眼之仁波切，ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན（Phyogs las rnam par rgyal ba'i rgyal mtshan 'dzin，持胜幢尊），令人心醉极其美妙的妙音喜乐之光辉，祈请འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས（'Jigs med grags pa'i zhabs，无畏称足）。如是多次祈请，以及自己根本上师之祈请文，无论广略，最后都念诵：祈请您加持我的相续。以彼之力，此地之外别无他处之法王，于此生赐予殊胜之成就，祈请加持平息违缘障碍，祈请净化恶业罪障，祈请增长寿命与福德，祈请赐予殊胜与共同之成就。如是祈请，并简略献上七支供： 于应供一切之总集恩德上师，以身语意三门大恭敬顶礼。以内外密三种供云之海供养。身语意三门之罪障皆忏悔。随喜三世一切善。祈请恒转三乘法轮，祈请常住三界众生之利益。愿以善根令一切众生速得三身。之后，以具足内外密三种观想，献上积资之曼扎：སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས།（藏文）嗡 班匝 布 米 阿 吽（藏文，梵文天城体： ॐ वज्र भूमि आः हूँ ，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚地，啊，吽）。于完全清净之大自在金地之上。嗡 班匝 瑞 克 阿 吽（藏文，梵文天城体： ॐ वज्र रेखा आः हूँ ，梵文罗马拟音：oṃ vajra rekha āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚界线，啊，吽）。于外铁围山环绕之中央。吽！须弥山王。东方胜身洲。南方瞻部洲。西方牛货洲。北方俱卢洲。东方身洲与胜身洲。南方拂洲与他拂洲。西方具行洲与胜道行洲。
English
O! The Guru's speech is the voice of Brahma, endowed with the unobstructed roar of a lion, destroying heretical wrong views, I prostrate to the Guru's speech. The Guru's mind is like the sky, possessing the nature of bliss, clarity, and non-conceptuality, well-abiding in the three liberations, I prostrate to the Guru's mind. The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, likewise, the Guru is the Sangha, the root of all is the Guru, I prostrate to all the Gurus. Father, look with wisdom, possessing immaculate wisdom, contemplate with compassion, compassionate protector, Lord of Dharma, Lord of wisdom and compassion, Phyogs las rnam rgyal zhabs (Victorious One's Feet), I beseech you to bless my continuum. Especially, the precious one with vast Dharma eyes, Phyogs las rnam par rgyal ba'i rgyal mtshan 'dzin (Holder of the Victory Banner), the captivating and extremely beautiful splendor of Yangchen Gawai, I beseech 'Jigs med grags pa'i zhabs (Fearless Fame's Feet). Thus, beseech many times, and at the end of whatever extensive or concise supplication of one's own root Guru, recite: I beseech you to bless my continuum. By that power, there is no other Lord of Dharma in another place besides this, grant the supreme accomplishment in this very life, I beseech you to bless and pacify adverse conditions and obstacles, I beseech you to purify evil deeds and obscurations, I beseech you to increase life and merit, I beseech you to grant supreme and common accomplishments. Thus, supplicate, and briefly offer the seven-branch offering: To the kind Guru, the embodiment of all worthy of offerings, I prostrate with great reverence of body, speech, and mind. I offer the ocean of offering clouds, outer, inner, and secret. I confess all sins and obscurations of body, speech, and mind. I rejoice in all virtues of the three times. I beseech you to constantly turn the wheel of Dharma of the three vehicles, I beseech you to remain for the benefit of beings in the three realms. May all beings quickly attain the three bodies through virtue. Then, with the three visualizations of outer, inner, and secret, offer the mandala of accumulating merit: sva bhāva so gags (Tibetan). oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ वज्र भूमि आः हूँ , Romanized Sanskrit: oṃ vajra bhūmi āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra Ground, Ah, Hum). Upon the completely pure great powerful golden ground. oṃ vajra rekha āḥ hūṃ (Tibetan, Devanagari: ॐ वज्र रेखा आः हूँ , Romanized Sanskrit: oṃ vajra rekha āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra Fence, Ah, Hum). In the center surrounded by the outer iron fence. Hūṃ! Mount Meru, the king of mountains. East, Videha. South, Jambudvipa. West, Godaniya. North, Uttarakuru. East, Deha and Videha. South, Camara and Aparacamara. West, Satha and Uttaramantrina.