Tibetan
ཁྱེར་ཆར་དང་བུང་བའི་དཔེས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱོང་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚིམ་པར་བྱེད། །ལུས་རླུང་རྩ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དྲོད་ཐོགས་པ་ལ་ཐོག་པ་མེད། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་རྫོགས་བྱང་དང༌། འགྱུར་བྱང་ངོ༌། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དོ་ཧ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་གནང་བའི་གྲུབ་པ་མཉེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཛ་ཀ་ཊ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དཔལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་གི་ནང་ཁྲོད་ཨཾ་པ་རིའི་བསིལ་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། ། ༈ རྗེ་བཙུན་སྐུ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་སེམས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་རང་ངོ་རང་ལ་སྤྲོད་པ་དང༌། རྒྱས་འདེབས་དང་བསྔོ་བས་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་པར་རྟེན་དང༌། དམ་རྫས་ཅི་རིགས་པར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། །སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བྱིན་གྱིས་རློབ་རློབ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་ཕྱེད་བྱེ་ཕྱེད་མ་བྱེ་བའི་ནང་ ནང་དུ། རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་ལ་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཆོད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། གསུམ་དབུལ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་ཏོག་དང༌། སྤོས་དང༌། མར་མེ་དང༌། དྲི་ཆབ་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌། རོལ་མོ་དང༌། བསྟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབུལ། མཎྜལ་སྣོད་བཅུད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། འདོད་འཇོའི་བ་དང༌། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་དང༌། ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་བློས་ལྕོགས་ཚད་དབུལ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་གྱི་བར་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གཡོག་དང་བྲན་དུ་དབུལ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མ་རྣམས་ཕྱིར། །བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་རྟོགས་པའི་མཆོག་བསྐྱེད་གསོལ། །མཁྱེན་པས་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་ཟུང༌། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང༌། གདུང་བ་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། ཉེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ཚེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཞེས་པའམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །སྔོན་འགྲོ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་མན་ངག་ནི། གནད་ཀྱི་རང་ངོ་རང་ལ་སྤྲད་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡེངས་བར་བཞག་པ་རལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙལ་བ་མཁས་པར་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐ་མ་ཅི་དགར་བཏང་བས་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྩལ་ བ་ཐམས་ཅད་བོར་ལ། ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ སལ་ལེ། ཧུར་རེ། ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། ཕྱ་ལེ་བཞག་གོ །རྣམ་རྟོག་གང་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ། རྗེས་སུ་མི་འབྲང༌། སྔར་གྱི་མ་བཅོས་པ་གློད་བདེ་སོམ་ཤོར་བར་གཉུག་བསྲིངས་ལ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ངང་ལས་ཕྱི་ནང་གི་སྣང་བ་མཐོ་དམན་གང་བྱུང༌། བྱུང་ཆོས་དེ་ཡེ་མི་དགག་པར་གང་བྱུང་བར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། གང་བྱུང་བའི་ཚེ། བྱུང་མཁན་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཀྱིས་སོར་བཞག འབྲིང་གིས་ངོས་བཟུང༌། ཐ་མས་འགྱུ་བའི་རྩད་བཅད་དོ། །བརྩད་བཅད་པས། མ་རྙེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རིམ་པ་མེད་པར། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་ལ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་ཅི་བདེར་གཏོང༌། ཆགས་སྡང་དང་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཚད་མ་བཅོས་པ་དེ་ཁོ་རང་གི་རྩལ་ཡིན་པས། རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །དེ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེས་ཏེ། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་རིག་པ་འོད་གསལ་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྦྱང་སྟེ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་ལས། སྣང་བའི་དུག་ནི་སྟོང་པར་དབྱུང༌། །སྟོང་པའི་རྩལ་ནི་སྣང་བས་སྦྱ
Chinese
犹如雨水和蜜蜂的比喻，誓言手印得以自在。种种心念如花朵，撷取四喜之精华，若能品尝俱生之味，便能使心之士夫感到满足。以身之气脉手印，束缚身语意。暖触无有阻碍，行为不必拘泥。第三部分，结尾之义有二：正文之圆满篇章和译后记。第一部分：瑜伽士自身安顿心性的窍诀，名为《二十五偈》，是如实展现真如的道歌，圆满结束。第二部分：由觉卧观自在亲自赐予此偈颂，成就者喜悦的瑜伽自在者大士吉祥扎嘎达弥扎阿难陀，以及译师绛贝贝（慈祥的吉祥）于吉祥古朗金殿内的安巴日清凉室翻译。
English
Like the example of rain and bees, the samaya mudra becomes empowered. Various thoughts are like flowers, extracting the essence of the four joys. If one tastes the co-emergent flavor, it satisfies the mind's being. With the body's vital channels as mudra, bind the body, speech, and mind. Warm touch is without obstruction, behavior need not be rigid. The third part, the meaning of the conclusion, has two: the completion chapter of the text and the colophon. The first part: The yogi's own mind resting, the pith instructions in twenty-five verses, called 'That Which Truly Reveals Suchness,' the doha is complete. The second part: This verse was personally bestowed by Jowo Chenrezig Wangchuk, the great accomplished and joyful yogi Shri Jakata Mitra Ananda, and the translator Jampa Pal translated it in the cool room of Amba Ri inside the Pal Gulang Golden Temple. Homage to the kind and venerable ones! There are three aspects to introducing the essence of one's own mind: invoking blessings through supplication, entrusting oneself to one's own nature through the key points of pith instructions, and transforming appearances into the path through expansion and dedication. The first is: in a secluded place, arrange supports and samaya substances as appropriate. Take refuge and generate bodhicitta. Place your body in vajra posture, meditative equipoise, etc., and establish the mudra of meditation. Visualize the root lama with the mudra of supreme samadhi, seated on a lion throne, lotus, and moon seat at your crown, bestowing blessings. Inside your heart, a red lotus with four petals, half-open and half-closed. Clearly visualize whichever root yidam deity is there. Then, leading all sentient beings of the three realms, offer the common offerings, the uncommon offerings, and the special offerings. The first is: offer immeasurable flowers, incense, lamps, scented water, food, music, and praise. Offer a mandala filled with various precious substances of the container and its contents, and especially wish-fulfilling jewels, wish-fulfilling trees, wish-granting cows, treasure vases, bathing ponds, etc., to the extent of your ability. The second is: your own
Chinese
从头顶到脚底，真心实意地将自己奉献为仆人和奴隶。第三，我及一切众生所做的一切善行，都奉献为圆满您心愿的因缘。然后合掌，以具足三者（上师，法，僧）的身份祈祷：为了等同虚空的众生母亲们，上师大悲者啊，请您赐予我证悟的殊胜境界。请以您的智慧垂视，以您的慈悲怜悯。这样反复念诵，以强烈的虔诚祈祷。从上师和本尊二者身上发出无量的光芒，观想所有罪障完全清净。此时，念诵“嗡啊吽”（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओम् आः ह्रीः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrīḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 啥 吽）或者尽可能多地念诵百字明咒。前行结束。第二，正行的窍诀是，将要点的自性交给自身，共有三个：第一，不散乱地安住，如同理发师投入战场；第二，不作修饰地寻找，如同智者驯服大象；第三，随意放任，如同船上的鸟儿飞翔。第一，放下身心的所有造作，放松、清晰、坦然、开阔、赤裸、洒脱地安住。无论生起什么念头，都不要视为过错，不要追随，将原有的不造作，放松自在地保持在原始状态。第二，在那种状态中，无论内外显现高低，都不要否定任何生起的现象，对任何生起的都放松。在任何生起的时候，要让生起者自己认识自己，最好是保持原样，中等是辨认，最下等是切断流动的根源。切断之后，在没有找到的状态中，脱离一切努力，进行如河流般的瑜伽。第三，没有正行和后行的次第，不要脱离之前的体验，保持正念，随意放任心识散布到各种对境。无论生起贪嗔、苦乐，都不要修饰，因为那本身就是它的力量，仅仅让它自己认识自己就足够了。对没有证悟的众生自然生起慈悲，由此发起，以智慧光明不间断的力量，以广大的利他之心修持，如游戏金刚的道歌所说：将显现的毒转化为空性，以空性的力量调伏显现。
English
From the crown of my head to the soles of my feet, I sincerely offer myself as a servant and slave. Thirdly, I offer all the merits accumulated by myself and all sentient beings as the cause for fulfilling your intentions. Then, join your palms and pray with the three jewels (Guru, Dharma, Sangha): For the sake of all mothers equal to space, O Guru, Great Compassionate One, please grant me the supreme realization. Please look upon me with your wisdom and hold me with your compassion. Repeat this again and again, and pray with intense devotion. From both the Guru and the deity, countless rays of light emanate, and visualize that all faults and obscurations are completely purified. At that time, recite "Om Ah Hrih Hum" (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओम् आः ह्रीः हुम्, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hrīḥ hūṃ, literal Chinese meaning: Om Ah Hrih Hum) or recite the Hundred Syllable Mantra as much as possible. The preliminary practice is complete. Secondly, the essential instructions for the main practice are threefold: First, to remain without distraction, like a barber entering the battlefield; second, to seek without fabrication, like a wise man taming an elephant; and third, to let go as one pleases, like a bird flying from a ship. First, abandon all fabrications of body and mind, and rest relaxed, clear, open, spacious, naked, and free. Whatever thoughts arise, do not regard them as faults, do not follow them, and maintain the original, unfabricated state in a relaxed and comfortable manner. Second, in that state, whatever high or low appearances arise, whether internal or external, do not deny any arising phenomena, but relax and let go of whatever arises. When anything arises, let the one who arises recognize itself. The best is to leave it as it is, the intermediate is to recognize it, and the lowest is to cut off the root of the movement. After cutting it off, in the state of not finding, free from all effort, practice the yoga of a continuous river. Third, without the sequence of meditation and post-meditation, without separating from the previous experience, hold onto mindfulness and freely let the mind wander to various objects. Whatever arises, whether attachment, aversion, pleasure, or pain, do not fabricate it, because that itself is its power, and it is enough to let it recognize itself. Compassion naturally arises for sentient beings who have not realized this, and inspired by this, cultivate the uninterrupted power of wisdom light with vast altruism, as the Doha of Rolpai Dorje says: Transform the poison of appearance into emptiness, and subdue appearance with the power of emptiness.