Tibetan
།དེ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བོགས་འདོན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི། གཟུགས་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང༌། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ནར་མོ་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བཟང་ངན་བར་མ་ལ་སོགས་གང་མཐོང་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་བར་མ། ཚིག་འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཚོར་ཡང་བྲག་ཅ་ལྟར་བུར་གྲགས་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དྲི་ཞིམ། རོ་མངར། རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ། རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་དང༌། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་ཐམས་ཅད་གང་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་ཆགས་མེད་པར་མ་བཅོས་པར་སལ་ལེ་བུན་ནེ་ཤིག་གེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བསྒོམ་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཞན་ལོང་གཏམ་དང་མཆོངས་རྒྱུག་དང༌། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བསྲེ། འདྲེས་མ་ཐུབ་ན་སྤར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཏུ་སྔགས་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་དང༌། མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། རྟོག་མེད་གྲགས་སྟོང་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། བསྐོར་ བ་བྱ་བ་དང༌། གཏོར་མ་གཏོང་བ་དང༌། སཱཙྪ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེས་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་བར་མཐོང་ན། དབེན་པར་བསྡད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་ནན་ཆེར་བྱའོ། །ཡང་སླར་ཡང་བསྲེ་ནུས་པར་འདུག་གམ། མི་འདུག་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྲེ་ནུས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་གསལ་ལེ་བ་དང༌། སྣང་སྟོང་དུ་བུན་ནེ་བ་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་ལྷང
Chinese
那是持瓶者的除障法。如幻如梦，将止观双运大印的修习，与各种境界相融合的窍诀是： 对于所见之物，无论是白色、红色、蓝色、黄色、绿色等颜色，还是圆形、方形、半月形、长条形、三角形等形状，好、坏、中等，都要认识到一切都是心识显现的虚幻本质。在超越思维、不作意念的状态中，安住于其上。对于所听之声，无论是悦耳、不悦耳、中等，无论是柔和、粗暴等言语，都要认识到如山谷回音般，自发声响而空性的大印。在无分别的状态中安住。同样，对于香气、甜味、触感、柔软粗糙，以及生起的善恶分别念，都要认识其本性，并在无分别的状态中安住。此外，四种威仪，行、住、坐、卧，无论何时何地，对于所显现的一切，都不要取舍、扬弃、取舍、执着，不做任何改变，自然、空旷、坦然地安住。将清净的生起次第，与修行大印相融合的方法是：将本尊观想为如彩虹般清晰，然后如镜中影像、水中月亮般，于清晰空性、无执着中安住。此外，进行闲聊、跳跃奔跑，生起五毒的分别念，以及沉溺于世间八法时，都要以安住大印的方式与之融合。如果无法融合，就再次修习。口中念诵短咒、长咒，以及诵经等，在无分别、声空不二中，认识自性的状态下念诵。同样，进行七支供养、绕佛、抛掷食子、制作擦擦，以及进行任何修行次第时，都要在无执着、清晰空性、超越思维的状态中进行一切修行。如此，二资粮便会转化为双运。如果发现尚未成就，就到寂静处，安住并精进修习。再次观察是否能够融合，如果能够融合，就在修习二资粮双运后，二利便会任运成就。总而言之，无论做什么样的行为，都要自己认识自己的本性，在清晰空性中明明白白，在显现空性中空空荡荡，在无分别中坦坦荡荡。
English
That is the obstacle removal of the vase-holder. Like illusion and dream, the key instruction for blending the practice of Mahamudra, the union of calm and insight, with various objects is: Whatever you see, whether it is a color like white, red, blue, yellow, green, etc., or a shape like round, square, crescent, oblong, triangle, etc., whether it is good, bad, or in between, recognize that all of it is the mind's appearance, the nature of illusion. In a state beyond intellect, without mental fabrication, rest evenly upon it. Whatever sound you hear, whether it is pleasant, unpleasant, or in between, whether it is gentle, harsh, etc., recognize it as the Great Seal, empty and resounding like an echo. Rest evenly in a state of non-conceptuality. Likewise, whatever arises, whether it is a fragrance, a sweet taste, a touch that is soft or rough, or good or bad thoughts, recognize its nature and rest evenly in a state of non-conceptuality. Furthermore, in all situations of the four postures—walking, standing, sitting, and lying down—whatever arises, rest evenly without acceptance or rejection, affirmation or negation, grasping or attachment, without alteration, naturally, openly, and clearly. The way to blend the pure generation stage with the practice of Mahamudra is: visualize the deity's form as clear as a rainbow, and then rest evenly upon it in clarity and emptiness, without grasping, like a reflection in a mirror or the moon in water. Furthermore, blend it with the practice of Mahamudra while engaging in idle talk, jumping and running, when the thoughts of the five poisons arise, and when indulging in the eight worldly concerns. If you cannot blend them, practice it again. Recite short and long mantras, and recite sutras, etc., while recognizing your own nature in the state of non-conceptuality, sound and emptiness inseparable. Similarly, perform the seven-branch practice, circumambulation, offering tormas, making tsa-tsas, and whatever sequence of practices you do, perform all practices in a state of non-grasping, clear emptiness, and beyond intellect. By this, the two accumulations will be transformed into union. If you see that it has not yet been achieved, stay in a secluded place, rest evenly, and exert yourself diligently. Again, see if you are able to blend them again or not. If you are able to blend them, then having accomplished the union of the two accumulations, the two benefits will be spontaneously accomplished. In short, whatever activity you do, recognize your own nature, be clear and distinct in clear emptiness, be open and spacious in appearance and emptiness, and be free and unconfined in non-conceptuality.
Tibetan
་ངེ་བ་བྱུང་ན་འབྱོང་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་དག་ནི་ཞི་ལྷག་གི་བོགས་འདོན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། མིའི་གནས་ལ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ལ་མི་ལ་རྒྱབ་པ་ལ་སོགས་བྱས་པས་སླར་བརྡུང་ལན་བྱུང༌། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་བདག་འཛིན་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་ད་རུང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་སྨྲར་འཇུག་ལ། བྲག་ཅ་ལྟར་སྦྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་པ་དང༌། རོ་མི་གཙང་པ་དང་བུ་རམ་ལ་ཆགས་སྡང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང༌། གོས་རེ་བ་དང་དར་གོས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། གཡས་ནས་མེ་འཐོར་བ་དང་གཡོན་ནས་སྤོས་བྱུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་འདུག་བལྟ། སེམས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སུ་སྣང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་ངོས་བཟུང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་བདག་མེད་ འཛིན་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་རོ་སྙོམས་ནས་ཉམས་བསྐྱང༌། མ་འབྱོང་ན་སླར་ཡང་དབེན་པར་སྦྱང་ངོ༌། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གླུ་ལེན་པ་དང༌། གར་བྱེད་པ་དང༌། རོལ་མོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །དེས་འབྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། འབྱམས་གཞི་གཅོད་པའི་མན་ངག་ནི། སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ཙམ་ན་གཉིད་སད་པ་དང༌། དེ་སེལ་བ་ནི་རྐང་ཞབས་སམ་གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གློད་ལ་ཉལ་བས་སེལ་ལོ། །འཁྲུལ་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་མོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། འདི་དངོས་འཛིན་འཐས་པ་ལ་བྱུང་བས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་ནན་ཆེར་སྦྱངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་དུས་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །བརྗེད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་འཕྲོས་ལ་སད་ནས་སླར་བརྗེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སེལ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དྲན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་དྲན་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །དྲེད་འབྱམས་ནི། སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དྲེད་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་གཙོ་བོར་སྒོམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ལ། ལུས་རྩའི་གནད་བསྲང་བ་དང༌། རླུང་བཟུང་བ་དང་ཁམས་བརྟན་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད་བཞི་ཡིན་གསུངས། འཕོ་བའི་གནད་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང༌། སྤྱི་བོར་རིག་
Chinese
如果未通达就努力通达，这样说。这些是寂止和胜观的增进。幻身的口诀是：去往人群居住的地方等处，对人推搡等，之后又被人打回来。观察那时是否有贪嗔和自我的执着，如果有，就继续修幻身。同样地，让人说好听不好听的声音，像回声一样修。同样地，对于香和不香的气味，以及不干净的味道和红糖，观察是否有贪嗔。如果有，就修幻身。对于粗布和丝绸，观察是否有差别。从右边撒火星，从左边涂香，观察是否有差别。观察心识的分别念是否显现为法，以及是否对罪恶的分别念进行辨认。所有这些，都像幻术、梦境、回声等八种幻化的比喻一样，在无我的状态下，与一切执着和贪恋分离，以平等心进行修持。如果未通达，就再次在僻静处修持。在那样的状态下，唱歌、跳舞、演奏音乐和所有佛法行为，都要以幻术和梦境的修持来进行。这样就能通达。在梦境的状态中，断除散乱之基的口诀是：醒散乱是指：刚一做梦就醒来。消除它的方法是，将觉知放在脚底或秘密处的一个黑点上，放松躺下就能消除。迷乱散乱是指：在梦中刚一意识到就感到迷乱，这是由于对实有的执着所致。因此，要努力修习幻术和梦境，特别是在意识到做梦时，保持不散乱的觉知非常重要。遗忘散乱是指：在做梦之后醒来又忘记了，消除它的方法是：稳固对幻术的忆念，并将忆念放在眉间的一个白点上就能消除。懈怠散乱是指：修行懈怠，被佛法的懈怠所困扰，对此，要主要修习无常，强制断除对世间的执着，努力修行非常重要。光明的口诀是：据说身体脉络的关键在于正直，气息的关键在于摄持，明点的关键在于稳固，心识的关键在于远离能取所取的遮蔽，这四点是光明显现的关键。迁识的关键是不执着于任何事物，以及将觉知放在头顶
English
He said, "If it is not mastered, then strive to master it." These are the enhancements of tranquility and insight. The instruction for the illusory body is: Go to places where people live, and after doing things like pushing people, you will be hit back. Observe whether there is attachment, hatred, and self-grasping. If there is, then practice the illusory body again. Similarly, have people say pleasant and unpleasant sounds, and practice like an echo. Similarly, observe whether there is attachment and hatred to fragrant and unpleasant smells, and to unclean tastes and molasses. If there is, then practice the illusory body. Observe whether there is a difference between coarse cloth and silk. Observe whether there is a difference between scattering sparks from the right and applying incense from the left. Observe whether the mind's thoughts appear as Dharma, and whether sinful thoughts are identified. All of these, like the eight examples of illusion such as illusion, dreams, and echoes, should be practiced with equanimity, free from all grasping and attachment, in a state of selflessness. If it is not mastered, then practice again in solitude. In that state, singing, dancing, playing music, and all Dharma practices should be done with the practice of illusion and dreams. By this, it will be mastered. In the state of dreams, the instruction for cutting off the basis of distraction is: Awakening distraction is: waking up as soon as you have a dream. The way to eliminate it is to place awareness on a black dot on the sole of the foot or in the secret place, and lying down relaxed will eliminate it. Confused distraction is: being confused as soon as you are aware of a dream, which is said to be caused by clinging to reality. Therefore, it is important to practice illusion and dreams diligently, and especially when you are aware of dreaming, it is important to keep your awareness unscattered. Forgetful distraction is: waking up after dreaming and then forgetting it. The way to eliminate it is: to stabilize the memory of illusion, and to eliminate it by placing the memory on a white dot between the eyebrows. Lazy distraction is: being distracted from practice and overwhelmed by laziness in Dharma. For this, it is important to mainly meditate on impermanence, forcibly cut off attachment to the world, and diligently engage in practice. The instruction for clear light is: It is said that the key to the body's channels is to be straight, the key to the breath is to be held, the key to the elements is to be stable, and the key to the mind is to be free from the obscurations of grasping and being grasped. These four are the keys to the appearance of clear light. The key to transference is not being attached to anything, and placing awareness on the crown of the head.
Tibetan
པ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་དོའི་གནད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་དུ་འདུན་པ་གཏད་པ་དང༌། རང་ངོ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཏེ། དགེ་ལུང་བྱེད་དུ་མི་རུང་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཚོགས་འཁོར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཆོས་འདི་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། གདམས་པ་འདི་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ་གསུངས། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གནང་ཞིང་དེས་གཱིརྟི་རཏྣ་ལ་གནང༌། དེས་མན་ངག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བདག་ལ་གནང༌། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་བློས། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་རྫོགས་སོ།། ཤུབྷཾ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་དྲུག་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་ཀྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ།