Tibetan
ངོན་དུ་འགྱུར་གསུངས། དེས་རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་དང་སྒྱུ་ལུས་དང་འོད་གསལ་བསྟན་ནས། ད་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕོ་བ་དང་གྲོང་འཇུག་བསྟན་པ་ནི། དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རླུང་དང་འོད་གསལ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་ནི། དུས་དང་ལུས་ཀྱི་བཅའ་བ་དང༌། །ཡུལ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །གཏུམ་མོའི་གནད་ ནི་རླུང་བཞིར་བཤད། །འོད་གསལ་བཞི་རུ་བཤད་པ་སྟེ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །འདི་རུ་དུས་དང་ལུས་ཀྱི་བཅའ་བ་དང༌། ཞེས་པ་ནི། རླུང་སྦྱོར་བ་ལ་གནད་གསུམ་སྟོན་ཏེ། དང་པོ་ལུས་སྤྱོད། དེ་ནས་རླུང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་དུས་དང་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱིས་ནད་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་ནི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་རྒྱུ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཤེས་ན་རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བ་ལྟས་པས། རེས་གཡས་ནས་རྒྱུ། རེས་གཡོན་ནས་རྒྱུ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་དུས་སུ་བསྒོམ་ན་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་པས་དུས་ཀྱིས་གནད་དུ་ཞེས་པར་བྱའོ། །ད་ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ནི་ལྔ་ཡོད། རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ། མདའ་ལྟར་བསྲང་བ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ་པ། ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་དང་ལྔའོ། །རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་ནི། རྐང་པ་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་ལ་འཁྱུད། སྒོམ་ཐག་གམ་གོས་ཀྱིས་འཁྱུད། དེའི་དགོས་པ་ནི་འོག་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགག །མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་ནི། མདའ་འཁྱོག་པོ་འཕང་དུ་མི་བཏུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྟེང་རླུང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འགགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི། མགྲིན་པར་ཅུང་ཟད་དགུག་པས་རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་དེ་བཀག་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། རྒྱ་མདུད་ལྟར་བསྡམ་པ་ནི་ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་དཀྱིལ་དུ་ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཁ་བྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པ་ནི། ཤེས་པ་དང་ལུས་ཆ་ནས་བསྒྲིམས་པས་རླུང་ཟིན་ཏེ་དྲོད་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། སྤྱི་བོར་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་ལྟ་བུ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི་དབུས་སུ། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ཡོད་པ་ནི་ཡར་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་རུས་པ་དང་ལྤགས་པའི་མཚམས་སུ་ཟུག ། རླུང་རུས་པ་ཁྲུང་ཁྲུང་བར་དུ་རྒྱུ་ལ། མར་ལ་རྒྱུ་ཞབས་གཉེར་མ་ཆེན་པོ་ཚུར་ཡོད་པ་ནས་ཡར་ལ་འཁྱོགས་པས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཚུད། འོ་ན་དེ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དམ་བྱས་པས་མི་གཏད་དེ། གར་ལ་གཏོད་ན་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞི་ནས་རྩ་གསུམ་འདུས་པ་དེ་རུ་གཏད། དེ་དམིགས་ལུགས་གསུམ་ཡོད་དེ། ཐིག་ལེ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་ན། གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཞེས་པའོ། །ད་གཏུམ་མོའི་གནད་ནི་རླུང་བཞིར་བཤད་ཅེས་པ་ནི། གཏུམ་མོའི་གནད་བཞི་ལ་བྱ་སྟེ། ཏེ་ལོ་པའི་གདམས་ངག་གིས། གོང་མ་གཉིས་པོ་ཤེས་བྱ་ཙམ་ཉམས་སུ་མི་བླང་གསུངས། ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་གདམས་ངག །ལྟེ་བའི་འོག་ན་མར་སོར་གཉིས། ཡར་སོར་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ནུས་ཚད་དུ་ལྟེ་བ་སྒལ་པ་བཅར་ལ། དེས་སྒལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཟུམ་པ་དེ་ཁ་བྱེ། དེས་ནང་རླུང་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མར་ལ་བརྡེར། ལྟེ་བར་བསྐྱིལ་གམས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ལོག་པས་མེ་སྤར་ཏེ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་དམར་ནང་བྱུང་ནས། ཆིང་སྟེ་རིང་ན་སྙིང་ཁའམ་མགྲིན་པར་སླེབས། ཐུང་སྟེ་ཐུང་ན་མཐོ་གང་ཙམ འཕང་པ་ནི་སྣ་ནས་བསྲིང་ཞིང་རིམ་གྱིས་མ་ཚོར་བར་བཏང་ངོ༌། །བསམ་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམ་མོ། །ལྷག་མ་ཨན་རེ་ཡང་བཞག་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་བསྒོམས་པས་དེས་སྔ་རྟགས་དྲོ་བ་འོང༌། བདུན་གཉིས་བསྒོམས་ན་དྲོད་ཆེར་སྐྱེས་ནས་གོང་རྐྱང་རེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའང༌། བདུན་གསུམ་བསྒོམས་ན་ མི་རྟོག་པའི་མགོ་ཟུག་ནས། གཏུམ་མོའི་མེ་འདི་ཙམ་གཅིག་ལ་སེམས་ཟུང་ཟེར་བ་འོང༌། མེ་སྟག་ཙམ་ལ་ཡང་སེམས་བཟུང་དུ་བཏུབ། དེ་རེས་མངོན་སུམ་དུ་ཡོང་བས་མར་མེ་ཆེ་ཤོས་ཙམ་གཅིག་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གོ་བ་གཅིག་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གཅིག་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་རླུང་ལྔ་དྷཱུ་ཏིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། ལུས་བཅོས་པའི་གནད་ལྔ་འདི་ལྟར་བཅོས་ལ། སེམས་འདི་ཡུལ་གྱི་གནད་འདིར་གཏུམ་མོའི་མེ་གཏོད་ལ་བསྒོམ་དང་ལར་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་བྱ་བ་ལས་མེད་གསུངས། དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་ཉམས་སུ་མྱང་བ་དེ་ལ་བསྒོམས་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱ། ལེ་ལོ་ཅན་ཡང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བས། འཆི་ཁར་མ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེ་བ་བསྟན་ནས། འོད་གསལ་བཞི་རུ་འདོད་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། རྨི་ལམ་བར་དོ་རུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་བའི་དོན་ལ། འོད་གསལ་བཞི་རུ་འདོད་པ་སྟེ་ཞེས་པ། དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉིན་མོ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་ནས། དོ་ནུབ་གཉིད་ཀྱི་དུས་ན། དང་པོ་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་ནས་བལྟའོ། །འོད་གསལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ། བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ། འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། འོད་གསལ་བ་ཡེ་ནས་གནས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་ནི། ཆགས་ཅན་བུད་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་བྲལ་གཏུམ་མོ་ བསྒོམ་པས། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འགགས། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་དང་བཅས་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ། དངོས་གཞི་བདེ་བ་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཕྲིལ་གྱིས་སྐྱེས་པའོ། །གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ནི། གཉིད་འཐུག་པོ་ཐུམ་གྱིས་ལོག་པའི་དུས་སུ། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པ་ནི་འགགས་ཤིང་རྨི་ལམ་སིལ་གྱིས་མ་རྨིས་པའི་བར་དུ་གཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ལོ། །འཆི་ཀའི་འོད་གསལ་ནི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། བར་དོ་དང་པོའི་དུས་ན། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འགགས། བར་དོ་ནི་ད་རུང་རླུང་མ་ལངས་པའི་དུས་ན། ཤི་བའི་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་གཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཐ་མལ་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཡང་ཡང་འཁོར་བར་འཁོར་བའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཡོད་པ་ལས། འདིར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ཟིན་ནམ་བལྟའོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་ནི་དུས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །དང་པོ་བདག་གིས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟིན་པར་བྱའོ། །ཟིན་ནས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་དུང་དུང་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཐུམ་ཐུམ་བྲོ་བའི་དུས་དང༌། ཡུལ་གྱི་གནད་ནི་ཨ་ནུ་ཏ་ར་བཞི་ལ་སེམས་བཟུང་བས། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཕྲིལ་བ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དེ་ཟིན་ནས། བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ནས་བསྒོམ་ན་ཚེ་འདི་ལ་འཚང་རྒྱའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་བར་དོར་ འཚང་རྒྱ། འདའ་ཀ་མ་རིག་པའི་འོད་གསལ་དང་གཉིད་དུ་བསྲེ་བ་འབྲེལ། གཉིད་དང་བསམ་གཏན་བསྲེ་བ་འོད་གསལ་གྱི་རྫོགས་རིམ་མོ། །གདམས་ངག་བསྲེ་འཕོ་གཉིས་ལས་དེས་བསྲེ་བ་བསྟན་ནས། ད་འཕོ་བ་བསྟན་པ་ནི། འཆི་བར་བསླུ་བར་མ་ནུས་ན། །འཕོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བའོ། །དང་པོ
Chinese
说会显现。因此，它展示了梦境、中阴、幻身和光明。现在，关于禅定、迁识和夺舍的展示，是通过两个方面来展示的。首先，关于混合和转移的意义，展示了修习气和光明，即：时间和身体的安排，地方是最初的结合。拙火的要点，说是四气。光明说是四种。这样说的。这里“时间和身体的安排”等，展示了修习气的三种要点。首先是身体的姿势，然后是修习气。首先“时间”等，时间是疾病，那个时间是气在阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中运行的时间。如果知道了那个，就观察气从哪里运行。有时从右边运行，有时从左边运行。如果在两者都运行的时候修习，就不可能生起智慧，所以要说时间是关键。现在，调整身体的要点有五个：像窗格一样交错，像箭一样伸直，像铁钩一样弯曲，像中国结一样捆紧，像纺线一样拧紧。像窗格一样交错，就是右脚缠绕左脚，用禅修带或衣服缠绕。这样做的必要是下气自然停止。像箭一样伸直，就像弯曲的箭无法射出一样，有上气自然停止的必要。像铁钩一样弯曲，就是稍微弯曲颈部，阻止从左右脉中散发的气和念头，因此有生起无念的必要。像中国结一样捆紧，就是从肚脐下四指的地方，以双手合掌的姿势结手印，有打开阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的必要。像纺线一样拧紧，就是从意识和身体方面拧紧，因此有抓住气并产生热量的必要。地方的要点是：像头顶、喉咙、心口一样，在四个脉轮的中央，阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）存在，从梵穴向上刺入骨头和皮肤的交界处。 气在骨头空隙中运行，向下运行，从大腿根部的皱纹处向上弯曲，进入阿瓦都帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中。那么，是否对这四个地方进行专注呢？不专注。如果专注，就专注在肚脐下四指的地方，三脉汇集之处。那里有三种专注的方式。
English
It is said that it will become apparent. Therefore, it shows dreams, the bardo, the illusory body, and clear light. Now, the demonstration of samadhi, transference of consciousness, and entering another's body is shown through two aspects. First, regarding the meaning of mixing and transferring, it shows the meditation on wind and clear light, which is: the arrangement of time and body, the place is the initial union. The key point of tummo is said to be the four winds. Clear light is said to be four. Thus it is said. Here, "the arrangement of time and body," etc., shows the three key points of practicing wind. First is the posture of the body, then one should meditate on wind. First, "time," etc., time is illness, that time is the time when the wind flows in the Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). If one knows that, one observes from where the wind flows. Sometimes it flows from the right, sometimes it flows from the left. If one meditates when it flows from both, it is impossible for wisdom to arise, so one should say that time is the key. Now, there are five key points for adjusting the body: crossing like a windowpane, straightening like an arrow, bending like an iron hook, tightening like a Chinese knot, and twisting like spinning thread. Crossing like a windowpane is when the right leg wraps around the left leg, and one wraps it with a meditation belt or clothing. The necessity of doing this is that the lower wind naturally stops. Straightening like an arrow is like a crooked arrow cannot be shot, there is a necessity for the upper wind to naturally stop. Bending like an iron hook is slightly bending the neck, blocking the wind and thoughts that emanate from the left and right channels, therefore there is a necessity for the arising of non-thought. Tightening like a Chinese knot is placing the hands together in a mudra four fingers below the navel, there is a necessity to open the Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Twisting like spinning thread is twisting from the aspect of consciousness and body, therefore there is a necessity to grasp the wind and generate heat. The key point of the place is: like the crown of the head, the throat, the heart, in the center of the four chakras, the Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) exists, piercing upwards from the Brahma hole to the junction of the bone and skin. The wind flows in the spaces of the bones, flowing downwards, bending upwards from the wrinkles at the base of the thigh, entering into the Avadhuti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). So, does one focus on these four places? One does not focus. If one focuses, one focuses on the place four fingers below the navel, where the three channels converge. There are three ways to focus there.
Chinese
诶！如果专注于像满月一样的明点，就不会有任何想法。这显示了最初的结合，即“境是最初的结合”。现在，关于拙火的关键在于说是四气，即拙火的关键在于四。正如帝洛巴的口诀所说，不要修习仅仅是知识的上二者。特别是拙火阿吞的口诀：在肚脐下方两指，上方两指的中间，结跏趺坐。尽力使肚脐靠近脊柱。这样，脊柱一侧闭合的脉就会打开。这样，四种内气就会向下压。肚脐处收缩，左右二气返回，火燃起，像吹气一样，红色在内部产生。如果长，则到达心口或喉咙。如果短，则只有一拃高。呼气时，从鼻子里呼出，逐渐地不知不觉地放出。想着意识从头顶出去。即使只剩下一丝，也要反复禅修。这样禅修七天，就会出现初步的温暖迹象。禅修十四天，热量会大大增加，只需一件单衣即可。禅修二十一天， 就会出现无分别的头痛。拙火的火苗只有这么一点，被称为心执。即使是火星大小，也可以控制心。这样，当它显现时，就可以控制像最大蜡烛一样的心。这些是为了让不理解的人产生理解而说的。对于一个知识，在五气运行于时脉时，像这样调整身体的五个关键点。将心专注于此境的关键点，点燃拙火并禅修，否则不可能不生起智慧。像这样体验拙火，通过禅修，精进者今生证悟，懒惰者也在中阴证悟。因此，临终时将无明与智慧混合非常重要。像这样在生死中阴，将生起次第和圆满次第与无分别的智慧混合，然后显示为四光明。也就是说，在梦中中阴，将梦境与幻身混合的意义上，被称为四光明。也就是说，一个有缘之人白天修习拙火，晚上睡觉时，首先体验到睡眠的光明。
English
E! If you focus on the bindu like a full moon, there will be no thoughts. This shows the initial union, which is "the object is the initial union." Now, regarding the key point of tummo, it is said to be the four winds, that is, the key point of tummo lies in the four. As Tilopa's instructions say, do not practice the upper two, which are merely knowledge. Especially the tummo A-thung instructions: Two fingers below the navel, and in the middle of two fingers above, assume the vajra posture. Try to bring the navel close to the spine as much as possible. In this way, the closed pulse on the side of the spine will open. In this way, the four inner winds will press down. Contracting at the navel, the left and right winds return, and the fire ignites, like blowing, red arises internally. If it is long, it reaches the heart or throat. If it is short, it is only a span high. When exhaling, exhale from the nose, gradually and imperceptibly releasing. Think that consciousness goes out from the crown of the head. Even if only a trace remains, meditate repeatedly. By meditating in this way for seven days, the preliminary signs of warmth will appear. If you meditate for fourteen days, the heat will greatly increase, and only a single garment will be enough. If you meditate for twenty-one days, there will be a non-conceptual headache. The flame of tummo is only this small, and it is called mind-holding. Even if it is the size of a spark, you can control the mind. In this way, when it manifests, you can control the mind like the largest candle. These are said to generate understanding for those who do not understand. For one knowledge, when the five winds flow in the nadi of time, adjust the five key points of the body in this way. Focus the mind on this key point of the object, ignite the tummo fire and meditate, otherwise it is impossible not to generate wisdom. Experiencing tummo in this way, through meditation, the diligent one attains enlightenment in this life, and the lazy one also attains enlightenment in the bardo. Therefore, it is very important to mix ignorance with wisdom at the time of death. In this way, in the bardo of life and death, mixing the generation stage and the completion stage with non-conceptual wisdom, and then showing it as the four lights. That is, in the dream bardo, in the sense of mixing the dream with the illusory body, it is called the four lights. That is, one fortunate person practices tummo during the day, and when sleeping at night, first experiences the clear light of sleep.