Tibetan
རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་ཀྱང་བྲིས་འབུར་གང་བདེར་བཀོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ། འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུ་དང་བཅས་པའང་མདུན་ཏུ་བཀོད། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །འཐོར་ནས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་འབྱུང་གནས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་དག །དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གྲངས་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བགེགས་བསལ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ། །ལུས་སྲུལ་ལ་སོགས་གང་ཅིའང་རུང། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རབ་སྦྱོར་བས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྐུ་ཡིས་ནི། །ལུས་སྲུལ་ལས་སྐྱེས་བགས་པར་བྱེད། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་བདག་ལས་འདའ། །རྣམ་པར་བརླག་འགྱུར་ གཉན་དུ་མིན། །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཚམ་རྔམ་བྱ། སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གུར། །ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་མེད་དཔུང་འབར། །རབ་བརྟན་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཅེས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨམྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བརྩེགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། མཆོག་གི་མདན་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་རྫས་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང༌། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ ཨཱ་པརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ཤབྡའི་བར་དང༌། མཆོད་པའི་སྤྲིན། རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །འོད་གསལ་ངང་ལས་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་རྩལ། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །མནན་ན་ནེམ་ལ་བཏེགས་ན་འཕར་བ་ཡི། །གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བཻཌཱུའི་རེ་ཁཱ་བྲིས། །རིན་ཆེན་རི་བོ་ནོར་བུའི་བྲག་སྐྱིབས་དང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་འབབས། །དཔག་བསམ་ནགས་ཚལ་པདྨ་སྣ་ཚོགས་བཀྲ། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་མཛེས་སྡུག་རྒྱུ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལིར་ཁྲིགས། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་འདས་པའི་གཞིར། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །སྲིད་གསུམ་ལས་འདས་བདེ་གཤེགས་བཀོད་པའི་གནས། །བྱང་ཆུབ་རྒྱན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ། །ཚད་མེད་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་དང་མཉམ་པའི་དབུས། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་སམ་ བྷ་བ། །དཀར་དམར་ཞི་འཛུམ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་པཎ་ཞུས་མཛེས། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འཇའ་ཟེར་ཀློང་དུ་བཞུགས། །དབུས་གཙུག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་རྣམས། །རིམ་བརྩེགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ། །རྒྱལ་བ་དགོངས་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བརྡའ་ཡི་བརྒྱུད། །གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་སོགས། །ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཚོམ་བུ་དུ་མས་བསྐོར། །དེ་མདུན་གཡས་ཟུར་པད་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༌། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །དཀར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་ལྷུན་ཆགས་བརྗིད་པའི་ཚུལ། །མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༌། །ཨུཏྤལ་རལ་པོད་སྤྲས་པའི་སྡོང་བུ་བསྣམས། །པཎ་ཞུ་རྣ་རིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཞུགས། །དེ་ཡི་གཡོན་ཟུར་པད་ དཀར་ཟླ་གདན་དབུས། །བཀའ་གཏེར་མཛོད་ལྔའི་ཤིང་རྟ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །དཀར་གསལ་བསྒྲེས་ཉམས་དྲང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་ཐབས་འཛིན། །པཎ་ཞུ་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་མཛེས་པར་བཀླུབས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་བཞུགས། །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །ཤར་དུ་དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤ། །དཀར་གསལ་པཎ་ཞུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་ཟབ་མོ་ལྟ་དང་རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །འཁོར་དུ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་དང་སྐུ་མཆེད་གསུམ། །བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་གསར་རྙིང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཤར་ལྷོར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པ། །སྤྱི་ཐེར་བགྲེས་ཚུལ་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་ཆས། །ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་ཆོས་འཆད་པད་དཀར་བསྣམས། །རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ། །བིརྦ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་རྣམ་པ་བཞི། །ལམ་འབྲས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས། །འཁོར་དུ་འཇམ་དབྱངས་བདུན་བརྒྱུད་རིམ་བྱོན་དང༌། །ངོར་རྫོང་ཚར་པའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷོ་རུ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །དམར་སྣུམ་ཧུར་ཆགས་སྔགས་པ་དཀར་པོའི་ཆས། །ས་གནོན་མཉམ་བཞག་ཐོད་ཞལ་བདུད་རྩི་བསྣམས། །རོལ་སྟབས་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས། །འཁོར་དུ་བཀའ་ཆེན་བཞི་དང་སྒམ་པོ་པ། །ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་གྲུབ་ཐོབ་བགྲངས་འདས་བསྐོར། །ལྷོ་ནུབ་མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྗེ། །པཎ་ཞུ་གསོལ་ཞིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཀླུབས། །ས་གནོན་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ་སྟབས་བཞུགས། །དབུ་གཙུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཁྱད་འཕགས་རྣམ་བཞི་མཁས་གྲུབ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། །འཁོར་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སྔ་ཕྱི་དང༌། །རིང་བརྒྱུད་ཉེ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ནུབ་ཏུ་རྗེ་བཙུ
Chinese
七宝等也按绘画或浮雕随意安放。供养的曼扎。供施朵玛做成圆形，连同上好的九种食物也安放在前面。各种乐器。散布等等聚集起来。第二，仪轨的前行是：被对轮回的厌倦和决定的出离心所牵引，对上师三宝以虔诚的意念一心一意，并且对一切众生怀有慈悲的菩提心念念不忘。皈依是：我和如虚空般无边无际的一切众生，十方三世的一切如来之身语意功德事业全部集于一身的，八万四千法蕴的来源。一切圣者僧众的主宰。以恩德深厚的根本上师和传承上师为首的具德上师至尊，我皈依！佛陀我皈依！正法我皈依！僧众我皈依！这样念诵三遍或七遍等。诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依。我以布施等所积诸善根，为利有情愿成就佛果。修四无量心。遣除障碍是：自己刹那间变成炽燃的赫鲁嘎大尊之身。天和非天秘密主，身诅等任何都行。于身语意中安住的，障碍的众群听我说。我是具德金刚力，以善妙守护轮回遮。以金刚炽燃之身者，身诅所生皆击退。倘若有谁敢违我令，必遭摧毁成齑粉。 非为厉鬼所害。嗡 桑巴呢（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等念诵四吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）咒，并演奏乐器，发出威吓之声。从各种光芒的闪耀中，各方皆成金刚炽燃的帐篷。外围是无明军队的火焰。成为极其稳固的守护轮。嗡 班杂 扎扎 惹恰 吽 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以此观想不共的守护轮。加持处所是：以甘露（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）清扫。以自性空（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）净化。从空性中，处所房屋从吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，成为珍宝所成的宫殿楼阁，一切特征全部圆满的中央，从嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中产生
English
Arrange the seven precious things and so on in whatever way is convenient, either painted or embossed. A mandala for offerings. Arrange a round offering torma, along with the nine best foods, in front. Various kinds of musical instruments. Scatter and gather these things together. Second, the preliminaries of the ritual are: Being led by the renunciation of samsara and the power of definite emergence, with a single-pointed mind of devotion to the Lama and the Three Jewels, and without being separated from the mind of bodhicitta, which cherishes all sentient beings. Taking refuge is: I and all sentient beings, equal to the extent of the sky, take refuge in the glorious and holy Lama, who is the embodiment of all the qualities and activities of all the Tathagatas of the ten directions and three times, the source of the eighty-four thousand collections of Dharma, the master of all the noble Sangha, and who is kind, including the root and lineage Lamas. I take refuge in the Buddha. I take refuge in the Dharma. I take refuge in the Sangha. Recite this three or seven times, etc. I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha, until enlightenment. By the merit of my giving, etc., may I attain Buddhahood for the benefit of all beings. Meditate on the four immeasurables. Clearing away obstacles is: Instantly, transform yourself into the form of the great, blazing Heruka. Gods and non-gods, secret ones, whatever it may be, such as body curses. Listen to me, you hosts of obstacles, who dwell in body, speech, and mind. I am the power of the glorious Vajra, by applying the excellent protective wheel. With the body of blazing Vajra, I repel those born from body curses. If anyone transgresses my command, they will be utterly destroyed. Not harmed by evil spirits. Om Sumbhani (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc., recite the four Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) mantras, and play musical instruments, making threatening sounds. From the flashing of various lights, all directions become a tent of blazing Vajra. Outside, the army of ignorance blazes. It becomes a very stable protective wheel. Om Vajra Chakra Raksha Bhrum Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), with this, meditate on the uncommon protective wheel. Blessing the place is: Cleanse with Amrita (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Purify with Svabhava (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From emptiness, the place-house arises from Bhrum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), a palace of jewels, with all characteristics completely perfect, in the center, arises from Om (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).
Chinese
在由珍贵宝石制成的宽广容器中，充满着由吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）融化而成的天物制成的供品：供水、洗脚水、鲜花、焚香、光明、香水、食物、音乐、五种感官享受、七政宝、吉祥物、上妙座垫和十六种金刚部族等等，外、内、密的供云，其本体是智慧的自性，其形态是安乐受用的供品，遍布虚空界，直至轮回存在，其自性永不间断。 嗡 萨瓦 比达 普拉 普拉 苏拉 苏拉 阿瓦达亚 吽 梭哈 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་པརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།) 嗡 班杂 阿甘 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།)……直至声音（藏文：ཤབྡའི་བར），念诵供养云和音乐加持咒语。第二，在正行开始时，首先要清晰地观想会供坛城：嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭 (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།)。能取所取之显现融入空性之中。从光明之中，生起双运的妙用。外在的器世界清净为佛土。按压时柔软，抬起时膨胀。在黄金的地面上，绘制着毗琉璃的线条。珍宝山、宝藏岩洞，以及八功德具足的甘露河流淌。如意树林，各种莲花盛开。化现的鸟和野兽，美丽动人。降下花雨，彩虹光芒如雨点般密集。在不可思议的庄严陈设的基础上，圆满了大解脱的宫殿的特征。超越三界，是善逝的住所。是菩提的庄严和解脱之门。在与无垠虚空等同的中央，在狮子座、莲花、日月重叠的上方。诸佛总集莲花生（藏文：པདྨ་སམ་བྷ་བ），身着白红二色，寂静微笑，披着三种法衣。头戴象征三藏的班智达帽，庄严无比。右手持金刚杵，左手持颅碗。双足跏趺坐于彩虹光芒之中。中央顶髻是吉祥金刚萨埵，以及遍一切种姓之主第六金刚持。原始怙主不变光等等，以累积的方式安住，周围环绕着：诸佛的意传、持明表示传、补特伽罗耳传、业力传承、伏藏传承等等，以及三种瑜伽、八大修部之持明者
English
Within vast and expansive vessels made of precious jewels, fill offerings crafted from divine substances, born from the melting of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ): offering water, foot-washing water, flowers, incense, light, perfume, food, music, the five objects of desire, the seven royal emblems, auspicious symbols, supreme cushions, and the sixteen Vajra families, etc.—outer, inner, and secret offering clouds, whose essence is the nature of wisdom, whose form is the offerings of blissful enjoyment, pervading the ends of space, and whose nature is to arise continuously for as long as saṃsāra exists. Oṃ Sarva Vid Pūra Pūra Sura Sura Āvartaya Hūṃ Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་པརྟ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།) Oṃ Vajra Arghaṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།)...up to Sound (Tibetan: ཤབྡའི་བར), recite the blessing mantras for the offering clouds and music. Second, at the beginning of the main practice, first, clearly visualize the assembly maṇḍala: Oṃ Svabhāva Śuddhaḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho 'Haṃ (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ།). The appearance of grasper and grasped dissolves into emptiness. From the state of clear light, arises the play of union. The outer vessel world is purified into a Buddha-field. Soft when pressed, expanding when lifted. On a golden ground, lines of lapis lazuli are drawn. Precious jewel mountains, treasure rock shelters, and rivers of nectar flowing with eight qualities. Wish-fulfilling forests, various lotuses blooming. Emanated birds and wild animals, beautiful and charming. Raining flowers, rainbow rays dense like raindrops. On the basis of inconceivable splendor, the characteristics of the great liberation palace are perfected. Transcending the three realms, it is the abode of the Sugatas. It is the adornment of enlightenment and the gate of liberation. In the center, equal to the expanse of limitless space, upon a lion throne, lotus, sun, and moon stacked on top of each other. Padmasambhava (Tibetan: པདྨ་སམ་བྷ་བ), the embodiment of all Buddhas, white and red, peaceful and smiling, wearing the three Dharma robes. Adorned with a paṇḍita hat on his head, symbolizing the three baskets. The right hand holds a vajra, the left hand holds a skull cup. Both feet are in vajra posture, seated in a rainbow of light. At the center of the crown is glorious Vajrasattva, and the sixth Vajradhara, the lord of all families. The primordial protector, unchanging light, etc., abide in a stacked manner, surrounded by: the intention transmission of the Buddhas, the vidyādhara symbolic transmission, the personal oral transmission, the karmic transmission, the treasure transmission, etc., and the vidyādharas of the three yogas and the eight sādhana sections.