Tibetan
སྙིང་གི་གནད་རྣམས་འདི་གཞུང་རྟོགས་པས་ཐོབ། །ཅེས་པས། རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ། ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱ་སྤྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམས་ནི་མང་པོའི་ཚིག་དེ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྙིང་གི་གནད་ནི། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་གཞུང་རྟོགས་པས་འཐོབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པས། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །འདིར་སྔར་བརྗོད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལས་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མཁྱེན་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ། ལུས་དང་ཕུང་པོའི་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་ལས། །སེམས་ལ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་མི་སྐྱེ་པས། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན། །རིམ་པ་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། ལུས་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །དེ་རྣམས་ལས་ཐོག་མར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ངོས་བཟུང་ནས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་རུ་འགྱུར་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་ལྔ་དབང་པོ་ལྔའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །བཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པའམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བཅས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་པར་བར་བྱ་བ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་དེ་ཉིད་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆ་བཅུ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། སེམས་ལ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་སླར་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ན། །མཚན་མོའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ། །སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི། །འཛག་པ་ལས་ནི་དུག་གསུམ་སེམས་སྐྱེ་བས། །འདིའི་རིམ་པས་འཛག་པ་ཟད་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་མདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །རིམ་པ་འདིས་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས། འཛག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་འཛག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འཛག་པ་ལས་དུག་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་སེམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་ལས། འདི་རྣམས་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དུག་དང་འདྲ་བས་ན་དུག་གསུམ་མོ། །འདིའི་རིམ་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་འཆུགས་པར་བསྒོམས་པས་འཛག་པ་ཟད་དེ། མི་འགྱུར་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་ སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བདུད་ཅེས་པའོ། །བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་པས་རྩ་དག་པར་བྱས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པས་རླུང་དག་པར་བྱས་པ་ནི། ངག་གི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་འགྱུར་བར་བྱས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པའོ། །དེ་དག་གི་མཐུས་མ་རིག་པ་འགགས་སྟེ། རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ་པ་སྟེ། བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ལམ་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟེན་པར་གསུངས་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དྭངས་མས་རྩིགས་ཟོས་པས། །རྩིགས་མེད་དངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཐོག་བཅས་དངོས་པོའི་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །ཅེས་པས། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ངེས་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རླུང་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་དྭངས་མ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་བྱུང་ན། སྲོག་རླུང་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་བརྟན་པ་ལས་མེ་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡིན་གསུངས། རྩིགས་མ་ནི་ནམ་མཁའ་རྣམས་ཏེ། ཟོས་པ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པའོ། །ཁམས་བཅུ་པོ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་རྩིགས་མེད་དྭངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཐོགས་ བཅས་ཤེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། ཡུལ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་དངོས་པོ་སྟེ་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་བདུད་དུ་བརྗོད་པས། བདུད་དེ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའི་བདུད་དང་བྲལ་བས་ཏེ། དངོས་པོའི་བདུད་དང་བྲལ་པས། འཇའ་ལུས་ཤེས་མཚོན་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་གི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གཞུང་འདིའི་བདུད་རྩི་བཟའ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཡོད་པ་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ། འདི་དོན་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གནང་པ་རྣམས། །རང་གི་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ཡིས་མ་འདྲེས་པར། །རྟོག་དཔྱོད་བརྗེད་པར་འཇིགས་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་པས། འདི་དོན་ཞེས་པས་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བྱིན་བརླབས་ནི། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་བྱས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་ལ་ཤ་ར་ར་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་འདྲེས་ཤིང༌། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་འདི་ཉིད་མ་འོངས་པ་ན་བརྗེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ཚེ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བསླད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་དགོངས་པ་ དང༌། སུ་ལུང་ཆོ་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གཞུང་ཡི་གེར་འབྲི་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཡིན་གསུངས། ནོངས་ཤིང་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས། ཡི་གེར་འབྲི་བར་མི་འོས་པ་དང༌། འཁྲུལ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གསུང་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་གལ་ཏེ་ཡོད་སྲིད་ན། དེའི་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཉིད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བའོ། །གང་གི་རྟོགས་དཀའ་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །བདག་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོལ་བར་ག་ལ་ནུས། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །གདམས་པ་སྙིང་པོའི་གནད་རྣམས་གནང་བ་དང༌།
Chinese
如是说“心的要点由此经了解而获得”。瑜伽士是指：智慧的自性是空性，方便的体性是慈悲，指示双运不变化的巨大喜乐之道。从行续和瑜伽续等所有续部中，因为是特别殊胜的，所以是无上续。续是指连续不断，“们”是多的意思，即指所有无上续。“心的要点”是指所有无上续的究竟密意。 “由此经了解而获得”是指：完全理解这部金刚经所要表达的意义，并且修持这部经的意义，从而实现道和果的证悟，成为无上续的主人。这里讲述了从先前所说的道次第中了解果的差别的殊胜之处。如是说“摧毁身体和蕴的障碍，心中执着的习气不再生起，如夜空中远离云朵的星星一般，通过这个次第将成为一切智者”。身体是指眼、耳、鼻、舌和身体的诸根。执持的是心。五蕴是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴和识蕴。从这些蕴中首先确定色蕴，然后从色蕴转变为受等四蕴。色蕴也是：五根和色、声、香、味、触，这样五境是五根所要执持的对境。因为舍弃了这十者，所以称为五蕴。产生或执持这些的是意根，与法界一起是空性的障碍，因此是障碍。因为所要执持的和执持的心，所以是障碍。因为摧毁了那个障碍，所以十六分菩提心已经脱离了障碍。这样当菩提心脱离障碍时，心中执着的习气就不会再次生起。这样当心的执着习气耗尽时，夜晚的天空...
English
It says, "The essential points of the heart are obtained through understanding this scripture." The term "Yogi" refers to: The nature of wisdom is emptiness, and the essence of skillful means is compassion, indicating the path of uniting unchanging great bliss. Among all the Tantras such as Kriya and Yoga Tantras, it is the unsurpassed Tantra because it is particularly excellent. Tantra means continuous, and "-s" is a plural suffix, referring to all the unsurpassed Tantras without exception. "The essential points of the heart" refers to all the definitive meanings of the unsurpassed Tantras. "Obtained through understanding this scripture" means: thoroughly comprehending the meaning to be expressed by this Vajra scripture itself, and by practicing the meaning of this itself, realizing the path and the fruit, one becomes the master of the unsurpassed Tantras. Here, the distinction of knowing the difference in the fruit from the previously mentioned stages of the path is explained. It says, "From destroying the obscurations of the body and aggregates, the habitual tendencies of clinging in the mind do not arise again. Like a star in the night sky free from clouds, through this sequence, one will become omniscient." The body refers to the senses of the eye, ear, nose, tongue, and body. The mind is what clings. The five aggregates are: the aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness. Among these aggregates, first, the aggregate of form is identified, and then from the aggregate of form, it transforms into the four aggregates of feeling, etc. The aggregate of form is also: the five senses and form, sound, smell, taste, and touch. Thus, the five objects are the objects to be clung to by the five senses. Because these ten are abandoned, they are called the five aggregates. What generates or clings to these is the mental faculty, together with the realm of phenomena, which is an obscuration of emptiness, therefore it is an obscuration. Because of what is to be clung to and the mind that clings, it is an obscuration. Because that obscuration is destroyed, the sixteen parts of the mind of enlightenment have been freed from obscurations. Thus, when the mind of enlightenment becomes free from obscurations, the habitual tendencies of clinging in the mind will not arise again. Thus, when the habitual tendencies of clinging in the mind are exhausted, the night sky...
Chinese
如同无云晴空，有眼之人能清楚看见满天繁星。同样，一切智智也能亲证自己的智慧。下面讲述以道为果而成就佛陀之理：从漏生起三毒心，依此次第漏尽故，胜伏烦恼障之结，以此次第能摧三毒。如是说，漏，即是菩提心精液之自性，此漏能生起贪、嗔、痴三毒之心。此三毒如同能夺人性命之毒药，故称三毒。此之次第，即是先前所说的道的次第，不错误地修持这些次第，就能使漏尽，从而现证不变化的大乐。由此就能战胜烦恼障和魔。战胜四魔，也就是通过身金刚的修持，使脉清净，从而降伏身蕴之魔。通过语金刚的修持，使气清净，从而降伏语之垢染烦恼魔。通过意金刚的大修持，使菩提心不退转，从而降伏意之垢染死魔。依靠这些力量，无明止息，大智慧金刚转变成具足一切佛陀功德之自性，这就是降伏天子魔，也就是战胜四魔之战。如是降伏四魔，故名薄伽梵。在道位时，宣说要依止外内密三种誓言。以五甘露之精华滋养，当成为无碍清净之身时，因此远离有相物质之魔，由此成就虹身金刚身。如是说，五甘露，从胜义的角度来说，五甘露即是五大之气，它们的精华是不变之菩提心，也就是明点。此明点从何而来呢？说是从命气和下泄气安住于阿瓦都帝而生起的不变之乐。墙壁即是虚空，吃掉的意思是遮障
English
Just as in a cloudless sky, a person with eyes can clearly see the multitude of stars, similarly, the omniscient wisdom directly knows its own wisdom. The way to become a Buddha as the result of the path is as follows: From leakage arises the mind of the three poisons, by this order, leakage is exhausted, overcoming the knots of afflictive obscurations, by this order, the three poisons can be destroyed. As it says, leakage is the very nature of Bodhicitta semen, and from this leakage, the three poisons, namely desire, hatred, and ignorance, arise intensely. These are like poisons that take life, hence they are called the three poisons. This order is the order of the path previously explained. By meditating on these orders without error, leakage is exhausted, and great unchanging bliss is directly realized. By this, the obscurations of afflictions and the maras are overcome. Overcoming the four maras means purifying the channels through the practice of the body vajra, thereby subduing the mara of the aggregates of the body. By purifying the winds through the practice of the speech vajra, the defilements of speech, the afflictive mara, are subdued. By making the Bodhicitta irreversible through the great practice of the mind vajra, the defilements of the mind, the mara of death, are subdued. Through the power of these, ignorance ceases, and the great wisdom vajra transforms into the nature of possessing all the qualities of the Buddha, which is the subduing of the mara of the sons of the gods, that is, winning the battle against the four maras. Having thus subdued the four maras, one is called the Bhagavan. It is said that during the path, one should rely on the outer, inner, and secret vows. By nourishing with the essence of the five amritas, when one becomes a body of unobstructed purity, one is separated from the mara of tangible objects, and by this, the rainbow body, the vajra body, is accomplished. As it says, the five amritas, from the ultimate point of view, the five amritas are the winds of the five elements, and their essence is the unchanging Bodhicitta, which is the bindu. Where does this bindu come from? It is said that it arises from the unchanging bliss when the life force wind and the downward-clearing wind are stable in the Avadhuti. The walls are the skies, and eating means obscurations.
Chinese
已经完成了。十界没有遮蔽，就变成了无碍清净的身体。有障碍的知识是，蕴、界、处都是可以指出的。这些都是事物，因为它们本身就是对事物的执着。这些被称为魔，从这些魔中获胜，远离魔，也就是远离事物的魔，如虹身、知识的象征等金刚身。具备三十二相和八十随好，以及殊胜的事业，通过这条道路就能成就。关于这部论典中所有食用甘露的方法的实践，应该了解杰仁波切自己的论著。讲述了书写这部金刚论典的原因：这些通过加持力给予的意义，没有与自己的分别念智慧相混杂，因为害怕忘记分别念，所以记录下来。如果有错误和谬误，请宽恕。 "这些意义"指的是这部论典所要表达的意义深广。加持是：邬金化身刹土的瑜伽母金刚亥母所加持的。通过她的力量，瑜伽自在成就者邬金巴大师的身语意大乐显现的明相，不费力气地在心中清晰地显现出来，他这样说。对于此，没有与分别念和意念相混杂，如果未来忘记了这深广的意义，那时如果用分别念的智慧来玷污深奥的意义，那就不好了，他是这样想的。 并且，在苏隆措居住的时候，获得了允许书写论典的许可后才书写的，他是这样说的。过失是，已经修持了深奥的意义，他是这样说的。不适合书写以及谬误是，如果存在与薄伽梵母的教言相违背的情况，那时就向一切善逝之母祈求宽恕。谁能以我之智慧力，解释这难以理解的无上续部的意义呢？然而，凭借法王的慈悲，给予了窍诀心要的要点。