Tibetan
གཡོན་པ་སེར་པོས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་ཏེ་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་སྟོད་གཡོགས་སུ་གྱོན་པ། བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་དང་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡོན་བསྐུམས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་པ། ཀླུའི་དབང་པོ་རྒྱལ་བ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ལ་བཅིངས་ཤིང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དར་དཔྱངས་ལ་བཅིངས་ཏེ་གནས་པ། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་པདྨ་རྣ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་ཕྱག་གདུབ་ལ་གནས་པ། མཐའ་ཡས་དང་རིགས་ལྡན་འོག་པག་དང་མགུལ་རྒྱན་ལ་གནས་པ། །འཇོག་པོ་དང་པདྨ་ཆེན་པོ་ཞབས་གདུབ་ལ་གནས་པ། ཕྲག་པར་བདུད་རིགས་བརྒྱའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ། སྤྱི་བོར་ཐོད་པ་ལྔའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧི། དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་ཧོཿ གསང་བར་ཧཾ། གཙུག་ཏོར་དུ་ཀྵཿ དེ་ནས་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། བྱིས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བདུན་སྔགས་དབང་དུ་བླང་ཞིང༌། རྒྱན་བཀོད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་མི་སྤྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ ལ་སོགས་པས་མཆོད། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཅུ་དྲུག་པ་དང༌། རྐང་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་རིག་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང༌། དེ་དག་མི་ཤེས་པའམ། མི་ནུས་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་བཛྲ་བེ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་དྲོ྅་ཧཾ། ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་ཁྲོ་བོ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བཟླ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར། ལ་ལ་ལ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཅེས་པའང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་བཟླའོ། །བཟླ་ཚུལ་གཞན་ཡང༌། ཨོཾ་ཧྭེ་ཕཊ། ཅེས་འབུམ་གྱིས་བསྣུན་པ་དང༌། ཨོཾ་ཡྭེ་ཧཱུྃ། འབུམ་གྱིས་དབབ་པ་དང༌། ཨོཾ་རྭེ་བཽ་ཥ་ཊ། འབུམ་གྱིས་བསྲེག་པ་དང༌། ཨོཾ་ཝྭེ་ན་མཿ འབུམ་གྱིས་བསླང་བ་དང༌། ཨོཾ་ལྭེ་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་གྱིས་རྒྱས་པ་དང༌། ཨོཾ་བེཾ་ཝ་ཕཊ། འབུམ་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་སྭཱ་ཧཱ། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གསུང་གི་བཟླས་པ་དང༌། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་བྱེ་བ་སྐུའི་བཟླས་པའོ། །དེའང་རང་དོན་བསྙེན་པ་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཅན་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་མཐར། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྒོམ་ཞིང༌། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱ། རྗེས་གནང་སྐབས་སྐུའི་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ། གསུང་བཟླས་སྟོང་ཕྲག །ཁྲོ་བོ་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་པས་ཆོག་གོ །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བའི་དབུས་ན་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན། སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། སོགས་གོང་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཧ་ཧཱ། ཡི་ཡཱི། ཝུ་ཝཱུ། ལླྀ་ལླྀ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང༌། ང་དཱ། ཉི་ཉཱི། མཱུ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཟད་པར་བཅུ་དང༌། གྷ་གྷཱ། ཛྷི་ཛྷཱི། དྷྲྀ་དྷྲྀ། །རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང༌། ག་གཱ། ཛི་ཛཱི། བུ་བཱུ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟའ་བཅུ་དང༌། ཁ་ཁཱ། ཚི་ཚཱི། ཋྲྀ་ཋྲཱྀ། ཕུ་ཕཱུ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་ཀླུ་བཅུ་དང༌། ཀ་ཀཱ། ཙི་ཙཱི། པུ་པཱུ། རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་འཁོད་པར་གྱུར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧི་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཡན་གོང་ལྟར་ལགས། བསྟོད་པའི་མཐར། ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཟད་པར་བཅུ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཟའ་མཆོག་བཅུ། །ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་དང་འབྱུང་པོ་བཅུ། །སྲུང་མ་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང༌། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྫས་མཐའ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་ཤིང་ལྕོགས་ན་སྔགས་ཚན་བཞི་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང༌། །གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང༌། མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿབཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ་ཡ་བྷཱི་ས་ཀ་རཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུཥྞི་ཥ། སུམྦྷ་ ནི་སུམྦྷ། བི་གྷ་ནཱནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙཱནྟ་ཀ ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ་པདྨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མཱནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛ། ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐི་བི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ ཞེས་གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བྲཧྨ། བིཥྞུ། ནིརརྀ་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ ཞེས་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལཱགྣི་ཙནྡྲ། སཱུརྻ། བུདྡྷ། མངྒ་ལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧ་ས་པ་ཏི། ཀེ་ཏུ་ཤ་ནི་བྷྱཿ ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀརྐོ་ཊ། བ་སུ་ཀི །ཤངྑ་པཱ་ལ། ཀུ་ལི་ཀ །ཨ་ནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ ཞེས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བེ་ཏ་ཊ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭ། ཀཱ་ཀ །སུ་ཀཱ་ར། གྲྀ་དྷ། བྱཱ་གྷཱ། ཨཱུ་ལུ་ཀ །ཛཾ་བུ་ཀ །ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཞེས་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། རེ་རེའི་མཐའ་འམ་བསྡུ་ན། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དཱི་པཾ། ཨཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ། ཏེ་ཛ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲི་གྷཱཾ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞནྟུ། ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀཔྟ། སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཾ། ཤཱནྟིང༌། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ། གུཔྟིཾ་ཀུ་ྼྺནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུན་མོང་དུ་ལན་གསུམ་ཕུལ། སྤྲོ་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། ཡུལ་བདག་གྲོང་བདག་རྣམས་ལའང་སྦྱིན། །འདི་ནི་མཆོད་གཏོར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཡིན་པས། གཏོར་མའི་རྗེས་ལ་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་འབུལ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོག །དེང་སང་གི་ལག་ལེན་ལྟར་ན། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་བྷེ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ར་ཝ། ལ། ང་ཉ་ཎ་མ་ན། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་ད། ཁ་ཚ་ཋ་ཕ་ཐ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བསྟོད། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་བ
Chinese
左手持带恐吓印，身披象皮上衣，手持魔头和盛满鲜血的颅碗，左腿弯曲，右腿伸展，踩踏魔和烦恼，以及饿鬼之王的胸口。龙王嘉瓦被束缚在头发的发髻上，胜利幢被束缚在丝带上。力量之源和莲花耳环安住于身，宝藏和海螺手镯安住于身，无边和具种姓的下巴和项链安住于身，守护者和莲花大士脚镯安住于身，肩膀上悬挂着百种魔族头颅的花环，头顶以五个颅骨的花环装饰，安住在燃烧的火焰之中。心间，在日轮之上，有“吽”（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，摧破）字。从那里面发出光芒。如同自己一样的智慧尊者，金刚萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajra samājaḥ，金刚萨玛扎），扎吽旺霍赫（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧི，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ hi，勾召融入四字）。额头有“嗡”（ཨོཾ，oṃ，种子字，身），喉咙有“啊”（ཨཱཿ，āḥ，种子字，语），心间有“吽”（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，意），肚脐有“霍”（ཧོཿ，hoḥ，种子字，智），秘密处有“航”（ཧཾ，haṃ，种子字，乐），头顶有“恰”（ཀྵཿ，kṣaḥ，种子字，空性）。然后，如果想要扩展和增强，就接受孩童进入的七种灌顶和咒语灌顶，并且也要扩大装饰的陈设。如果想要收摄，念诵：嗡啊阿伊热乌里班匝达度比修达呢梭哈（ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ a ā i ṛ u li pañca dhātu viśodhani svāhā，嗡，啊，伊，热，乌，里，五大界清净梭哈）。这样，灌顶诸神通过不使用人类行为的灌顶来装饰头部。以嗡班匝甘当扎帝擦那玛（ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，oṃ vajra gandhaṃ pratīccha namaḥ，嗡，金刚香，领受，顶礼）等供养。金刚怖畏金刚能怖畏，勇士难调能调伏，时轮颅骨之主，三界胜者我顶礼，主尊种种金刚持，忿怒之王众主宰，末劫之云嘿热嘎，金刚力士我顶礼。然后，尽力念诵十六字和七十二字的明咒。如果不知道或者不能念诵那些，就尽力念诵：嗡啊吽霍航恰班匝贝嘎吽吽啪特（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་བཛྲ་བེ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣa vajra vega hūṃ hūṃ phaṭ，嗡，啊，吽，霍，航，恰，金刚，迅速，吽，吽，啪特）。也念诵：嗡吽卓达印卓阿航，卓达囊，阿嘉达亚嘎梭哈（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་དྲོ྅་ཧཾ། ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ hūṃ krodha indro'haṃ, krodhānāṃ, ājñā dāyaka svāhā，嗡，吽，忿怒，自在，我，忿怒者，命令，给予，梭哈），这是为了激励忿怒尊。也念诵：嗡阿拉拉拉拉，啦啦啦啦，班匝阿贝夏亚吽（ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར། ལ་ལ་ལ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ།，oṃ ara ra ra ra, lala lala, vajra āveśaya hūṃ，嗡，阿拉拉拉拉，啦啦啦啦，金刚，降临，吽），这是为了降下智慧。还有其他的念诵方式：嗡伙啪特（ཨོཾ་ཧྭེ་ཕཊ，oṃ hvae phaṭ，嗡，伙，啪特），用十万次来击打。嗡耶吽（ཨོཾ་ཡྭེ་ཧཱུྃ，oṃ yve hūṃ，嗡，耶，吽），用十万次来降临。嗡热波夏特（ཨོཾ་རྭེ་བཽ་ཥ་ཊ，oṃ
English
With the left hand holding a threatening gesture, wearing an elephant skin as an upper garment, holding a skull bowl filled with demon heads and blood, with the left leg bent and the right leg extended, pressing down on the hearts of demons, afflictions, and the kings of pretas. The Naga king Gyalwa is bound in the hair knot, and the victory banner is bound to the silk streamers. The source of power and the lotus earrings reside on the body. The treasure and conch bracelets reside on the hands. The infinite and the lineage-holder reside on the chin and necklace. The protector and the great lotus reside on the anklets. A garland of a hundred demon heads hangs on the shoulders. The crown is adorned with a garland of five skulls. Residing in the midst of blazing flames. In the heart, above the solar disc, is the syllable "Hūṃ" (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, destroyer). From that, light radiates. Wisdom beings identical to oneself, Vajra Samājaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajra samājaḥ，Vajra Samājaḥ), Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Hi (ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧི，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ hi, four syllables for summoning and merging). On the forehead is Oṃ (ཨོཾ，oṃ，seed syllable, body), in the throat is Āḥ (ཨཱཿ，āḥ，seed syllable, speech), in the heart is Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，seed syllable, mind), in the navel is Hoḥ (ཧོཿ，hoḥ，seed syllable, wisdom), in the secret place is Haṃ (ཧཾ，haṃ，seed syllable, bliss), and on the crown of the head is Kṣaḥ (ཀྵཿ，kṣaḥ，seed syllable, emptiness). Then, if one wishes to expand and empower, one should receive the seven empowerments of entering childhood and the mantra empowerments, and also expand the arrangement of ornaments. If one wishes to condense, recite: Oṃ A Ā I Ṛ U Li Pañca Dhātu Viśodhani Svāhā (ཨོཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལི་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ a ā i ṛ u li pañca dhātu viśodhani svāhā，Oṃ, A, Ā, I, Ṛ, U, Li, purify the five elements, Svāhā). Thus, the empowerment deities adorn the head with empowerments that do not involve human actions. Offer with Oṃ Vajra Gandhaṃ Pratīccha Namaḥ (ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ，oṃ vajra gandhaṃ pratīccha namaḥ，Oṃ, Vajra scent, receive, homage), and so forth. Vajrabhairava, the Vajra that terrifies, the hero who is difficult to tame, the tamer, the lord of the wheel of time with a skull, homage to the victor of the three realms, the lord, the various Vajra holders, the king of wrathful ones, the master of all, Heruka like the clouds at the end of time, homage to the Vajra force. Then, recite the sixteen-syllable and seventy-two-syllable vidyā mantras as much as possible. If one does not know or cannot recite those, then recite as much as possible: Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣa Vajra Vega Hūṃ Hūṃ Phaṭ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཧཾ་ཀྵ་བཛྲ་བེ་ག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣa vajra vega hūṃ hūṃ phaṭ，Oṃ, Āḥ, Hūṃ, Hoḥ, Haṃ, Kṣa, Vajra, Swift, Hūṃ, Hūṃ, Phaṭ). Also recite: Oṃ Hūṃ Krodha Indro'haṃ, Krodhānāṃ, Ājñā Dāyaka Svāhā (ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཀྲོ་དྷ་ཨིན་དྲོ྅་ཧཾ། ཀྲོ་དྷཱ་ནཱཾ། ཨཱ་ཛྙཱ་དཱ་ཡ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ།，oṃ hūṃ krodha indro'haṃ, krodhānāṃ, ājñā dāyaka svāhā，Oṃ, Hūṃ, Wrathful, Lord, I, Wrathful ones, Command, Giver, Svāhā), which is recited for the purpose of inspiring the wrathful deities. Also recite: Oṃ Ara Ra Ra Ra, Lala Lala, Vajra Āveśaya Hūṃ (ཨོཾ་ཨ་ར་ར་ར་ར། ལ་ལ་ལ་ལ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ།，oṃ ara ra ra ra, lala lala, vajra āveśaya hūṃ，Oṃ, Ara Ra Ra Ra, Lala Lala, Vajra, Descend, Hūṃ), which is recited for the purpose of causing wisdom to descend. There are also other ways of reciting: Oṃ Hvae Phaṭ (ཨོཾ་ཧྭེ་ཕཊ，oṃ hvae phaṭ，Oṃ, Hvae, Phaṭ), strike with a hundred thousand times. Oṃ Yve Hūṃ (ཨོཾ་ཡྭེ་ཧཱུྃ，oṃ yve hūṃ，Oṃ, Yve, Hūṃ), cause to descend with a hundred thousand times. Oṃ Rve Boṣaṭ (ཨོཾ་རྭེ་བཽ་ཥ་ཊ，oṃ
Chinese
以“嗡 瓦耶 纳玛 (藏文：ཨོཾ་ཝྭེ་ན་མཿ，梵文天城体：ओँ वये नमः，梵文罗马拟音：oṃ vaye namaḥ，汉语字面意思：嗡，敬礼于风)”焚烧；以“嗡 莱 梭哈 (藏文：ཨོཾ་ལྭེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ ले स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ le svāhā，汉语字面意思：嗡，莱，梭哈)”唤起；以“嗡 班 瓦 帕特 (藏文：ཨོཾ་བེཾ་ཝ་ཕཊ།，梵文天城体：ओँ बें वा फट्，梵文罗马拟音：oṃ beṃ vā phaṭ，汉语字面意思：嗡，班，瓦，帕特)”增长；以“嗡 班扎 贝嘎 梭哈 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ག་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ वज्र बेग स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra bega svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，迅速，梭哈)”使之喜悦，这些都是心咒的念诵。十万遍是语的念诵，如前所述，一亿遍心咒是身的念诵。因此，为了自己的利益而进行修持时，在皈依和发心直至念诵之间放松，最后，尽可能地修习圆满次第，并且在座间休息时，也要安住于本尊的慢。在随许时，身的念诵一百零八遍，语的念诵一千遍。念诵忿怒尊的祈请和降伏智慧，念诵多少都可以。然后，进行前置生起法的净化。从空性中，在金刚栅栏的中央，有各种莲花座等等。从完全转化中，忿怒尊之王金刚力士等等，如前自生起法一样，安住在燃烧的火焰堆中。从哈哈、伊伊、乌乌、里里中生出十位忿怒尊；从昂阿、尼尼、姆姆中生出十位耗尽者；从嘎嘎、吉吉、哲哲中生出十位方位守护者；从嘎嘎、吉吉、布布中生出十曜；从卡卡、赤赤、特特、普普中生出十龙；从嘎嘎、吉吉、布布中生出十部多，也都安住于此。主尊的心间，在日轮之上是吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)。从那里放射出光芒，迎请忿怒尊之王金刚力士，连同六部众和六十位护法，念诵“班扎 萨玛扎 (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समा जः，梵文罗马拟音：vajra samā jaḥ，汉语字面意思：金刚，萨玛扎)”。从扎 吽 班 霍 嘿开始，供养和赞颂如前所述。在赞颂的最后：十位忿怒尊和十位耗尽者，十位方位守护者和十位殊胜星曜，十位龙王和十部多，向六十位护法众顶礼。这样赞颂。然后是供养食子：净化食子。念诵“嗡 仲 班扎 达吉尼 班扎 达图 依西瓦里 嘎嘎纳 梭巴瓦 萨瓦 达拉 嘉 比修达尼 萨瓦 达拉 嘉尼 比修达亚 吽 仲 帕特 (藏文：ཨོཾ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱཱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕྲེཾ་ཕཊ།，梵文罗马拟音：oṃ phreṃ vajra ḍākinī vajra dhātvīśvari gagana svabhāva sarva drabyā viśodhani sarva drabyāṇi viśodhaya hūṃ phreṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，仲，金刚空行母，金刚界自在母，虚空自性，一切物质清净，一切物质令清净，吽，仲，帕特)”三遍，所有物质都会被加持。如果知道并且能够，就用这四句咒语加持。念诵“嗡 阿 吽 霍 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ，梵文天城体：ओँ आः हुं होः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ，汉语字面意思：嗡，阿，吽，霍)”多次。诸佛父母和子女，连同侍从。