Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པའི་ཁོག་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སེལ། སྤྱིར་ན་ཚ་དང་མི་འདོད་པ་དང་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་ལྟས་རྩུབ་པ་སོགས་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། རྐྱེན་དེས་ཆོས་ལ་བར་ཆད་ཆེ་བར་སོང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། རྐྱེན་དེས་ཆོས་དང་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ། ཐ་ན་རིམ་གྲོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་ལས་འཕེལ། སྙིང་རྗེ་ངེས་འབྱུང་མོས་གུས་སོགས་སྔ་ཕྱིར་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་མ་ཡིན། རྨི་ལྟས་བཟང༌། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། མི་ཁ་བྱམས། གཏམ་སྙན། འཕྲལ་སྐྱིད་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་མི་འཕེལ་བར་སོང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན། རང་གཞན་གྱི་དགེ་བ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་ན་དཀོན་མཆོག་གི་བྱིན་བརླབས་སམ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་གེགས་སམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་ནི། བྱིང་རྒོད་གཉིས་དང༌། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་དང༌། ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་རྒྱུན་གཅོད་དཀའ་བ་རྣམས་ཡིན་པས། སེམས་བྱིངས་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ བསམས་ནས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། རིག་པ་ཤུགས་བཏོན་ནས་བསྒྲིམ་ཞིང་བསྒོམ་པས་སེལ། གཞན་ཡང་ཐུན་ཆུང་ངུར་བཅད། ས་མཐོ་བ་དང༌། མཐོངས་དཀར་བ་དང༌། བསིལ་སར་བསྒོམ་པ་དང༌། ཆུ་ལྕག་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སེལ། ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསལ་ལོ། །འདོད་ཡོན་དྲན་པ་སོགས་རྒོད་པ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚེ་འདི་མི་རྟག་པ་དང༌། མཐོ་དམན་འབྱོར་རྒུད་དང༌། འཁོར་བའི་ཆོས་གང་ལའང་སྙིང་པོ་མེད་ཚུལ་བསམས་ནས་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། ཤེས་པ་ཁོང་གློད་པའམ་རིགས་གཅིག་ལ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བ་བཞག་ནས་ཅུང་ཟད་བསྒྲིམ་པས་སེལ་བའང་ཡོད། གཞན་ཡང་བྱིང་བ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣམས་བསྟེན་ཅིང༌། ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བསལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ནི་འཕྲོ་བ་ངོས་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་རྟོག་གྲངས་ལ་འདེབས་པ་དང༌། ཐུན་འཕྲོ་བཅད་ཀྱིན་བཅད་ཀྱིན་དྲན་པས་བཟུང་བས་སེལ། རྣམ་གཡེང་གི་ཉེས་དམིགས་དང༌། སེམས་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ། གྲིམ་ལྷོད་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ན་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཅི་རིགས་པ་བསྟེན་ནས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལ་སྙིང་རྗེ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་གཙང་བ། སྲེད་ཞེན་སེར་སྣ་སོགས་ལ་ངེས་འབྱུང་སོགས་སོ་སོའི་གཉེན་པོར་མདོ་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་པས། ཉོན་མོངས་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་བཞིན་པས་དབྱིངས་ལ་ མཉམ་པར་བཞག་ན་སེལ་བར་འགྱུར། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་སེལ་བ་ལ། དང་པོར་ནད་གདོན་བརྟག་པ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་དང༌། གསང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་སྐོར་བཅུ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱད་བཅུ་ལས་གྲངས་ནད་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ལས་ལུས་ཀྱི་སྨད་ལྕི། བཤང་གཅིའི་ལམ་མི་བདེ། རྩ་ཆུ་སྡོམས་པའམ་དགག་དཀའ་བ་འབྱུང༌། སེམས་འཕྲོ་ཞིང་གཉིས་མེད་པའམ་ཆུང༌། ཁ་ཟས་བསིལ་བ་གནོད། གཞན་ཡང་རླུང་རྐྱང་པའི་ནད་ཕལ་ཆེར་ཡང་རྩ་དེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་དང་སྙིང་གའི་བརྒྱད་དེ་བཞི་བཅུ་ལས་མཁྲིས་པ་དང་ཚ་བའི་ནད་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་དེ་རྔུལ་ཆེ། སྐྱུག་སྟོངས་འབྱུང༌། ཟས་ཀྱི་རོ་མི་གསལ། གཉིད་ཆེ། མགོ་བོ་ལྕི། ཁ་ཟས་དྲོད་དང་བཅུད་གནོད། གཙུག་ཏོར་གྱི་རྩ་འདབ་བཞི་དང་དབྲལ་བའི་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལས་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀར་དང་བད་ཀན་བསྐྱེད་དེ། བཀྲག་མདངས་ཤོང༌། ཕོ་བ་མི་བདེ། ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག །ཟས་ཞུ་རྗེས་འཕོ་བ་ཚ། ལུས་ལྕི། རྙིང་པ་དང་བཅུད་ཅན་གནོད་པའོ། །གཞན་ཡང་མཆིན་པ་ལ་ནད་ཡོད་ན། མིག་མི་གསལ་ཞིང་ན་བ་དང༌། མཁལ་མ་ལ་ཡོད་ན་རྣ་བ་འོན་ཅིང་རྣག་སོགས་འབྱུང༌། གློ་བ་ལ་ཡོད་ན་སྣས་དྲི་མི་ཚོར་བསྣབས་མང༌། སྙིང་ལ་ཡོད་ན་ལྕེ་མི་བདེ་ཞིང་འབྲུམ་པ་འབྱུང༌། མཚེར་པ་ལ་ཡོད་ན་རེག་བྱ་མི་གསལ་ཞིང་ཁོལ་བུར་ན་བ་སོགས་དང༌། རུས་པ་ལ་ཡོད་ན་སོ་སེན་བཀྲག་མེད་པ་དང༌། ཤ་ལ་ཡོད་ན་དྲེག་པ་ཆགས་ཤིང་བ་སྤུ་ལོག །ཆུ་རྒྱུས་ལ་ཡོད་ན་རེངས་འཁུམ་འབྱུང༌། ཁྲག་ལ་ཡོད་ན་ཆུ་དམར་པའམ་སེར་བ་དང༌། ལྷ་བ་དང་སྦུབས་ལ་ཡོད་ན་སྐྲ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལངས་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནི་ སྟེང་འོག་གི་གདོན་གཉིས་ཏེ། སྟེང་གདོན་ལ་ལུས་སྤྲིད། དྲན་པ་རྨོངས། རྨི་ལམ་དུ་མུན་ནག་སོགས་འབྱུང༌། འདིའི་གྲོགས་ནི་རྒྱལ་འགོང་སོགས་པོ་གདོན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་མང༌། འོག་གདོན་ནི་ལུས་སེམས་ལྕི། དུག་གསུམ་འཕེལ། ལུས་ཁོལ་བུ་ཁོལ་བུར་ན་ཚ་དང་འབྲུམ་པ་སོགས་འབྱུང༌། རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་སྤྲུལ་སོགས་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས། གྲོགས་ནི་མོ་གདོན་དང་བདུད་ཀྱིས་བྱེད་པ་མང༌།
Chinese
通过在空性和慈悲心的状态中修持来消除障碍。一般来说，疾病、不悦意之事、恶梦和凶兆等不一定是魔的障碍。如果这些因缘成为修法的巨大障碍，那就是魔的障碍。如果这些因缘策励修法和善行，甚至通过仪轨也能增长善业。如果慈悲心、出离心、虔诚心等逐渐增长，那就是三宝的加持在策励修法。梦兆吉祥、受用增多、人语温和、言辞悦耳、暂时安乐也不一定是三宝的加持。如果因此修法没有增长，那就是魔的障碍。如果自他的善行增长，那就是三宝的加持或白方天神的威力。心的障碍或禅定的障碍是：掉举和昏沉两种，以及念头持续不断，强烈的烦恼难以断除。当内心昏沉时，应当思念圆满正等觉佛陀的事业、圣者的功德、上师的传记和佛法的利益，从而生起广大的欢喜，提起精神，专注而修持，这样就能消除昏沉。此外，还可以缩短修持的时间，选择地势较高、视野开阔、凉爽的地方修持，用水拍打身体，观看月亮的坛城等方法来消除昏沉。也可以通过饮食和行为来消除。对于忆念享乐等掉举，应当思维轮回的痛苦、此生的无常、高低贵贱、兴衰成败，以及轮回的任何事物都没有意义，从而生起强烈的厌离心。放松意识，或者将觉知力放在一个对境上，稍作收摄也能消除掉举。此外，还可以采取与消除昏沉相反的方法，并通过饮食和行为来消除掉举。念头持续不断，可以通过识别念头的生起、给念头计数、在念头生起时立即切断，并用正念抓住念头来消除。思维散乱的过患和安住于心的利益，交替使用紧和松的状态来修持，就能消除念头持续不断。同样，对于每一种烦恼，都应采取相应的对治方法，并在法界中安住。
English
Obstacles are eliminated by practicing within the state of emptiness and compassion. Generally, illnesses, unpleasant events, bad dreams, and inauspicious omens are not necessarily demonic obstacles. If these circumstances become significant obstacles to Dharma practice, then they are demonic obstacles. If these circumstances encourage Dharma practice and virtuous actions, even rituals can increase merit. If compassion, renunciation, devotion, and so on, gradually increase, it is the blessing of the Three Jewels encouraging Dharma practice. Auspicious dreams, increased enjoyment, kind words, pleasant speech, and temporary happiness are also not necessarily the blessings of the Three Jewels. If Dharma practice does not increase as a result, it is a demonic obstacle. If the virtuous actions of oneself and others increase, it is the blessing of the Three Jewels or the power of the white-side deities. Obstacles of the mind or obstacles of samadhi are: agitation and dullness, continuous thoughts, and strong afflictions that are difficult to cut off. When the mind is dull, one should contemplate the deeds of the perfectly enlightened Buddha, the qualities of the noble ones, the biographies of the previous lamas, and the benefits of the Dharma, thereby generating great joy, arousing energy, and focusing intently on meditation, which will eliminate dullness. In addition, one can shorten the duration of practice sessions, choose a high place, a bright and open space, a cool place to meditate, splash water on the body, and look at the mandala of the moon, among other methods to eliminate dullness. It can also be eliminated through diet and behavior. For agitation, such as remembering pleasures, one should contemplate the suffering of samsara, the impermanence of this life, high and low status, prosperity and decline, and that there is no essence in any phenomenon of samsara, thereby generating strong renunciation. Relaxing awareness, or placing mindfulness on a single object, and slightly restraining the mind can also eliminate agitation. In addition, one can employ methods that are the opposite of those used to eliminate dullness, and it can also be eliminated through diet and behavior. Continuous thoughts can be eliminated by recognizing the arising of thoughts, counting the thoughts, cutting off the thoughts as they arise, and grasping the thoughts with mindfulness. Contemplate the faults of distraction and the benefits of abiding in the mind, and meditate by alternating between tight and loose states, which will eliminate continuous thoughts. Similarly, for each affliction, one should employ the appropriate antidote and rest evenly in the expanse of reality.
Chinese
对治法是：对嗔恨修慈悲，对贪欲修不净观，对贪恋吝啬等修出离心等，如经续等中所说的各种对治法，尽其所能地修习。如此，以知晓烦恼及其对境如幻觉般，于法界中安住，则能消除烦恼。为了消除四大失调引起的身体紊乱及其后果，首先要诊断疾病和邪魔。即，从肚脐的六十四个脉瓣和生殖器周围的十六个脉络（总共八十个）产生各种疾病。这些脉络的损害会导致身体下部沉重，大小便不畅，脉搏和尿液闭塞或难以诊断，精神恍惚、微弱或不足，忌食寒凉食物。此外，大多数单纯的风病也依赖于这些脉络。喉咙的三十二个脉络和心脏的八个脉络（总共四十个）主要产生胆病和热病，导致大量出汗、呕吐、食不知味、嗜睡、头重脚轻，忌食温热和滋补的食物。顶轮的四个脉瓣和囟门的十六个脉瓣（总共二十个）产生寒热两种疾病和痰病，导致光泽消失、胃部不适、呕吐酸水，食物消化后发热，身体沉重，忌食陈旧和滋补的食物。此外，如果肝脏有病，眼睛会模糊疼痛；如果肾脏有病，耳朵会失聪流脓；如果肺部有病，鼻子闻不到气味且鼻涕多；如果心脏有病，舌头会不舒服并出现皮疹；如果脾脏有病，触觉会不清晰且身体内部疼痛等等；如果骨骼有病，牙齿和指甲会失去光泽；如果肌肉有病，会产生污垢且汗毛倒立；如果筋脉有病，会僵硬挛缩；如果血液有病，会出现红色或黄色的尿液；如果在神和空窍中有病，头发和体毛会竖立起来。四大失调引起的身体紊乱的后果是上下两种邪魔：上部邪魔会导致身体麻木、记忆模糊、梦中出现黑暗等等。此邪魔的帮凶通常是家神、鬼怪等。下部邪魔会导致身心沉重、三毒增长、身体内部疼痛和出现皮疹等等。梦中会出现蛇、猪等各种动物。此邪魔的帮凶通常是女鬼和魔鬼。
English
The antidotes are: compassion for hatred, impurity for desire, renunciation for attachment and miserliness, etc. As the various antidotes mentioned in the sutras and tantras, practice them as much as possible. Thus, by knowing that afflictions and their objects are like illusions, and by abiding in the Dharmadhatu, afflictions can be eliminated. To eliminate the disturbance of the elements, the physical disorders and their consequences, first examine the diseases and demons. That is, various diseases arise from the sixty-four pulse petals of the navel and the sixteen pulse networks around the genitals (eighty in total). The defects of these pulses cause heaviness in the lower body, discomfort in bowel movements and urination, blockage of pulses and urine or difficulty in diagnosis, mental distraction, weakness or insufficiency, and harm from cold foods. In addition, most simple wind diseases also depend on these pulses. The thirty-two pulses of the throat and the eight pulses of the heart (forty in total) mainly generate bile and heat diseases, causing excessive sweating, vomiting, loss of taste, drowsiness, heaviness of the head, and harm from warm and nourishing foods. The four pulse petals of the crown and the sixteen pulse petals of the fontanelle (twenty in total) generate both hot and cold diseases and phlegm diseases, causing loss of radiance, stomach discomfort, vomiting of sour water, heat after digestion, heaviness of the body, and harm from old and nourishing foods. Furthermore, if there is disease in the liver, the eyes will be blurred and painful; if there is disease in the kidneys, the ears will be deaf and pus will flow; if there is disease in the lungs, the nose will not smell and there will be a lot of mucus; if there is disease in the heart, the tongue will be uncomfortable and rashes will appear; if there is disease in the spleen, the sense of touch will be unclear and there will be internal pain, etc.; if there is disease in the bones, the teeth and nails will lose their luster; if there is disease in the muscles, dirt will accumulate and the body hair will turn upside down; if there is disease in the tendons, there will be stiffness and contraction; if there is disease in the blood, there will be red or yellow urine; if there is disease in the gods and cavities, the hair and body hair will stand on end. The consequences of physical disorders caused by the disturbance of the elements are two kinds of demons, upper and lower: the upper demon causes numbness of the body, confusion of memory, darkness in dreams, etc. The accomplices of this demon are usually household gods, ghosts, etc. The lower demon causes heaviness of body and mind, increase of the three poisons, internal pain and rashes, etc. In dreams, various animals such as snakes and pigs appear. The accomplices of this demon are usually female ghosts and demons.