Tibetan
བུ་ལ། རྒྱ་ཚྭ། ལི་ཤི། མེ་ཏོག་གསུམ་པའམ། དེ་མ་རྙེད་ན་ལྕེ་ཚ་བའམ། སྲུབ་ཀ་དང་སྦྱར་ལ་གདབ་པོ། །རླུང་གི་སོ་ན་བ་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་དྲོན་མོའམ། མར་ཁུ་དྲོན་མོ་ཁར་བཟུང་བའམ། ཡང་ན་ཕྱིང་པ་སྣུམ་ཚོས་དྲོན་མོས་མནན་ནོ། །རླུང་སྲིན་ལ་མཁན་པ་དང་ཁྱིའི་སྤུ་མར་དུ་བཙོས་ལ་མནན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངག་མནན་པར་གྱུར་ན། རང་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའམ། རལ་གྲིར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཀྱི་འོད་མེ་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས་པར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་གི་དག་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་སོ། །རྫས་ནི། ཤུ་དག །ག་བུར། གླ་རྩི། མཁན་པ་ཨ་ཀྲོང༌། ཕུར་མོ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་རི་ལུ་བྱས་ཏེ། ཁར་མུར་ཆུས་བཤལ་ལོ། །པགས་པ་ལ་རྒྱུ་བ་རེངས་ན། ཟ་འཕྲུག་ལ་སོགས་པ་པགས་པའི་ནད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཅོས་པ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དྲོན་མོས་ཁྲུས་བྱ་ ཞིང༌། དེས་མ་ཕན་ན་ཚྭ་དང་གཡེར་མ། ཆུར་རྩའི་རྩ་བ་དུད་པ་མ་ཤོར་བར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བརྡུངས་ལ། མར་ནག་གམ། མར་གྱི་ནང་དུ་བཏབ་ལ་བསྐུས་ཤིང་ཉི་མས་བསྲེག །ཤུ་བ་རུ་གྱུར་ན་བདུད་རྩིའི་ཕྱེ་མ་མར་ཁུར་བཏབ་ལ། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་མར་ཁུའམ། ཡང་ན་དུར་བྱིད་དང་ཆུར་རྩ་ཐར་ནུ་གང་འཛོམ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་པ་མར་དང་སྦྱར་ལ་བསྐུའོ། །པགས་པའི་བར་དུ་ཆུ་སེར་གྱིས་གང་ནས་སྐྲངས་ན། ཐོག་མར་རླུང་ཧཱུྃ་གིས་དབྱུང་བ་མང་དུ་བྱས་ལ། ཕྱིར་བུས་ཏེ་སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་གོ །སྨན་ནི་སོ་མ་རཱ་ཛ་བའམ་མཛོ་མོའི་དར་བ་གསར་པའམ། མི་བསྐྱོད་པས་ཕུལ་ཏེ་ཟའོ། །འདིས་ནི་ཤ་ལྤགས་ཀྱི་མཛེ་ནད་ཀྱང་སེལ་ལོ། །རྨ་རྙིང་དང༌། འབྲས་དང༌། ཕོལ་མིག་དང༌། སེར་ཀ་འཚོར་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། རླུང་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་དེར་གཏད་ནས་དྲག་ཏུ་བཅུད་དེ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཆུའི་ནང་དུ་འཐབ་པ་ལ་སེམས་གཏད། དྲི་ཆེན། སྦྱང་བྲུན། ཁྱི་ལུད་དཀར་པོ། པ་ཡག་དང༌། ལུག་ཐུག་གི་རྭ་གཞོབ། མི་དང་ཕག་པའི་ཚིལ་རྣམས་འབྲུ་མར་དང་སྦྱར་ལ་བསྐུའོ། །དེས་ངེས་པར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་དང་མེ་དཔལ་མཛེར་པ་ནག་པོའི་རིགས་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་ཟིན་ཅིང་ཉུང་མ་འཁྱམས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ཐར་ནུ། རེ་ལྕག །སྤྱང་ཆོར་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཚྭ་དུད་པ་རྣམས་སྦྱར་ལ་རྨ་ལ་བསྐུ་ཞིང༌། སྡང་མའི་ལུ་མས་སུ་བཅུག་ལ། རྗེས་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས་ཤིན་ཏུ་ཚ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཚོད་བཟུང་ནས་གོང་ གི་སྨན་གྱིས་བསྐུས་ན་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲུམ་ནག་ལ་སོགས་པ་འབྲུམ་པའི་ནད་ལ། བྱ་རྐང་གཟུགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ལ། མནན་ཟིན་ནས་འགྱེལ་འགྱེལ་དུ་གཅུད་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྲན་ཆུང་བཏབ་ལ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཏགས་པ་བཏུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གེགས་སེལ་འཕྲོས་དང་བཅས་པའོ། །སྒ་སྐྱ། དྲོད་སྨན་འཇོང་མོ། བུར་དཀར་དང་གསུམ་བསྐོལ་ལ། ཇ་སུན་ཙམ་རེ། ཉིན་གཅིག་ཐེངས་གཉིས་འཐུངས་ན། འབུ་རྣོན་ལ་ཕན་ནོ། །ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཛག་པ་ནི། གཉེན་པོ་ཐེག་པ་ཐུན་མོངས་ཀྱི་ཐབས། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་རིག་པ་ཀུན་རྟགས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་གང་ཟག་གིས་བློ་རིགས་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ། གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་གདོན་གྱིས་འཛག་པ་ནི། རྨི་ལམ་ན། རྟ་དང༌། ཁྱི་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་རྨི་ཞིང༌། མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཛག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སྤྱིར་ཡི་དམ་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་བའམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཕག་མོ་མི་བསྒོམ་ན། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་གནས་གྱུར་པ་ལས། པད་མ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཧ་ནུ་མནྡ། སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ པ། གཡས་ན་རི་རབ། གཡོན་ན་ལྗོན་ཤིང་བསྣམས་པ། སྤྱན་བགྲང་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པ་མེ་འབར་བ། རྒྱན་མེད་ཅིང་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་བསྲེགས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་སིདྷ་བན་ཏ་ར་མུ་ཁ། ཨོཾ་བྷེ་ཏེ་བྷེ་ཏེ། མ་བྷེ་ཏེ་མ་བྷེ་ཏེ། མ་བྷི་ཤ་མ་ས་མ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང༌། དེའི་རྗེས་ལ། ཨོཾ་ན་ཤུ་ཀྲ་དྷ་ར་ནི་བྷ་དྷ་མི་སི་ཧ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་སོ། །རྫས་ཀྱི་བསྲུང་བ་བྱེད་ན། པདྨ་རཀྟ་གཙང་མ་དང༌། སམ་སར་ཟེར་བའང་འདུག །བྱིན་བརླབས་ཅན་གྱི་དྲི་ཆུ་དང༌། ཡུངས་ཀར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང༌། གུ་གུལ་དང་དེ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ་རིལ་བུ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་བྱས་ལ་གོང་གི་ཤུ་ཀྲའི་སྔགས་བརྒྱའམ། སྟོང་ངམ་ཁྲིའམ། འབུམ་ཚུན་ཆོད་བཟླས་ཏེ། རིལ་བུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སྦྱར་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་བྱུག་པའམ། ཡང་ན་རིལ་བུ་རེ་མིད་ནས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿམེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་བསྒོམས་ནའང་ཞག་མང་དུ་བསྲུང་ངོ༌། །ཡང་གཞོན་ནུ་མས་བ་སྐལ་བའི་སྐུད་པ་དཀར་པོའམ་ནག་པོ་ལ་གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ནས་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ན་ཡང་སྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །ནད་གཞི་གྲང་བ་དང་འགྲམ་སྐྱོན་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། གྲང་པ་ལ་ནི་སེ་འབྲུ། སུག་སྨེལ། པི་པི་ལིང༌། རྒྱ་ཚྭ། རྒྱམ་ཚྭ། ཁ་རུ་ཚྭ། མཁལ་མ་ཞོ་ཤ །སྡིག་སྲིན། བྱེ་མ། སྔོ་བྲེ་ཁ་བ། དེ་རྣམས་གང་འཛོམས་སྦྲང་རྩིའམ་བུ་དཀར་ལ་སྦྱར་བའི་རིལ་བུའམ། ཡང་ན་རུས་ ཁུས་ཕུལ་ལ་བཏང༌། གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་པགས་པ་དྲོན་མོས་མཁལ་ཁུང་དང༌། སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་པའམ། ཡང་ན་གདན་དྲོ་བར་བྱ། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་བཏང༌། དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན། གྲུ་མོས་སླེབ་པའི་མཁལ་ཁུང་ཐད་ཀའི་ཚིགས་པ་བཅུ་བཞི་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་མཚོན་རེ་གཞལ་བའི་སར་བྱུག་ཆོས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་མེ་བཙའ་བྱ། དེས་ངེས་པར་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲམ་པ་ལ་ཨ་རུ་ར། བྲག་ཞུན། བྲེ་ག་བ་དེ་རྣམས་སྦྲང་རྩི་ལ་སྦྱར་ལ་གྲང་ཤས་ཆེ་ན་པི་པི་ལིང་བསྲེས་ལ་ཟའོ། །དེས་ངེས་པར་ཕན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཛག་པ་ནི། ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ། ཆ་མཉམ་པས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཕལ་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལ་འབྱུང་བའི་གེགས་སེལ་ལོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རླུང་བསྒོམས་པས་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱས་པར་འཛག་པ་རྣམས་ལ། དང་པོ་ལུས་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་བསྲུང་བ་བྱས་པས་དོན་ཆུང་ཞིང༌། ཕྱིས་གེགས་སེལ་གྱིས་མི་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། རང་སོར་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །ཕྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་ཐུར་དུ་འཛག་ན་ལུས་ལ་བགྲམ་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ་བས། དང་པོར་རླུང་སྦྱངས་ཏེ། ཁ་སྣ་ནས་ཧ་དང་ཧཱུྃ་གིས་དབྱུང་བ་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་ལུས་ཙོག་པུར་བྱས་ཏེ། ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་འོག་གི་ལམ་གསུམ་གྱེན་དུ་འཐེན། དམིགས་པ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཅིག་རྩ་དབུ་མ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་ བྱུང་བར་བསམ། ཡང་ནང་དུ་རྔུབས་ནས་ལྟོ་བ་བགང་ཞིང་འོག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་དབུ་མའི་མས་སྣར་ཐལ་ཏེ་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་རླུང་བྱང་ནས། དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་འདྲེན་ཐུབ་པས་འཁྲུལ་འཁོར་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་ནོ། །མི་ཤེས་ན་འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ། ལུས་ཙོག་བུའམ། སྐྱིལ་ཀྲུང་གང་བདེ་ལ། ལག་པའི་སྲིན་ལག་གི་རྩ་མཐེ་བོང་གིས་མནན་ལ། ཁུ་ཚུར་བཅངས་ཏེ་མདུན་དུ་བསྣོལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་རླུང་བཟུང་ཞིང༌། དང་པོ་སྟེང་རླུང་ནོན་པར་མནན་ལ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཡང་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྟོ་བ་སྒལ་པ་ལ་སྦྱར། ལྕེ་ཡར་ཀན་ལ་སྦྱར། མཆུ་དང་མིག་གྱེན་ལ་བཟློག །མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ལུས་ཕར་གཅུ་ཚུར་གཅུ་བྱ་ཞིང༌། རེས་མོས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་གིས་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་དྲངས། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་དྲག་འདྲེན་ཡིན་ནོ། །དལ་བུས་འདྲེན་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པའི་བུས་མོ་ལ་ལག་མཐིལ་གཏད་ནས་གཞན་རླུང་སྦྱོར་འདྲེན་ལུགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དལ་བུས་ཀྱི། དེས་ནི་སྟེང་དུ་དྲངས་པར་ནུས་པས་དེ་ནས་དགྲམ་པ་ནི། ལུས་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་པ་དང་འཕུར་བ་ཁོ་ནས་ཆོག་པ་ཤས་ཆེ་ལ། གལ་ཏེ་དེས་མ་ཆོག་ན་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལ། རྐང་པ་དང་ལག་པ་རེ་མོས་སུ་སྤྲུག་པ་དང་འཕུར་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟེང་ལྕེ་ཆུང་གི་དབུས་སུ་འཛག་ན། སེང་གེ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་བཟུང་ནས་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་ལ་བྱང་གྲགས་པའི་སྟོབས་ ཀྱིས། གོང་གིས་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་མི་ཕན་པ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དབུ་མའི་མས་སྣར་དགག་དགོས་པས་བགྲང་བའི་མཐའ་བསྲུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འོག་གི་རྩ་སྒོ་རྐང་པ་གཡོན་པའི་རྟིང་པས་མནན་ལ། ཐིག་ལེ་རླུང་གིས་ཐུར་དུ་ཕུལ་ཞིང༌། བར་གྱི་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ། འདི་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་སེལ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ལ་ཚང་ཞིང༌། གཞན་ཡང་ཐུན་ཆེ་ཆུང་ཁ་ཟས་དབྲི་སྐྱེད། དམིགས་པ་སྒྲིམ་ལྷོད་རྣམས་སྤེལ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕོ་བ་དང༌། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྟེན་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང༌། ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། སེམས་ཀྱི་གེགས་ལས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གེགས་སེལ་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བསྡུས་པའི་སྡེ་ཚན་ཏེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གེགས་སེལ་གྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡང༌། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་སོ་སོའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ལ་ཉམས་མྱོང་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བརྒྱན་པ་སྟེ། ནགས་རྒྱལ་གྱི་དབེན་གནས་ཇོ་ནང་དུ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ། །ལ་སྟོད་དབང་རྒྱལ་དང༌། སྲེན་ལུགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅོ་ལྔ་པ། སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ།
Chinese
孩子啊，用岩盐、荔枝、三种花，如果找不到就用舌头草，与酥油混合后涂抹。对于风引起的牙痛，用热的不动明王像，或者口含热酥油，或者用热的油毡按压。对于风魔，将杜鹃花和狗毛在酥油中煮熟后按压。如果因非人作祟而导致失语，观想自己的本尊为五股金刚杵或宝剑，并观想咒语的光芒如火焰般焚烧作祟者，然后念诵：嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།，oṃ āḥ hūṃ，oṃ āḥ hūṃ，嗡啊吽），巴达给达拉raksa raksa古汝梭哈（བདག་གི་དག་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，bad gI dag la rakṣa rakṣa kuru svāhā，mama dag la rakṣa rakṣa kuru svāhā，我的清净，保护保护，做）。药物是：白菖蒲、樟脑、麝香、杜鹃花、阿江嘎、毛茛，与三种甜味混合后制成药丸，口含后用水漱口。如果皮肤上的血管僵硬，会变成瘙痒等皮肤病，治疗方法是：用热的不动明王像沐浴，如果无效，则将盐和诃子，以及水菖蒲的根，在不冒烟的情况下烧成的灰烬，研磨成粉末，加入黑酥油或酥油中涂抹，并晒太阳。如果变成癣，则将甘露粉末加入酥油中，或者用大甘露酥油，或者将墓土和水菖蒲、余甘子等烧成的灰烬与酥油混合后涂抹。如果皮肤之间充满黄水而肿胀，首先多次用风吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）排出，然后用布包扎，并结狮子解脱手印用力摇晃。药物是索玛拉杂巴或者新宰杀的母牦牛的血，用不动明王加持后服用。这也能消除肉皮麻风病。对于旧伤、疖子、瘘管和无感觉的黄水疮，屏住呼吸，将注意力集中在那里，用力按压，然后将注意力集中在红白菩提心在水中搏斗上。大便、硇砂、白狗屎、巴亚嘎以及绵羊骨髓的角质部分、人和猪的脂肪与麻油混合后涂抹。这肯定会痊愈。对于疖子和火疖子等黑色麻风病，已经侵入肉和骨头，并且像散落的芝麻一样蔓延的那些，将余甘子、铁线莲、狼毒三种的根，与大便、小便、盐和烟灰混合后涂抹在伤口上，然后用荨麻叶覆盖，之后所有部位都切断，变得非常热，控制住后用上面的药治疗。
English
O son, use rock salt, lychee, or three kinds of flowers. If you cannot find those, use tongue grass, mix it with ghee and apply. For toothache caused by wind, use a warm image of Achala (不动明王, mi bskyod pa, acala, Immovable One), or hold warm ghee in the mouth, or press with warm oiled felt. For wind demons, boil rhododendron and dog hair in ghee and press. If speech is suppressed due to non-human interference, visualize your own tutelary deity as a five-pronged vajra or a sword, and imagine the light of the mantra burning the harm-doer like a flame, then recite: Om Ah Hum (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།, oṃ āḥ hūṃ, oṃ āḥ hūṃ, Om Ah Hum), Badagi Dala Raksha Raksha Kuru Svaha (བདག་གི་དག་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།, bad gI dag la rakṣa rakṣa kuru svāhā, mama dag la rakṣa rakṣa kuru svāhā, My purity, protect protect, do). The ingredients are: sweet flag, camphor, musk, rhododendron, aconite, buttercup, mixed with three sweets, made into pills, held in the mouth and rinsed with water. If the veins in the skin become stiff, it will turn into skin diseases such as itching. The treatment is: bathe with warm Achala. If that doesn't help, grind salt and myrobalan, and the ashes of calamus root burned without smoke, into a fine powder, add it to black ghee or ghee, apply it, and expose it to the sun. If it turns into ringworm, add nectar powder to ghee, or use great nectar ghee, or mix the ashes of burnt graveyard soil, calamus, and Phyllanthus emblica, whichever is available, with ghee and apply. If the space between the skin is filled with serous fluid and swells, first expel the wind with the Hum (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，Hum) mantra many times, then wrap it with cloth, make the lion liberation mudra, and shake it vigorously. The medicine is Somaraja or fresh blood of a newly slaughtered female yak, offered by Achala and eaten. This also eliminates skin leprosy. For old wounds, boils, fistulas, and insensitive yellow sores, hold your breath, focus your attention there, press hard, and then focus your mind on the red and white bodhicitta struggling in the water. Mix feces, borax, white dog feces, payak, and the keratinous part of sheep marrow horns, human and pig fat with sesame oil and apply. This will definitely heal. For black leprosy-like boils and fire sores that have invaded the flesh and bones and spread like scattered sesame seeds, mix the roots of Phyllanthus emblica, Clematis, and wolfsbane, with feces, urine, salt, and ashes, apply to the wound, cover with nettle leaves, then cut off all the parts, making it very hot, control it, and treat it with the above medicine.
Chinese
如果身体健康就能生存。对于黑痘等痘病，用鸟爪形状的幻轮等，控制风脉，按住后摇晃挤压，之后在不移动的地方种上小豆，将捣碎的药敷在头顶上饮用。这些是六支除障的剩余部分。姜黄、温性长圆形药、白糖三者熬煮，每次喝少许像茶一样，一天喝两次，能治疗细小寄生虫。下面讲述明点的除障方法：要认识到原因和条件。第一，因烦恼的习气而遗精，对治之法是共同乘的方便，修不净观，或者以观修智慧手印的禅定，用智慧分别观察，修如幻的空性。这三者要结合个人的根器和智慧来修持，非常重要。第二，明点被魔障所夺而遗精，在梦中，梦到马、狗、女人等，不由自主地遗精。其对治之法，总的来说是修持本尊的观想和念诵，或者特别修持拙火定等。如果不修持亥母，就观想自身所修的本尊，从处所转化，在莲花日月之上，观想菩提萨埵哈奴曼，身色红棕色，一面二臂，右持须弥山，左持树木，双眼圆睁，龇牙咧嘴，舌头呈金刚形，火焰燃烧。无有装饰，身上智慧之火熊熊燃烧。观想其秘密处五股金刚杵火焰燃烧，焚烧一切损害。念诵：嗡 悉达 班达ra 穆卡，嗡 贝得 贝得，玛 贝得 玛 贝得，玛 比夏 玛 萨玛 萨 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་སིདྷ་བན་ཏ་ར་མུ་ཁ། ཨོཾ་བྷེ་ཏེ་བྷེ་ཏེ། མ་བྷེ་ཏེ་མ་བྷེ་ཏེ། མ་བྷི་ཤ་མ་ས་མ་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ सिद्धा बन्ध र मुख। ॐ भेदे भेदे। म भेदे म भेदे। म भिष म सम सम हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ siddha bandha ra mukha. oṃ bhede bhede. ma bhede ma bhede. ma bhiṣa ma sama sama hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，成就，束缚，面。嗡，破，破。不，破，不，破。不，药，不，平等，平等，吽，啪特。）尽力念诵。之后，念诵：嗡 纳 舒 扎 达 ra 尼 巴 达 米 斯 哈 嘿 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ན་ཤུ་ཀྲ་དྷ་ར་ནི་བྷ་དྷ་མི་སི་ཧ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ न शु क्र धर नि भ ध मि सि ह हि स्व ह，梵文罗马拟音：oṃ na śu kra dhara ni bha dha mi si ha hi svā hā，汉语字面意思：嗡，不，精液，持，尼，束缚，给予，息，哈，嘿，梭哈。）一百零八遍。如果做药物的防护，用干净的红莲花，也有叫三萨的。加持过的尿液，芥子烧成的灰，古古甲，将这些研磨成粉末，做成芥子大小的丸药，念诵上面的精液咒一百遍，或者一千遍，或者一万遍，乃至十万遍。将丸药涂在不动佛上，或者涂在诸根的门上，或者将丸