Tibetan
ས་པའི་གནྡྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་ནི་བི་དྱཾ། ཨཀྵ་ཏཾ་ལཱ་སྱཾ་ཧཱ་སྱཾ་ཝཱ་ཏྱཾ་མྲྀ་དཾ་གཱི་ཏི་ཀཱ་མཾ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཁྱོད་འདུད། །ཡང་དག་མཐའ་གྱུར་ཁྱོད་ལ་འདུད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་པོ༴ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ༴ སངས་རྒྱས་ཆགས་པ༴ སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་དགྱེས་པ་ཁྱོད༴ སངས་རྒྱས་རོལ་ལ་ ཕྱག་འཚལ༴ སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཁྱོད་ལ༴ སངས་རྒྱས་བཞད་ལ༴ སངས་རྒྱས་གསུང་ཉིད་ཁྱོད༴ སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་ཕྱག༴ མེད་པ་ལས་བྱུང་ཁྱོད༴ སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ༴ ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་༴ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་༴ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ༴ སངས་རྒྱས་རོལ་སྟོན༴ ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད༴ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་འདུད་ཉི་ཤུས་བསྟོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། །དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་ན་སྨོན་ལཾ་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་གོ །གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཡང་གཏོར་མ་བཤམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཿཕཊ་ཀྱིས་བསང༌། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་མི་མགོའི་སྐྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་ཨ་ལས་བྱང་སེམས། ཤར་དུ་ཨི་ལས་རྐང་མར། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ། བྱང་དུ་ཨུ་ལས་དྲི་ཆུ། ནུབ་ཏུ་ལྀ་ལས་དྲི་ཆེན། རླུང་མཚམས་སུ་ལཱྀ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དབང་ལྡན་དུ་ཨཱུ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །བདེན་བྲལ་དུ་རཱྀ་ལས་རྟའི་ཤ །མེ་མཚམས་སུ་ཨཱ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལས་མིའི་ཤ །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡྲ་སརྦ་དྷརྨ་སུ་པ་ཤུདྡྷ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་བྷཱ་ཝན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨཿགསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། །དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དག་པའི་རྫས་རྣམས་སྤེལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཱུརྻ་སརྦ་དྷརྨ་པྲ་པོ་དྷ་ཀ་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་ཕྲ་ཕོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལག་པ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་བའི་དབུས་ སུ་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། དེའི་འོད་ཀྱིས་རྫས་རྣམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འབར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཨཱམྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་པ་ནི་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ནས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པ་གཡོག་འཁོར་དང༌། གྲོགས་བཅས་གཉེན་རྣམས་དག་གིས་བསྐོར་བའི་ཚོགས་པ་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དག་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་རྣམས་དང༌། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དག་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱུྃ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ། ཨཱ་ཀརྵཾ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་པྲེ་ཕྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་ནས། ཀཱ་མཾ་གྱི་བར་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཱཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་ར་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞནྟ། ཁཱ་དནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་ཏྲཾཔྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་པ་ར་ཎ་གུཔྟི་ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུ་ཥྞི་ཥ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣ་ཨཱ་ནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙ་ཨཱནྟ་ཀ །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ། པདྨ་ཨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ གྲི་གུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛཿ ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐཱི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ པྲཧྨ། བིཥྞུ། ནཻ་རརེ་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལ་ ཨཱགྣི །ཙནྡྲ། སཱུརྻ། བུདྡྷ། མ་གལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧསྦ་ཏེ། ཀེ་ཏུ། ཤ་ནི་བྷྱཿ པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀ་ཀོ་ཊ་ཀ །ཝཱ་སུ་ཀི །ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀྲ་ལིག །ཨནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ བེ་ཏཱ་ཊ། བི་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁ། ཤྭཱ། ཀཱཀ །སཱུ་ཀར། གྲྀདྷ། བྱཱ་གྷྲ། ཨཱུ་ལཱུ་ཀ །ཛམྦུ་ཀ །ག་རུ་ཌ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུཥྤཾ། དི་པཾ། ཨཀྵ། ཏཾ། ད་ད་མ་ཧེ། ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་རྒྱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྣནྟུ། ཁཱ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཏྲྀ་པྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟི། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་གུ་བྷིཾ་ཀུརྦནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་མཆོད་ནི། བཛྲ་བཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རེ་ཝཱ་ར་བྷྱཿ བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་པུཥྤཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་དྷཱུ་པཾ༴ བཛྲ་དཱི་པཾ༴ བཛྲ་ནཻ་པི་དྱཾ༴ བཛྲ་ཨཱཀྵ་ཏཾ༴ བཛྲ་ལཱ་སྱཾ༴ བཛྲ་ཧཱ་སྱཾ༴ བཛྲ་ཝཱ་བྱཾ༴ བཛྲ་ནྲི་ཏྱཾ༴ བཛྲ་གཱི་ཏཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ན་མཿ བཛྲ་ཀཱ་མཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ན་མཿ ནང་མཆོད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ད་ཉ་ཎ་མ་ན། གྷ་ཛྷ་ཌྷ་བྷ་དྷ། ག་ཛ་ཌ་བ་ང༌། ཁ་ཆ་ཐ་ཕ་ཐ། ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད། །དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་པོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐོར་པ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྗེ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ། །དུས་མཐའི་སྤྲིན་མཚུངས་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། །སྡེ་དྲུག་སྲུང་མ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་དང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང༌། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མ་ཉམས་བདག་འབུལ་གྱིས། །དེ་རྣམས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུར་བྱོན་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དག་ལེན་ཅིང་གསོལ་བ་དང༌། །བཏུད་བར་མཛད་དེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ལ་ཞི་རྒྱས་སྲུང་སྐྱོབ་སྦ་བ་ རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་འདིར་ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གཏོར་ཆོག་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ ཨི་དཱཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བཏང༌། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ན་མཿ སོགས་མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་དགའ་ཆེ
Chinese
在地的香处，用花、香、灯、涂香，米、嬉戏、欢笑、歌舞、柔和、歌曲、欲望等十二种供养。殊胜施予金刚胜，我向您顶礼！真实边际您顶礼！空性心要…… 佛陀菩提…… 佛陀贪恋…… 我向佛陀的欲望顶礼！佛陀喜悦您…… 我向佛陀嬉戏顶礼…… 佛陀微笑您…… 佛陀欢笑…… 佛陀语您…… 我向佛陀心顶礼…… 从无中生您…… 佛陀生…… 从虚空中生…… 从智慧中生…… 幻化网…… 佛陀嬉戏示现…… 一切一切…… 智慧身您顶礼！如是二十礼赞。坛城的轮转融入自己的心中。之后，如果进入行为瑜伽，就发愿并念诵任何吉祥的偈颂，然后进入座间。如果想要供朵玛，也要陈设朵玛。用嗡（唵，oṃ，唵）、啊（阿，āḥ，阿）、吽（hūṃ，吽）、啥（hriḥ，啥）、啪特（phaṭ，帕特）来清净，用自性来净化。从空性中，从扬（yam，यं，风）中生出黑色的弓形风轮，以幢幡为标志。其上，从让（ram，रं，火）中生出红色的三角形火焰轮。其上，从阿（a，अ，阿）中生出位于三个人头上的嗡（oṃ，唵，唵），完全变化为独一的颅碗。其内中央，从阿（a，अ，阿）中生出菩提心。东方，从伊（i，इ，伊）中生出足油。南方，从ra（ra，र，ra）中生出血。北方，从乌（u，उ，乌）中生出尿液。西方，从哩（li，ऌ，哩）中生出大便。风隅，从拉哩（lri，ॡ，拉哩）中生出象肉。自在隅，从奥（au，औ，奥）中生出牛肉。真脱隅，从锐（rri，ऋ，锐）中生出马肉。火隅，从阿（a，आ，阿）中生出狗肉。中央上方，从阿（a，आ，阿）中生出人肉。风吹火燃，融化所有物质。左手掌心中，月亮上的嗡（o，ओ，奥）是身金刚的自性。其光芒净化了所有不净的物质。嗡（唵，oṃ，唵）嗡（唵，oṃ，唵）班杂 赞扎 萨瓦 达玛 苏巴 咻达 梭巴瓦 萨瓦 达玛 纳 苏 比咻达 梭巴瓦 堪 咕噜 咕噜 梭哈。右手掌心中，太阳上的啊（āḥ，阿）是语金刚的自性。其光芒增长了所有清净的物质。嗡（唵，oṃ，唵）啊（阿，āḥ，阿）班杂 苏日亚 萨瓦 达玛 扎波达嘎 萨瓦 达玛 纳 扎波达亚 梭哈。双手合掌的中央
English
In the place of the earth's fragrance, offer with twelve things such as flowers, incense, lamps, unguents, rice, play, laughter, dance, gentleness, songs, desires, etc. Supreme giver, supreme Vajra, I prostrate to you! I prostrate to you who are the true limit! Essence of emptiness... Buddha's enlightenment... Buddha's attachment... I prostrate and pay homage to the Buddha's desire! Buddha's joy, you... I prostrate to the Buddha's play... Buddha's smile, you... Buddha's laughter... Buddha's speech itself, you... I prostrate to the Buddha's mind... You who arose from nothing... Buddha's arising... Arising from the sky... Arising from wisdom... Net of illusion... Buddha's display of play... All, all... Wisdom body, I prostrate to you! Thus, praise with twenty prostrations. The wheel of the mandala dissolves into one's own heart. Then, if one enters the yoga of conduct, make aspirations and recite any auspicious verses, and then enter the session break. If one wishes to offer a torma, arrange the torma as well. Purify with Oṃ Āḥ Hūṃ Hriḥ Phaṭ. Purify with Svābhāva. From emptiness, from Yaṃ (यं, wind) arises a black wind mandala in the shape of a bow, marked with a victory banner. Above that, from Raṃ (रं, fire) arises a red fire mandala, a triangle marked with flames. Above that, from A (अ, A) arises a single skull cup transformed from Oṃ (ओ, Oṃ) situated on three human heads. In the center of that, from A (अ, A) arises bodhicitta. In the east, from I (इ, I) arises foot oil. In the south, from Ra (र, Ra) arises blood. In the north, from U (उ, U) arises urine. In the west, from Ḷi (ऌ, Ḷi) arises feces. In the wind corner, from Lṝi (ॡ, Lṝi) arises elephant meat. In the powerful corner, from Au (औ, Au) arises beef. In the truthless corner, from Ṛi (ऋ, Ṛi) arises horse meat. In the fire corner, from Ā (आ, Ā) arises dog meat. Above the center, from Ā (आ, Ā) arises human meat. The wind stirs, the fire blazes, and all substances melt. In the palm of the left hand, O (ओ, O) on the moon is the nature of body vajra. Its rays purify all impure substances. Oṃ Oṃ Vajra Candra Sarva Dharma Supa Śuddha Svabhāva Sarva Dharmāna Su Viśuddha Svābhāvan Kuru Kuru Svāhā. In the palm of the right hand, Āḥ (आः, Āḥ) on the sun is the nature of speech vajra. Its rays increase all pure substances. Oṃ Āḥ Vajra Sūrya Sarva Dharma Prapodhaka Sarva Dharmāna Praphodhaya Svāhā. In the center of both hands joined together
Chinese
罗刹的坛城中，安住于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）心金刚的自性。其光芒使供品的所有色、香、味、能力的光辉都圆满炽盛。嗡 霍 萨瓦 达玛 瓦吉ra 阿弥利达 嘎ra 萨瓦 达玛 纳 瓦吉ra 阿弥利达 咕噜 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཨཱམྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།）念诵此咒，加持食子。然后迎请宾客：诸佛父母及眷属，以及亲朋好友眷属众，天神天女所喜悦，至尊金刚萨埵祈降临。祈请世间与出世间一切诸神，降临于前方虚空。嗡 哈 哈 嘿 吽 瓦吉ra 贝ra瓦。阿嘎尔香 雅。阿嘎尔香 雅。扎 贝夏 雅。扎 贝夏 雅。班达 雅 班达 雅。多夏 雅。多夏 雅。扎 吽 棒 霍。（藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱུྃ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ། ཨཱ་ཀརྵཾ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ）瓦吉ra 达吉尼 赫利达扬 吽 吽 呸 准 梭哈。（藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་པྲེ་ཕྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ།）以此迎请空行母众。念诵 嗡 瓦吉ra 根当 至 嘎芒。嗡 阿 吽 霍 希日 嘎拉 杂嘎拉 贝ra瓦 贝嘎ra雅。萨 巴日瓦热 贝雅。伊当 巴林。根当。布香。度香。迪香。阿嘎夏当。达达 玛嘿 爹杂 阿嘎杂 萨巴ra瓦ra 希日 刚。伊当 巴林 根日哈南达。卡丹度。比班度。扎 吽 棒 霍。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཱཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་ར་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞནྟ། ཁཱ་དནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）萨 准达。萨瓦 萨瓦南。香定。布定。ra香。阿巴ra纳 固底 固本度 吽 吽 帕。（藏文：ས་ཏྲཾཔྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་པ་ར་ཎ་གུཔྟི་ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།）瓦吉ra 达ra 阿加 亚巴雅 爹 梭哈。（藏文：བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།）金刚手印。嗡 阿 吽 霍 乌西尼夏。松巴尼 松巴。比嘎纳 阿达嘎。尼拉 丹达。扎阿达嘎。达吉ra 杂。巴玛 阿达嘎。阿杂拉。亚玛 阿达嘎。玛哈 巴类 贝雅。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུ་ཥྞི་ཥ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣ་ཨཱ་ནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙ་ཨཱནྟ་ཀ །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ། པདྨ་ཨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ）钩刀手印。嗡 阿 吽 霍 阿嘎夏。瓦玉。爹杂。乌达嘎。日塔。萨提 爹 贝雅。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛཿ ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐཱི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ）宝剑手印。嗡 阿 吽 霍 巴ra玛。比西努。内日热爹。瓦玉。亚玛。阿格尼。萨木扎。伊西瓦ra。因扎。亚克谢 贝雅。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ པྲཧྨ། བིཥྞུ། ནཻ་རརེ་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ）珍宝手印。嗡 阿 吽 霍 ra呼。嘎拉 阿格尼。赞扎。苏日亚。布达。玛嘎拉。舒嘎拉。日哈斯巴爹。给度。夏尼 贝雅。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལ་ ཨཱགྣི །ཙནྡྲ། སཱུརྻ། བུདྡྷ། མ་གལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧསྦ་ཏེ། ཀེ་ཏུ། ཤ་ནི་བྷྱཿ）莲花手印。嗡 阿 吽 霍 杂亚。比杂亚。巴玛。嘎嘎达嘎。瓦苏给。香嘎巴拉。扎利。阿南达。达夏嘎。玛哈巴玛 贝雅。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀ་ཀོ་ཊ་ཀ །ཝཱ་སུ་ཀི །ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀྲ་ལིག །ཨནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ）法轮手印。嗡 阿 吽 霍 贝达达。比日达 穆卡。夏
English
The essence of the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literal meaning: Hum) mind vajra residing in the mandala of the Rakshasa. Its light causes all the colors, smells, tastes, and powers of the substances to blaze with perfect splendor. Om Ho Sarva Dharma Vajra Amrita Kara Sarva Dharma Na Vajra Amrita Kuru Kuru Svaha. (Tibetan: ཨོཾ་ཧོཿསརྦ་དྷརྨ་བཛྲ་ཨཱམྲྀ་ཏ་ཀ་ར་སརྦ་དྷརྨཱ་ན་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།) Reciting this mantra blesses the torma. Then, inviting the guests: Buddhas, fathers, mothers, sons, and retinues, as well as assemblies surrounded by friends and relatives, those who please gods and goddesses, supreme Vajrasattva, please descend. May all the deities of the world and beyond reside in the sky in front. Om Ha Ha Hi Hum Vajra Bhairava. Akarsham Ya. Akarsha Ya. Praveshaya. Praveshaya. Bandhaya Bandhaya. Toshaya. Toshaya. Jah Hum Bam Hoh. (Tibetan: ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱུྃ་བཛྲ་བྷཻ་ར་ཝཱ། ཨཱ་ཀརྵཾ་ཡ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ། བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ) Vajra Dakini Hridayam Hum Hum Pre Phrem Svaha. (Tibetan: བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་པྲེ་ཕྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ།) By this, the dakinis are also invited. Recite from Om Vajra Gandham to Kamam. Om Ah Hum Hoh Shri Kala Chakra Bhairava Bhikara Ya. Sa Pariware Bhyah Idam Balim. Gandham. Pushpam. Dhupam. Dipam. Akshatam. Dada Mahe Teja Agatya Sapara Vara Shri Ghram. Idam Balim Grihnanta. Khadantu. Pibantu. Jah Hum Bam Hoh. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་བྷཻ་ར་ཝ་བྷཱི་ཀ་ར་ཡ། ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། དཱི་པཾ། ཨཱཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ཏེ་ཙ་ཨཱ་ག་ཏྱ་ས་པ་ར་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་གྷྲཾ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧྞནྟ། ཁཱ་དནྟུ། པི་བནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ) Satrampta Sarva Satvanam. Shanti. Pushtim. Raksham. Aparana Gupti Kurbantu Hum Hum Phat. (Tibetan: ས་ཏྲཾཔྟཱཿ སརྦ་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱནྟིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཾ། ཨཱ་པ་ར་ཎ་གུཔྟི་ཀུརྦནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།) Vajra Dhara Ajnapayati Svaha. (Tibetan: བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ།) Vajra mudra. Om Ah Hum Hoh Ushnisha. Sumbhani Sumbha. Vighna Antaka. Nila Danda. Prajna Antaka. Takki Raja. Padma Antaka. Achala. Yama Antaka. Maha Bale Bhyah. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཨུ་ཥྞི་ཥ། སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ། བིགྷྣ་ཨཱ་ནྟ་ཀ །ནཱི་ལ་དཎྜ། པྲཛྙ་ཨཱ་ནྟ་ཀ །ཊཱཀྐི་རཱ་ཛ། པདྨ་ཨཱནྟ་ཀ །ཨ་ཙ་ལ། ཡ་མ་ཨནྟ་ཀ །མ་ཧཱ་བ་ལེ་བྷྱཿ) Hook knife mudra. Om Ah Hum Hoh Akasha. Vayu. Teja. Udaka. Prithi. Sadhi Te Bhyah. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ ཨཱ་ཀ་ཤ །བཱ་ཡུ། ཏེ་ཛཿ ཨུ་ད་ཀ །པྲྀ་ཐཱི། སཱ་དྷི་ཏེ་བྷྱཿ) Sword mudra. Om Ah Hum Hoh Brahma. Vishnu. Nairaretya. Vayu. Yama. Agni. Samudra. Ishvara. Indra. Yakshe Bhyah. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ པྲཧྨ། བིཥྞུ། ནཻ་རརེ་ཏྱ། ཝཱ་ཡུ། ཡ་མ། ཨགྣི། ས་མུ་དྲ། ཨི་ཤྭ་ར། ཨིནྡྲ། ཡཀྵེ་བྷྱཿ) Jewel mudra. Om Ah Hum Hoh Rahu. Kala Agni. Chandra. Surya. Buddha. Mangala. Shukra. Brihaspati. Ketu. Shani Bhyah. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཿ རཱ་ཧུ། ཀཱ་ལ་ ཨཱགྣི །ཙནྡྲ། སཱུརྻ། བུདྡྷ། མ་གལ། ཤུ་ཀྲ། བྲྀ་ཧསྦ་ཏེ། ཀེ་ཏུ། ཤ་ནི་བྷྱཿ) Lotus mudra. Om Ah Hum Hoh Jaya. Vijaya. Padma. Kakotaka. Vasuki. Shamkhapala. Kralig. Ananta. Takshaka. Maha Padme Bhyah. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཛ་ཡ། བི་ཛ་ཡ། པདྨ། ཀ་ཀོ་ཊ་ཀ །ཝཱ་སུ་ཀི །ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ། ཀྲ་ལིག །ཨནནྟ། ཏཀྵ་ཀ །མ་ཧཱ་པདྨེ་བྷྱཿ) Wheel mudra. Om Ah Hum Hoh Betata. Vikrita Mukha. Shva