Tibetan
ས་པར་དམིགས་སོ། །རྟོགས་པ་ཐ་མ་ལས་མེད་ན་ལུས་སོ་སོར་བཞག །རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་ཕྲལ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བསྒྱུར། །ནད་པའི་རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁར་བསྟིམ། །ལུས་སྦྱིན་ཚིག་གཅིག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་ཆ་གཉིས་བྱེད་པ་ལེགས། དེ་མ་བྱས་ན་རང་ལ་གྲིབ་འགོས་པས་ནད་འབྱུང་བར་སྣང༌། དམིགས་པ་གསལ་ན་བདག་ལུས་ལྔ་བརྒྱ། ནད་པའི་ལུས་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། ལུས་སྦྱིན་ཚར་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་པ་མ་གཅིག་གིས་གསུངས་སོ། །ལུས་སྦྱིན་གོང་རྣམས་ཚར་རྗེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕ་དམ་པ་དང་མ་ གཅིག་དང་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་གསུམ་གསལ་བ་བསྒོམ། རང་དང་ནད་པའི་ལུས་སེམས་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནམ་མཁའི་ཕ་དམ་པ་ལ་བསྟིམ། དམ་པ་མ་གཅིག་ལ་བསྟིམ། མ་གཅིག་ཀརྨ་པཀྴི་ལ་བསྟིམ། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་བསྟིམ། །ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རིག་པས་ཁྱབ། རིག་པས་གར་ཁྱབ་ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ལ། ཕཊ། འཇིག་རྟེན་ན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཡར་ལྟོས་དང་དམ་པ་རྒྱ་གར་བཞུགས། །བློ་གཏོད་དང་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་བཞུགས། །ཡིད་ཆེས་ན་ཀརྨ་པཀྴི་བཞུགས། །ད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ལ། །ཁྱོད་རང་ལུས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདི། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་གྱུར། །དེ་དམ་པ་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དུ་ཡལ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལབ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས། །གཟི་བརྗིད་འོད་དུ་སྤུང་སེ་སྤུང༌། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཤར་དུས་སུ། །དམ་པ་ནག་པོས་བདེ་བར་བསྒྱུར། །ཨ་མ་ལབ་མས་དབྱིངས་ནས་སྤྱོད། ཞེས་པས་རང་དང་ནད་པ་དམར་མ་གཅིག་ཀརྨ་པཀྴི་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ན་ཚ་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒྱུར་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་བར་བསྒོམ། །ཡུམ་ཆེན་མོའི་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས། །དོན་སྐྱེ་མེད་ནག་པོའི་སྙིང་རྗེ་འཕྲོས། །དུས་དེ་རིང་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ། །གདུགས་དོ་ནུབ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆད། །ན་ཚ་དང་ཟུག་གཟེར་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །སྐྲག་སྣང་དང་སྔངས་འཇིགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བྲལ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་བན་ནེ་བུན། ཅེས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བལྟས་ལ། ནད་དང་གདོན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྐྲག་འཇིགས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ལྷ་དང་འདྲེ་དང་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་སྙོམས། དེའི་ངོས་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གདིང་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཚིགས་བཅད་ཝིག་ཅིང་ཕཊ྄་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་སྟོང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་གཅིག་སྐྱེས་པས་སྙིང་རྗེ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་ལ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཕ་བརྒྱུད་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལ་ རྣམ་པ་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཁོ་ནས་ཐམ་འགགས་རྣམ་འགགས་སུ་གང༌། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མ་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ངོ་བོ་མ་གཅིག་གིས་ཐམས་འགགས་སུ་གང༌། དེ་ཐམས་ཅད་སྐུ་གར་སྟབ་དང་ཌཱ་དྲིལ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། གསུང་ཕཊ྄་སྒྲ་དི་རི་རི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱས་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་འདྲེས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་དམ་པ་ལ་ཐིམ། དེ་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་ཐིམ། དེ་བདག་དང་ནད་པ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་ངོ་བོ་སྐྱོང་སྟེ། གཅོད་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས། །སྟེང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མ་ཤོང་ཞིང༌། །འོག་དོགས་མོའི་ས་ལ་མ་ཆུད་པར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་གཅོད་དུ་ཞུ། །གཅོད་ཀྱང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། །གནོད་བྱེད་སྟོང་པའི་རོལ་པ་ལ། །གནོད་རྒྱུ་མེད་ན་གནོད་བྱ་སྟོར། །ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན། །དུས་དེ་རིང་ནས་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་པ། །གཞི་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་རྟོགས་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གཏན་ཐར་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྲེ་བའི་ཚིག་འདི་ཚར་ལྔ་བཅུ་ཐུན་རེ་ལ་བྱ་གསུངས་ཀྱང་གསུམ་བདུན་གང་ལྕོགས་དང༌། དམིགས་པ་ཚར་ལྔ་བཅུ་ཡང་བྱ་ཞེས་སོ། །འབུམ་ལས། གང་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་ཁྱབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཞེས་དང༌། མ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བདག་དང་ནད་པ་གདོན་དང་གསུམ། གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས་ཟབ་པ་མེད་མོད་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་འགག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་བསྟིམ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི། ཕཊ། ནམ་མཁའ་ནས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་མར་བྱུང༌། ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་མ་གཅིག་ སྤྱི་བོར་རིམ་པས་བསྒོམ་ཞིང༌། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་བའི་སེང་གེ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི། བྲམ་ཟེ་ཨཱརྻ་དེ་བ། ཕ་གཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས། སྐྱོ་སྟོན་བསོད་ནམས་བླ་མ། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། སྐུ་སྤྲུལ་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ། །གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས། ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སེར་མོ་དོན་གྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན། ཕ་བརྒྱུད་ཐབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། མ་བརྒྱུད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པ། སྲས་བརྒྱུད་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིག །རྒྱུ་ལས་ངན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་གདོན་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ། འབྲས་བུ་ན་ཚ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་བྱིན་གྱི་རློབས་ཤིག །རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དུག་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན༴ ནད་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ། །ནད་གསུམ་རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདོན་ཕོ་གདོན་མོ་གདོན་ཀླུ་གདོན་གསུམ། །གདོན་གསུམ་རང་སར་ཞི༴ ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བར༴ གཟན་བསྐྱུར་ལམ་དུ་འགྲོ་བར༴ ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པར༴ ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན༴ དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་འགྲོ་དོན་ནུས་པར༴ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར༴ འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར༴ ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། དེ་ནས་བསྔོ་བ་ནི། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཁར་རེག་པ་ཙམ་གྱིས། དྲི་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས། ན་བ་ཕན། ཤི་བ་སོས། རྒས་པ་དར། ཕོ་ ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མོ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་འདི། །མཁའ་ལ་ཁྲི་གདུགས་ཤར་བ་ལྟར། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཕཊ྄་ཕཊ྄་ཕཊ྄། དེ་ནས་ནད་པ་སོགས་བསླངས་ལ་སྲུང་འཁོར་སོགས་ཕུད་པ་རྣམས་གྱོན་དུ་བཅུག་ལ་བཏང༌། དེ་འདྲ་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་ཚར་རྗེས་གཅོད་དབང་བསྐུར་ཐོན་ན་ལེགས་ཤིང་ཕྱག་
Chinese
专注于此地。如果没有任何最终的证悟，就将身体分开。将意识分开。将自己的意识转化为空行母。将病人的意识融入虚空。用一句施身法的词语来做两种供养是最好的。如果不这样做，似乎会因为自己被染污而生病。如果目标清晰，观想自身五百个，病人五百个。观想施身法一刹那间进行一千次，这是玛吉拉尊所说的。完成以上所有施身法后，观想在虚空界中，帕当巴桑结、玛吉拉尊和噶玛巴希三者清晰显现。观想自己和病人的身心以及所有的疾病和邪魔无二无别地化为一个白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字。将其融入虚空的帕当巴桑结。融入当巴玛吉。玛吉融入噶玛巴希。然后融入虚空。虚空有多广大，觉性就有多广大。觉性有多广大，法身就有多广大。观想后念诵：呸（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：解脱）。世间被疾病和邪魔压迫的众生，以及那些承受着往昔恶业果报的众生。向上看，当巴桑结在印度。寄托希望，玛吉拉尊在拉布。如果相信，噶玛巴希就在那里。现在不要犹豫，下定决心。你自己的身体和心识无二无别，化为法身无生的白色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字。它转移到当巴那波的心间。化为甘露光芒消散。转移到益西拉姆的心间。光芒万丈，堆积如山。当众生痛苦显现时，当巴那波将其转化为安乐。阿玛拉姆从法界中行持。这样观想自己和病人与玛吉拉尊、噶玛巴希三者无二无别地融合，通过他们的慈悲和加持，将疾病转化为乐空，将分别念转化为法身。伟大的佛母无法忍受，从无生当巴那波的慈悲中流出。就在今天，消除了六道众生的痛苦。今晚，痛苦的河流将会停止。疾病和疼痛将会消失在法界中。恐惧和惊吓的根源将会被摧毁。无执着的显现空荡荡的。这样观照自心的本性，从能观和所观的执着中解脱出来。疾病、邪魔、痛苦和恐惧都不存在，就像虚空一样。神和鬼，快乐和痛苦，在空性中平等一味。认识到这一点
English
Focus on this place. If there is no ultimate realization, separate the bodies. Separate the consciousnesses. Transform your own consciousness into a dakini. Dissolve the patient's consciousness into the sky. It is best to perform two kinds of offerings with one phrase of the Chöd practice. If you don't do that, it seems that you will get sick because you are contaminated. If the target is clear, visualize five hundred of your own bodies and five hundred of the patient's bodies. Meditate on performing the Chöd practice a thousand times in an instant, which was said by Machig Labdrön. After completing all the above Chöd practices, visualize Padampa Sangye, Machig Labdrön, and Karmapakshi clearly appearing in the realm of space. Visualize that your own and the patient's body and mind, and all diseases and demons, are inseparably transformed into one white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: no) syllable. Dissolve it into Padampa Sangye in the sky. Dissolve into Dampa Machig. Machig dissolves into Karmapakshi. Then dissolve into the sky. The sky is as vast as awareness is vast. Awareness is as vast as the Dharmakaya is vast. After visualizing, recite: Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, literal Chinese meaning: liberation). Sentient beings in the world who are oppressed by diseases and demons, and those who are suffering the results of past bad karma. Look up, Padampa Sangye is in India. Place your hope, Machig Labdrön is in Lab. If you believe, Karmapakshi is there. Now don't hesitate, make a decision. Your own body and mind are inseparable, transformed into the Dharmakaya, the unborn white A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: no) syllable. It is transferred to the heart of Dampa Nakpo. It dissolves into nectar rays and dissipates. It is transferred to the heart of Yeshe Lama. The light is brilliant, piled up like a mountain. When the suffering of beings appears, Dampa Nakpo transforms it into bliss. Ama Lam practices from the Dharmadhatu. Thus, visualize yourself and the patient merging inseparably with Machig Labdrön and Karmapakshi, and through their compassion and blessings, transform the illness into bliss and emptiness, and transform conceptual thoughts into Dharmakaya. The great mother could not bear it, and flowed out from the compassion of the unborn Dampa Nakpo. Just today, the suffering of the six realms of beings is eliminated. Tonight, the river of suffering will stop. Diseases and pains will disappear into the Dharmadhatu. The root of fear and terror will be destroyed. The appearance of non-attachment is empty. Thus, contemplate the nature of your own mind, liberated from the grasping of the observer and the observed. Diseases, demons, suffering, and fear do not exist, like the sky. Gods and demons, happiness and suffering, are equally one taste in emptiness. Recognize this
Chinese
在未生起证悟定解之前，念诵偈颂“维静 啪 (藏文：ཝིག་ཅིང་ཕཊ྄)”。 像这样，对于未能证悟显现、有寂、空性、大乐之义的一切众生，猛烈生起一股自然涌现的慈悲心，以那慈悲心为缘，刹那间，所有天空虚空都充满了父系传承断法传承的上师的体性，殊胜形象仅由印度传来，充满封印、遍布封印。 所有大地都充满了母系传承空行的体性，由玛吉（藏文：མ་གཅིག་）充满封印。 所有这些都是身之舞姿，斯达布和手鼓，克罗洛洛。 语之“啪 (藏文：ཕཊ྄)”声，迪日日日。 所有显现有寂都摇摇晃晃，震动不已，使得所有器世间以及以神鬼为主的众生都化为光融入天众。 所有这些都融入父传承上师。 那玛吉拉准融入。 那融入我和病人，因此也观想如彩虹消逝般化为空性，守护修行的体性。 断法传承的成就者传承们，上方未容于天空之界，下方未存于多摩之地上，所有所知都融入断法，断法也融入损害者的自性，损害者在空性的嬉戏中，若无损害之因，则损害之果消失。 一切依赖于蕴身的恐惧，从今日起莫作存在之想。 以噶举上师的此神变，愿一切众生的所有痛苦，在无根中解脱的证悟获得后，一切众生都成为永恒解脱之因。 如此，此混合之语，说是每次法会念诵五十遍，但三遍七遍随力而行，观想也说是要做五十遍。 《十万颂》中说：心中无所忆念，亦无所作意，是为念佛，念法，念僧。 有虚空遍布之定，有虚空充满之定。 又，玛吉金刚句中说：自身与病人及鬼魔三者，无二合一而融合。 如此所说之义，安住于此即无更深之法，然为使庸常之分别念止息，故而融入明觉，作加持者： 啪 (藏文：ཕཊ།)。 从虚空中，降下上师寿命气息之体性的白色明点，从梵穴进入，融入心间中央。
English
Until the certainty of realization arises, recite the verse "Wig Jing Phet (Tibetan: ཝིག་ཅིང་ཕཊ྄)". Thus, for all sentient beings who have not realized the meaning of appearance, existence, emptiness, and great bliss, a strong compassion spontaneously arises. Due to that compassion, in an instant, all the sky and space are filled with the nature of the lineage lamas of the Father Lineage Chö Tradition. The sacred forms are only transmitted from India, filled with seals and completely sealed. All the earth is filled with the nature of the Mother Lineage Dakinis, sealed by Machik (Tibetan: མ་གཅིག་). All of these are the body's dance, the stab and the damaru, kro lo lo. The speech is the sound of "Phet (Tibetan: ཕཊ྄)", di ri ri. All appearances and existences shake and tremble, causing all the outer world and sentient beings, led by gods and demons, to dissolve into light and merge into the assembly of deities. All of these merge into the Father Lineage Lama. That merges into Machik Labdrön. That merges into me and the patient, so contemplate that it also turns into emptiness like a dissolving rainbow, and maintain the essence of practice. The accomplished lineage holders of the Chö Tradition, above, are not contained in the realm of the sky, below, are not contained on the earth of Dokmo. All knowable things dissolve into Chö. Chö also dissolves into the nature of the harmer. In the play of the emptiness of the harmer, if there is no cause for harm, the effect of harm disappears. All fears that depend on the aggregates, from this day on, do not think that they exist. By this miraculous power of the Kagyu Lamas, may all the sufferings of all beings, having attained the realization of liberation without a basis, may all sentient beings become the cause of eternal liberation. Thus, this mixed verse, it is said to recite fifty times each session, but three or seven times as much as one can. It is also said that the visualization should be done fifty times. From the Hundred Thousand Verses: That which is without memory and without mental activity is the recollection of the Buddha, the recollection of the Dharma, the recollection of the Sangha. There is the samadhi that pervades the sky, and there is the samadhi that fills the sky. Also, in the Vajra verses of Machik, it is said: Self, patient, and demon, the three, are mixed into one without duality. Since that is the meaning of what was said, there is no deeper Dharma than abiding in that state, but in order to stop the ordinary conceptual thoughts, one dissolves the consciousness and performs the blessing: Phet (Tibetan: ཕཊ།). From the sky, a white bindu, the essence of the Lama's life force and breath, descends. It enters from the Brahma aperture and dissolves into the center of the heart.