Tibetan
ཟིན་བྲིས་མང་བའི་ལུགས་བསྒོམ་པ་དང༌། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་གདན་མས་རིམ་ཞེས་པད་ཉི་ཟླ་བ་སོགས་མ་གཅིག་གི་གདན་དང་མཉམ་དུ་དེ་ལས་མཐོ་བའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་དང༌། དེ་ཐད་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆོས་འབྱུང་ཉི་རོའི་གདན་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆར་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་སར་སེང་ཁྲི་རྒྱན་དྲུག་ཅན་གཅིག་ལས་གཅིག་མཐོ་བའི་ཚར་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ལ་གདན་མས་རིམ་ཞེས་པ་དང༌། སེང་ཁྲི་སྟེང་མའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ མཐིང་ཀ་དང༌། དེ་འོག་ཁྲི་སྟེང་དབུས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཏྲཱཾ་སེར་པོ། ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཨཱཿལྗང་གུ་བཞིས་བསྐོར་བ་དང༌། དེ་འོག་ཁྲི་སྟེང་དུ་མཱུྃ་ཡིག་དམར་སེར། དེ་འོག་ཁྲི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ་བསྒོམ་པའང་འདུག་གོ །དེ་འོག་པད་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་བསྒོམ་སྟེ་འདི་ས་བོན་མས་རིམ་ཡིན་གསུང༌། དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་དེ་མ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷ་ཡས་རིམ་ཡིན་གསུངས། གཞན་རྣམས་སྔ་མ་དང་མཚུངས། ཡང་སྡིག་སྦྱོང་སྐབས་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ག་ཏེའི་སྔགས་ཕྲེང་དང༌། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལའང་དེ་བཞིན་ག་ཏེ་སོགས། གཞན་ལྷ་རྣམས་དེའི་རིགས་འགྲེས་པའི་རང་སྔགས་བཀོད་ཅིང་བསྐོར་བའི་ལུགས་ཀྱང་གསུང་རྒྱུན་འགའ་རེ་ལ་འདུག །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་དགག་པ་མཛད་འདུག་ཀྱང་བདག་གིས་ནི་སྤང་བླངས་མེད་པར་གསུང་རྒྱུན་ནི་ཡིན་འདུག་པས་ཁམས་དྭངས་ཤིང་དལ་བའི་སྐབས་རྣམས་སུ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང༌། དུས་རྒྱུན་གཙོ་ཆེར་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིན་བྲིས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུང་རྒྱུན་ལ་འགྱེད་ཚུལ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིན་བྲིས་ལའང་དེ་ལྟར་གནང་འདུག་པ། འདི་གཉིས་གནད་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པས་བདག་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །ཡང་དྲུང་གི་ཟིན་བྲིས་དང་གསུང་རྒྱུན་རྣམས་སུ་གཅོད་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་སུ་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་མགྲོན་བསྡུ་བ་དང་གཅིག །སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་ཞིང་ཚད་མེད་བཞི་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་གཉིས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་གསུམ། ལུས་སེམས་ཕྲལ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་བ་དང་བཞི། ལུས་མཆོད་པ་ འབུལ་བའི་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་ལྔ། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བྱིན་ཕབ་པ་དང་དྲུག །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བདུན་ན་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འགྱེད་ཚུལ་བདུན་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུན་དང་ཡིད་གཏད་ཕེར་བའི་ཡིག་ཆའང་རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། དེར་མ་ཟད་འགྱེད་ཚུལ་གྱི་ས་བཅད་དེའང་དཀར་འགྱེད་མགོན་བཞི་མའི་སྐབས་གོང་གི་བདུན་པོའི་ས་བཅད་དང་འགྲིགས་དཀའ་བ་སོགས་འདི་ཡིན་གྱི་ངོས་བཟུང་མི་འདུག་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་གོ །ཡང་ཌཱ་ཀི་བྱིན་འབེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་དང་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་དང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ལྔ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་ལ། དད་མོས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དེ་རྣམས་ས་གཞིར་བཞུགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སོགས་དང༌། རང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་ལྔ་ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་སྤྲོས་ནས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་སྔར་གྱི་ཌཱ་ཀི་དེ་རྣམས་མཆོད་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཌཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་པོ་ཡང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ཏེ་འོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་རང་ལས་དེ་འདྲ་གྲངས་མེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་གོ །ཡང་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་དང་བསྲེ་བའི་སྐབས་བསྲེ་བ་མི་བྱ་བ་ནི། སྨྱོན་པའི་རྣམ་ཤེས་མི་སྤར། སྦྲུམ་མའི་རྣམ་ཤེས་མི་སྤར། མཛེ་ཕོ་དང་ནད་ངན་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མི་བསྲེ་བའི་གསུང་རྒྱུན་ཀྱང་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་ཚོགས་ལས་གཞུང་ གི་དམིགས་ཐུན་ནི་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིན་བྲིས་དང་སྔར་ནས་དཔར་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་ཡོད་པ་གཉིས་གཞིར་བཞག་ཡིན་པ་བདག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔར་ཀུན་མཁྱེན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེར་གཅོད་སྐོར་སྣ་ཚོགས་བེ་བུམ་གྱི་ལུང་དང༌། ལྕགས་རྡོར་མ་རི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་ཕུལ་སྐབས་སུ་སྐུ་ཞབས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་གཅོད་སྐོར་འདི་ལ་དྲུང་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གསུང་རྒྱུན་དང་ཟིན་བྲིས་འདི་རྣམས་གཙོ་བོར་བཏོན་དགོས་ཤིང་འཆད་ཉན་ཀྱང་འདི་ལ་བྱེད་དགོས། གཞན་གཅོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་དཀའ་གསུང་ལྟར་བདག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དེ་ལྟར་དུ་མཛད་པས་འདི་དེའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དམར་འགྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བན་སྒར་བའི་གསུང་དང་གཞན་ལུགས་འགའ་ལའང་མང་དུ་ཡོད་འདུག་པ་དང༌
Chinese
修习众多笔记的仪轨，以及生起本尊时，关于座垫次第，即莲花、日、月等，与玛吉的座垫相同，在其较高的右侧是莲月座垫，在其正对的左侧是法生（ཆོས་འབྱུང་）日尸（ཉི་རོ）座垫，在二者中央极高的位置观想四层狮子宝座，具有六种庄严，一层比一层高，这被称为座垫次第。在最上层狮子宝座的中央是蓝色（མཐིང་ཀ་）的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。其下方的宝座中央是白色嗡（ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）被蓝色吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、黄色章（ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：章）、红色舍（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）、绿色阿（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）围绕。其下方的宝座上是红色偏黄色的穆（མཱུྃ）。其下方的宝座上观想白色或黄色的阿（ཨ），也有这样观想的。再下方莲花座垫之上观想白色吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），据说这是种子字下行次第。从中央的吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字观想为玛吉开始，向上观想蓝色吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字直到金刚持，据说这是本尊上行次第。其他的与之前相同。此外，在净罪时，玛吉的心咒是吽（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字加上嘎德（ག་ཏེ）咒语串，对于大母也是如此，嘎德等。其他本尊也以各自的自生咒语书写并围绕的方式，在一些口耳传承中也有。虽然有些人对此进行驳斥，但我既不采纳也不摒弃，因为这确实是口耳传承，所以在心情平静和空闲的时候可以这样观想，平时主要观想仲仁波切笔记中前面提到的内容。还有，关于会供时，口耳传承中说了六种会供方式，仲仁波切的笔记中也是这样做的，这两者要点非常一致，所以我也是遵循这些。还有，在仲的笔记和口耳传承中，作为断法会供的总纲，首先是发起菩提心并迎请宾客，这是一；观想皈依境，修习四无量心，迎请福田和会供田，这是二；以八支供养顶礼和供养，这是三；分离身心并献曼扎，这是四；布施身体供养，这是五；祈请并降临加持，这是六；以回向和发愿结束，这是七，分为前行、正行、后行三部分。
English
Practicing the method of numerous notes, and when generating deities, regarding the order of the cushions, such as lotus, sun, moon, etc., the same as Machig's cushion, on the higher right side is the lotus-moon cushion, and directly opposite on the left side is the Dharma-origination (chos 'byung) sun-corpse (nyi ro) cushion, and in the center of these two, at a very high position, visualize four layers of lion thrones, possessing six ornaments, each layer higher than the previous, this is called the order of the cushions. In the center of the uppermost lion throne is a blue (mthing ka) Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). Below that, in the center of the throne, is a white Oṃ (ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanization: oṃ, Literal meaning: Oṃ) surrounded by blue Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), yellow Trāṃ (ཏྲཱཾ, Devanagari: त्राम्, Romanization: trāṃ, Literal meaning: Trāṃ), red Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrīḥ), and green Āḥ (ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanization: āḥ, Literal meaning: Āḥ). Below that, on the throne, is a reddish-yellow Mūṃ. Below that, on the throne, visualize a white or yellow A, some also visualize it this way. Further below, on the lotus cushion, visualize a white Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), it is said that this is the descending order of seed syllables. Starting from visualizing the central Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable as Machig, and visualizing upwards to the blue Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable up to Vajradhara, it is said that this is the ascending order of deities. The others are the same as before. Furthermore, during purification, Machig's heart mantra is the Hūṃ (ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) syllable with a string of Gate mantras, and the same for the Great Mother, Gate, etc. Other deities also have their own self-arisen mantras written and surrounding them, which is also found in some oral transmissions. Although some criticize this, I neither adopt nor reject it, because it is indeed an oral transmission, so one can visualize it in this way when the mind is clear and free, and usually one mainly visualizes what was mentioned earlier in Drung Rinpoche's notes. Also, regarding the time of tsok offerings, the oral transmission speaks of six ways of tsok offerings, and Drung Rinpoche's notes also do it that way, these two points are very consistent, so I also follow them. Also, in Drung's notes and oral transmissions, as the general outline of the Chöd tsok, first is generating bodhicitta and inviting guests, this is one; visualizing the refuge field, training in the four immeasurables, and inviting the field of merit and tsok field, this is two; prostrating and offering with the eight branches, this is three; separating body and mind and offering the mandala, this is four; giving the offering of the body, this is five; supplicating and invoking blessings, this is six; concluding with dedication and aspiration, this is seven, divided into preliminary, main, and concluding parts.
Chinese
完整地展示了乌玛仪轨的次第。关于所说的七种布施方式的传承和可以信赖的文献也很难找到。而且，关于布施方式的章节，在白色布施四怙主时，与之前的七个章节难以协调等，没有确定是哪个，所以就放在一边了。另外，在降临空行母的时候，从金刚亥母四部空行母以及身和法器等化现的五部空行母无数，从四方和中央五方迎请了如此五部的成千上万的空行母，安住在皈依处的眷属中。以强烈的信心祈祷，成千上万广大的空行母安住在地上，加持了外内情器等。并且，从自己的瑜伽母的心间化现十万五部空行母，手持盛满甘露的颅器，观想供养之前的空行母们。十万空行母也收摄为一万，与自己的瑜伽母无二无别，在下面的供养布施时，再次从自己化现无数那样的空行母进行供养的方式也有。另外，在转移和混合神识的时候，不应混合的是：不转移疯子的神识，不转移孕妇的神识，不混合麻风病人和恶疾等的病人的神识的口头传承也有。如此会供仪轨的观修部分，是依据仲仁波切的笔记和以前的印刷传承这两个为基础。我的上师以前向全知司徒仁波切献上各种施身法合集贝布姆的传承，以及铁金刚玛日等仪轨的教导传承时，全知大司徒仁波切曾说，对于施身法，仲衮噶南嘉的口头传承和这些笔记必须作为主要依据，讲修也必须依此进行。其他的施身法笔记文献虽然很多，但大部分难以获得定解。我的上师在那之后也那样做了，所以这是那个宗派的。各种红色布施，在班嘎尔巴的说法和其他一些宗派中也有很多。
English
The complete sequence of the Uma ritual is fully shown. It is also difficult to find the lineage of the seven types of offerings that are mentioned and the reliable documents. Moreover, regarding the section on the methods of offering, it is difficult to reconcile with the previous seven sections in the case of the White Offering Four Protectors, etc., and it is not clear which one it is, so it is left aside. Furthermore, during the descent of the Dakinis, countless Dakinis of the five families emanated from the four families of Vajravarahi Dakinis and their bodies and implements, etc., and hundreds of thousands of Dakinis of the five families were invited from the four directions and the center, the five directions, and resided as the retinue of the refuge. By praying with strong faith, those hundreds of thousands of vast Dakinis resided on the ground, blessing the outer and inner vessels and contents, etc. Also, from the heart of one's own yogini, ten hundred thousand Dakinis of the five families are emanated, holding skullcups filled with nectar, and one visualizes offering them to the previous Dakinis. The ten hundred thousand Dakinis are also condensed into one hundred thousand, becoming inseparable from one's own yogini, and during the offering and generosity below, again countless such Dakinis are emanated from oneself to make offerings, and there is also such a custom. Furthermore, regarding the transference and mixing of consciousness, what should not be mixed is: one should not transfer the consciousness of a madman, one should not transfer the consciousness of a pregnant woman, and there is also an oral tradition that one should not mix the consciousness of lepers and those with severe diseases, etc. Thus, the meditation session of the Tsokley Zhung is based on the notes of Drung Rinpoche and the previously printed lineage of instructions. When my teacher offered the transmission of various Chod collections, Bebum, and the instructions and transmissions of the Iron Vajra Mari cycle, etc., to the Omniscient Situ Rinpoche, the great Omniscient one said that for this Chod cycle, the oral tradition and notes of Drung Kunga Namgyal must be emphasized, and the teaching and learning must also be based on this. Although there are many other Chod notes and documents, it is difficult to gain certainty from most of them. My teacher also acted accordingly from then on, so this is that tradition. There are also many various red offerings in the teachings of Ban Garwa and some other traditions.