Tibetan
སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གཞིག་པས། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཁ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེ་ལ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དགོས་པ་ཡིན་པས། འོན་ཀྱང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། སེམས་འདི་ཉིད་གནས་པའི་དུས་ན་ངོས་བཟུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་རང་སྣང་གསལ་གསལ་བ། ཅི་ཡང་འཆར་ཏུ་བཏུབ་པ། འགྱུ་བའི་དུས་ནའང་འགྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཡུལ་པའི་འགྱུ་སྟོང༌། འགྱུ་བའི་སྣང་བ་མི་འགག་ཀྱང༌། ངོས་བཟུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའང༌། སྣང་ཆ་འགག་མེད་ལམ་ལམ་འཆར་བཞིན་པའི་དུས་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པ། དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་དང༌། རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་གནས་པའི་ངོ་བོ་གསུམ། ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ་དབྱེ་བ་མེད། གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སྟོང་དེ་ཀ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང༌། བརྗོད་བྲལ་དང་དོན་དམ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བཏགས་མོད། དོན་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཀ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས། གནས་སམ་འགྱུའམ་གང་བྱུང་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེས་ཚད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་དགྲ་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲན་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་ཚིག་པ་ཟ་རུམ་གྱི་བྱུང་ན། དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གང་དུའང་མི་ལྟ་མོད་ལ་འཕྲོ་བད་ཀྱིས་བཅད། སྔར་གྱི་ཡུམ་དོན་གྱི་དབྱིངས་དེར་ཆམ་མེར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་དང་ནོར་རྫས་སོགས་ལ་ཆགས་སེམས་དང༌། གཟུགས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས། མི་འོང་བ་ལ་སྡང་ཞིང་སྐྱུག་ལོག །འགའ་ཞིག་ལ་འཇིགས། འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱོ། བར་ མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང༌། དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་སྦྱང༌། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལམ་གྱིས་བྱུང་བ་ལྷོངས། དེའི་དབང་དུ་ཤོ
Chinese
对于显现的各种现象不散乱地观察，反复禅修什么也不是、无法认定的状态。对此，应根据自己产生体验的方式，由上师进行引导。然而，修持引导之义的方法是：当此心安住时，没有任何认定，自显清晰明了，可以显现任何事物。在动摇之时，动摇本身的体性也是境与有境的动摇空性。动摇的显现不停止，但没有任何认定。境的各种显现，显现之相无间断、明明朗朗地显现之时，也没有任何认定。如此，境显、念头和心安住的体性这三者，不是各自成立的，没有差别；不是一体成立的，一切境空，那即是大母般若波罗蜜多的意义，是三世诸佛的密意。虽然安立了空性、离戏、不可言说和胜义等诸多名称，但意义就是自己的心念一刹那，因此，仅仅通过认识那个自性，安住或动摇，无论发生什么，都不要改造，平等安住。第二，将四魔斩断于法界中，其中有四种，首先是将有碍之魔斩断于法界中：依赖于怨亲等贪嗔之境，色声香味触法等，所产生的执着念头，被称为有碍之魔。有碍的含义是依赖于色等外在事物的意思。断除它的方法是，例如忆念敌人等，产生嗔恨的念头，怒火中烧时，不要被它控制，而是在那一瞬间猛烈地念诵“ཕཊ་（藏文），फट्（梵文天城体），phaṭ（梵文罗马拟音），断”字。不要从任何角度去看待那个念头的对错，而是以威猛之势斩断它，安住在之前的本初法界中。同样，对于亲友和财物等产生贪恋之心，对于悦意的色等产生贪恋，对于不悦意的则嗔恨厌恶，对某些事物感到恐惧，对某些事物感到悲伤，对于其余的事物，虽然没有贪嗔等高低之分，但对于在那里产生的强烈执着念头，都像之前一样进行净化。也就是说，让念头自然产生，不要被它所控制。
English
By observing various appearances without distraction, repeatedly meditate on the state of being nothing and unidentifiable. Regarding this, according to how your own experience arises, it needs to be introduced by a lama. However, the way to practice the meaning of the introduction is: when this mind abides, there is no identification whatsoever, and self-appearance is clear and vivid, capable of manifesting anything. Even in the time of movement, the nature of movement itself is the emptiness of the movement of object and subject. Although the appearance of movement does not cease, there is no identification whatsoever. Even when various appearances of objects manifest, from the moment the appearance is unceasing and vividly clear, there is no identification. Thus, the nature of object appearance, thoughts, and mind abiding, these three are not established as separate, there is no difference. They are not established as one, all is emptiness of objects, that is the meaning of the Great Mother Prajnaparamita, the intention of the Buddhas of the three times. Although many terms such as emptiness, freedom from elaboration, inexpressibility, and ultimate truth have been applied, the meaning is that single moment of one's own mind. Therefore, simply through recognizing that nature, whether abiding or moving, whatever arises, without altering it, rest in equanimity. Second, cutting the four maras in the sphere of reality, among the four, first is cutting the obstructing mara in the sphere of reality: relying on objects of attachment and aversion such as enemies and friends, forms, sounds, smells, tastes, and tactile objects, the arising of grasping thoughts is called the obstructing mara. The meaning of obstructing is the meaning of relying on external objects such as forms. The way to cut it is, for example, when remembering an enemy and a thought of hatred arises, when anger flares up, without being controlled by it, at that very moment, strongly utter "ཕཊ་（藏文），फट्（梵文天城体），phaṭ（梵文罗马拟音），cut". Do not look at the right or wrong of that thought from any angle, but cut it with force, and rest calmly in the previous primordial sphere of reality. Similarly, for friends and wealth, etc., attachment arises, for pleasant forms, etc., attachment arises, for unpleasant ones, hatred and disgust arise, some are feared, some are pitied, and for the rest, although there is no high or low of attachment and aversion, purify all the strong grasping thoughts that arise there as before. That is, let the thought arise naturally, do not be controlled by it.
Tibetan
ར་ན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། དེ་ཉིད་དུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས་འཕྲོ་བཅད་པ་ནི་གཅོད། དེའི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་བསྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པ་ནི། ཚར་ཚད་དང་ཆོད་ཚད་ཡིན་ནོ། །འདིས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་གོ་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མ་རག་པར། རྐྱེན་མེད་ཀྱང་དགའ་བའམ། མི་དགའ་བའམ། སྤྲོ་སྣང་ངམ། སྐྱོ་སྣང་ངམ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་དམན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན་ཕཊ་ཀྱིས་འཕྲོ་བཅད་ལ་དབྱིངས་སུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བཟང་བ་དང༌། རང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའམ། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སོགས་ཀྱི་བཟང་འཛིན་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བྲོད་སྐྱིད་སྣང་སྐྱེས་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཏེ། གོང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་དོ། །བཞི་པ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་དང་འཛིན་པ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གོང་མ་གསུམ་ཅར་འདུས། འདི་ཡན་ཆད་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྐང་ཚུགས་མྱོང་བ་མེད་པར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་སྟོང་སོབ་ཡིན། སྒོམ་གྱི་རྐང་འདི་ཡན་ཆད་ལ་ཚུགས་དགོས། གཉན་ཁྲོད་བྱེད་པ་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གོ་དགོས། གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གཅོད། དྲག་གཅོད། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་གཅོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རང་གི་གནས་ཁང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་བཞིར་དྲག་ཏུ་ བསྒོམ་ཞིང༌། ཐུན་འཇོག་ཁར་དཀར་འགྱེད་ཚར་རེ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང༌། རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པར་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྱིར་འཐོན། ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་སྒྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་བཀལ། རང་ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏབས་ཏེ་དེར་བླུགས། རྒྱ་ཁྱོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སོང༌། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ཤིང་དགེས། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པས། གནས་སྐབས་ཚིམས་ཞིང་མཐར་ཐུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང༌། བདུད་རྩིིའི་ལྷག་མ་
Chinese
若那被魔所夺，当下念诵“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！），截断相续即为断。此后，先前之修持得以增进，即为达到圆满与断除之量。此亦可类推至下文。第二，断除无碍之魔：无碍之魔的含义并非依赖外在的因缘，即使没有因缘，也会产生喜悦或不悦、兴奋或沮丧、恐惧等高低之分别念。当此等念头由道而生起时，以“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）截断，并安住于法界之中。第三，断除喜乐之魔：若因上师与传承殊胜，或自身善行增进，或顺缘具足等而生起良好之执着与我慢，进而产生喜乐之感受，此即为喜乐之魔。如前一般，于法界中斩断之。第四，断除傲慢之魔：无论生起何种分别念与执着，皆为傲慢之魔。无论显现何物，皆如前一般，以“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！）送入法界，即可断除。此处包含了前三者。若未曾体验以上之自力实修，而前往寂静处，则为空洞之举。必须在此等禅修基础上立足。前往寂静处是为了增进修持，应如是理解。第三，后续修持分为三种：息灭断、猛厉断、息灭与猛厉兼具之断。其中第一种为：于自身住所，对一切有情修持慈悲心，每日四座猛烈修持，且于每座结束前，进行一次朵玛供养，此甚为重要。具体而言，于自身前方出现三个人头锅。自身心识化为金刚亥母，从生起次第中出离。砍下头颅，置于锅上。将剩余自身肢体斩为碎片，投入其中。其范围广大如虚空之边际，念诵“ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽），化为甘露之海。迎请根本传承上师、本尊、佛陀、菩萨、勇士、空行母、护法、守护神等一切圣众。以此供养，令彼等一切皆得满足与欢喜。布施于六道一切有情，令其暂时获得满足，究竟清净一切罪障。甘露之残余
English
If Rana is taken by the demon, immediately say "PHAṬ" (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！), cutting off the continuity is cutting. After that, the previous meditation is improved, which is the degree of completion and the degree of cutting. This can also be inferred to the following. Second, cutting off the demon of unobstructedness: The meaning of the demon of unobstructedness does not depend on external causes. Even without causes, joy or displeasure, excitement or depression, fear, etc., arise as high and low discriminations. When these thoughts arise from the path, cut them off with "PHAṬ" (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！) and place them in the Dharmadhatu. Third, cutting off the demon of joy and elation: If good attachments and pride arise due to the excellence of the lama and lineage, or the increase of one's own virtuous deeds, or the fulfillment of favorable conditions, etc., and then feelings of joy and elation arise, this is the demon of joy and elation. As before, cut it off in the Dharmadhatu. Fourth, cutting off the demon of arrogance: Whatever discriminations and attachments arise are all demons of arrogance. Whatever appears, send it to the Dharmadhatu with "PHAṬ" (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸！) as before, and it will be cut off. Here, the previous three are all included. If you have not experienced the self-reliant practice of the above and go to a solitary place, it is an empty act. You must stand on these meditation foundations. Going to a solitary place is for improving practice, and it should be understood as such. Third, subsequent practice is divided into three types: peaceful cutting, fierce cutting, and cutting that combines peacefulness and fierceness. The first is: In one's own residence, cultivate loving-kindness and compassion intensely towards all sentient beings in four sessions each day, and it is important to make a torma offering at the end of each session. Specifically, three human head pots appear in front of oneself. One's own mind transforms into Vajravarahi, emerging from the stage of completion. Cut off the head and place it on the pot. Chop the remaining parts of one's body into pieces and put them in there. Its extent becomes as vast as the edge of the sky, and by reciting "OṂ ĀḤ HŪṂ" (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽), it turns into an ocean of nectar. Invite all the holy beings of the root and lineage lamas, yidams, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians. By offering to them, all of them are satisfied and pleased. Give to all sentient beings of the six realms, so that they are temporarily satisfied and ultimately purify all sins and obscurations. The remnants of the nectar