Tibetan
གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གསུམ་པ། གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གསུམ་པ། གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ། གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལུགས་དོན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པས་ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས། །ཆོས་མིན་བསམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྙིང་རུས་ཞེ་བཅད་ཆེ། །བླ་མ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གཉན་ཁྲོད་རི་ལ་ཆུགས། །རྐྱེན་ངན་ཀློང་ལ་བསྲེ་ཞིང་གང་བྱུང་རོ་མཉམ་པས། །གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ལགས། །དེས་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ལ་མོས་གུས་ཆུག །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མདུན་དུ་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས། གཡས་སུ་དམ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ གླེགས་བམ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས་བསམ་པས། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་བའི་ངང་ནས། མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་ དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ངག་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་དབྱེར་མེད་པ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་གསལ་བཏབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱུར་བོར་བཀང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་གང་མང་འབུལ་ཞིང༌། མགོ་ཞབས་སུ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་རེའང་ཕུལ། །མཎྜལ་རེ་རེའི་མཐར་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་རེ་རེ་བརྗོད། བཞི་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་ཐག་པས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང༌། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཁྱད་པར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ནས། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ད་ལྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པར༴ བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་པར༴ བདུད་ཚོགས་རང་སར་ཆོད་པར༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། རེ་ཞིག་དེ་ དག་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་འབྱོངས་འབྱོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་སླར་ཡང་སྔ་དྲོ་སྐྱབས་འགྲོ། ཉིན་གུང་སེམས་བསྐྱེད། དགོངས་མོ་མཎྜལ། སྲོད་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ། ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱངས་པས། དེ་དག་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐོན་ཡོང་ཞིང༌། དངོས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་སེམས་རྟོགས་ཀྱང་ཐན་ཐུན་སྐྱེ་བ་སྲིད། གང་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང༌། ཞག་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་བྱ་ཞིང༌། ཀུན་དྲིལ་བས་སྔོན་འགྲོ་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་རེ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་དང༌། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ
Chinese
窍诀藏第十三函。甚深断法引导文要义精髓。
English
Damngak Dzö, Volume Thirteen. The Essential Points of the Profound Chö Instructions.
Chinese
心中思維。第三是，觀想自己的面前，上師與瑪吉拉尊無二無別，面前如皈依境般清晰地觀想本尊等。將所有世間的境界，充滿為供品、欲妙、受用的一切，並以虔誠心將自己的身語意三門，連同三世的善資糧一起供養給上師三寶。儘可能多地供養七堆曼扎，首尾也供養廣大的曼扎。每個曼扎的末尾都念誦一遍：「我之身體與諸受用，以及三世所積一切善，供養上師三寶您，以慈悲心納受。」第四是，觀想自己的頭頂上，上師與瑪吉無二無別，從內心深處生起強烈的虔誠心，如果想念誦此法的傳承祈請文也可以。特別是觀想自己等所有眾生，以對上師強烈的虔誠心祈禱：「具名上師仁波切，祈請加持於我。無其他希望之處，故現在祈請加持。祈請加持捨棄我執之念，祈請加持證悟無生之唯一，祈請加持將障礙轉為成就，祈請加持魔眾自解於本位，祈請加持一生證得佛果。」一心一意地祈禱。在修法結束時，上師化為光融入自己，發願上師攝受自己，稍作休息。暫時對這些一一熟練地觀修，然後再次早上皈依，中午發菩提心，傍晚供曼扎，晚上猛烈地修持上師瑜伽。持續七天或半個月等時間，對這些會產生各種各樣的體驗，也可能會零星地產生與正行相符的心之證悟。無論如何，對於之前分別修持的那些，也要各自修持七天左右，總合起來，前行至少也要修持兩個半月左右，這非常重要。第二、正行，是宣說母義，以及將四魔斬斷於法界。第一部分包括攝心的竅訣和宣說。第一是，身體安住毗盧七法，語氣息自然放鬆，心念斷絕三時的妄念。
English
Think about it in your mind. The third is to visualize the Lama and Machig Labdrön as inseparable in front of you, and clearly visualize the Yidam and other objects of refuge in front of you. Fill all the realms of the world with offerings, desirable qualities, and all enjoyments. With devotion, offer your body, speech, and mind, along with the accumulation of merit from the three times, to the Lama and the Three Jewels. Offer as many seven-heap mandalas as possible, and also offer an elaborate mandala at the beginning and end. At the end of each mandala, recite once: "I offer my body and possessions, and all the merit accumulated in the three times, to you, Lama and Three Jewels. Please accept them with compassion." The fourth is to meditate on the Lama and Machig as inseparable on the crown of your head. Generate strong devotion from the bottom of your heart, and if you wish, you can also recite the lineage prayer of this practice. In particular, thinking that all sentient beings, including yourself, are praying to the Lama with strong devotion: "Precious Lama with a name, please bless me. There is no other place of hope, so please bless me now. Please bless me to abandon the mind of self-grasping. Please bless me to realize the unborn as the only one. Please bless me to transform obstacles into accomplishments. Please bless me to cut off the hordes of demons in their own place. Please bless me to achieve Buddhahood in one lifetime." Pray with one-pointedness. At the end of the session, the Lama dissolves into light and merges into you. Make aspirations for the Lama to take care of you, and rest for a while. For a while, practice visualizing each of these until you are proficient, and then again, take refuge in the morning, generate Bodhicitta at noon, offer mandalas in the evening, and practice the Lama's yoga intensely at night. By practicing for seven days or half a month, various experiences will arise, and there may also be sporadic births of mind realization that are in accordance with the main practice. In any case, for those practices that were previously practiced separately, practice each for about seven days. By combining everything, it is important to practice the preliminaries for at least two and a half months. Second, the main practice is to explain the meaning of the Mother and to cut the four maras in the Dharmadhatu. The first part includes the instructions for holding the mind and the explanation. The first is: the body is arranged in the seven aspects of Vairochana, the breath is left in its natural state, and the mind cuts off the proliferation of thoughts of the three times.
Tibetan
་བཅད་ནས། སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་སོ་ཁང་དེ་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེས་ན། པད་པད་འཕྲོ་བཅད་ལ་སྔར་ལུགས་བཞིན་བསྐྱང༌། འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་ན། སྐྱོན་ཆེ་བས་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་བ་བྱེད་དགོས་སྙམས་པས་ཞེ་བཅད་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ཡང་ཡང་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པས་དེ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ། རེ་ཞིག་དེ་ཁ་མ་གཏོགས་ཐབས་གཞན་མི་བྱ། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་འཁྲུགས་པ་བྱུང་ན། རང་གི་མདུན་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། ཟན་ཁམ་གསུམ་ཟ་ཡུན་ཙམ་ཞིག་དེ་ལ་རིག་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ཅིང་གཟིར། དེ་འཕྲལ་ལ་སྔར་བཞིན་མ་བཅོས་སོ་མ་བསྐྱང༌། ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་སོ་མའི་ངང་བསྐྱང༌། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བཞུར་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བསྒོམ། ཉིན་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་ དལ་དེང་གི་འགྲོ། གལ་ཏེ་དེས་མ་ཕན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། གཞན་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ། ཞལ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ། སྐུ་ལུས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞིན་དུ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ། ཚོན་གང་ཙམ་ཞིག་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕུག་པ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། དེ་འཕྲལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་གྱ་མ་གྱུ་དང༌། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐབས་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པས། སྔར་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་ན། སེམས་གསལ་ཧྲིག་པ་དྭངས་སང་ངེ་ཅི་འདོད་གནས་པར་བྱུང་ཞིང་བསམ་མནོ་སོགས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་འདོད་དུ་དྲན་ཐུབ་ཅིང༌། མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་བ་མ་ཡིན་པ། ཞི་གནས་དྲུང་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང་མུན་མུན་པ་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་རྨོངས་ཤིང་དྲན་པ་མི་གསལ་ན། བྱིང་བ་བསགས་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པས་ཁང་སྟེང་རི་རྩེའམ། གཞན་ཡང་ས་བསིལ་ཞིང་ཐད་དཀར་སར་ཕྱིན། མིག་གྱེན་ལ་གཏད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང༌། བསྒྲིམ་སྟེ་བསྒོམ་ན་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྔར་གྱི་དེ་ཁའི་ངང་ལ། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། ཕྱི་
Chinese
切断之后，过去的分别念止息。未来的尚未生起，对于当下的刹那智慧，保持那个“索康”。如果分别念突然生起，就切断“帕帕”，像以前一样守护。如果向下漂流，像大海一样蔓延，这是很大的过失，心想以后一定不能再发生这样的情况，就下定很大的决心。然后一次又一次地用正念抓住，像以前一样修习，它就会越来越少。暂时除了那个方法之外，没有其他方法。即使长时间修习，也只是生起分别念，那就观想自己面前，从黄金的金刚杵中显现出一个芥子大小的金刚杵。在吃三口糌粑的时间里，将觉知猛烈地集中在那里，并加以凝视。在那之后，立刻像以前一样，不作调整，也不守护。再次将心专注于金刚杵上。再次守护于自然状态中。像那样交替进行，修习二十一次左右。每天都那样做，强烈的分别念就会逐渐减弱。如果那样没有效果，就将金刚杵换成世尊释迦牟尼佛的身像，大小约一指节。其他与之前相同。如果那样也没有效果，就观想与上师和玛吉无二无别，口中发出响亮而猛烈的“帕（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）”的声音，身躯像燃烧的天铁一样，毫无阻碍地穿梭。大小约一指节，不知从何处而来，猛烈地专注于穿透自己的身体，向上穿透，向下穿透，向外穿透，向内穿透。在那之后，像前面一样，守护于无分别的境界中，像这样修习，一定能够消除各种各样的分别念，以及其他生起禅定的所有障碍。像那样通过那些方法，像以前一样安住，心就会变得明亮、清晰、澄澈，能够随心所欲地安住，需要思考的事情也能随心所欲地忆起，不会不由自主地被分别念所控制，寂止就会降临。在这些时候，如果觉知不清晰，昏昏沉沉，在座间感到昏沉，并且记忆不清晰，那就是昏沉积累的力量所致，所以应该去到屋顶或山顶，或者其他凉爽而空旷的地方。眼睛向上看，提起觉性，集中精力修习，一定能够消除昏沉。第二，介绍本体：在之前的状态中，用内观的智慧，大大地观察自心本身的体性。向外
English
After cutting off, the past conceptual thoughts cease. The future has not yet arisen, and for this moment of present awareness, maintain that "So Khang." If conceptual thoughts suddenly arise, cut off "Papa" and guard it as before. If it flows downwards, spreading like the ocean, this is a great fault, and thinking that such a thing must not happen again in the future, make a great determination. Then, again and again, hold it with mindfulness, and as before, practice, and it will become less and less. For the time being, there is no other method except that. Even if you practice for a long time, and only conceptual thoughts arise, then visualize in front of you a golden vajra, manifesting a vajra the size of a mustard seed. For the time it takes to eat three mouthfuls of tsampa, intensely focus your awareness there and gaze at it. Immediately after that, as before, do not adjust or guard. Again, focus your mind on the vajra. Again, guard in the natural state. Alternate in that way, practicing about twenty-one times. Do that every day, and the strong conceptual thoughts will gradually diminish. If that does not help, replace the vajra with an image of the Blessed One, Shakyamuni Buddha, about the size of a finger joint. The rest is the same as before. If that also does not help, visualize inseparable from the guru and Machig, uttering the sound of "Phaṭ（藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）" loudly and intensely from the mouth, the body like burning meteoric iron, going unhindered through everything. About the size of a finger joint, coming from nowhere, intensely focus on piercing your own body, piercing upwards, piercing downwards, piercing outwards, piercing inwards. After that, as before, guard in the state of non-conceptuality, and by practicing in this way, you will surely eliminate all kinds of conceptual thoughts, as well as all other obstacles to the arising of samadhi. In this way, through those methods, abiding in equipoise as before, the mind will become bright, clear, and lucid, able to abide as desired, and you will be able to recall whatever you need to think about as you wish, without being involuntarily controlled by conceptual thoughts, and shamatha will come near. At these times, if awareness is not clear, but dark and dim, and you feel drowsy during the session, and memory is not clear, that is due to the power of accumulated sinking, so you should go to the rooftop or the top of a mountain, or another cool and open place. Look upwards with your eyes, raise your awareness, and practice with concentration, and you will surely eliminate the sinking. Second, introducing the nature: In the previous state, with the wisdom of inner observation, greatly observe the nature of your own mind itself. Outwards