Tibetan
ཡས་པའི་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བྱུང་བ་དང༌། རང་ཉིད་དམར་ལྡེམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་མདངས་ཀྱིས་ཡུལ་དེ་ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཡིད་མྱོས་པ་དང༌། དད་གུས་བྱེད་པར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྷའི་བུ་མོའི་ལྟེ་བའི་འོག་ནས་བདེ་བ་ཁུག་ཅེས་བྱའོ། །བདེ་བ་དེ་རང་ལ་བསྡུའོ།། ༈ །།མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིས། གཉན་སྟོན་པྲ་ཛྙཱ་ལ་གདམས་པ་གཟེར་ གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཡོད། གུ་རུ་རཏྣ། ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི། ན་མོ། མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་གྱི། །ཁྱད་འཕགས་གཟེར་གསུམ་ཞལ་གདམས་ནི། །སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པའི་གཟེར། །སྙིང་ག་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་སྟེ། །ལྟེ་བ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའོ། །དང་པོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ལོ་དང་ཟླས་བགྲོད་འདོད་ན། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་སྔོན་སོང་པས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐུ་མདོག་གི་གཟེར་ཕྱག་མཚན་གསལ་འི་གཟེར་བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་པད་མ་དང་ཉིའི་སྟེང་དུ་ནི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་སངས་རྒྱས་མཆོད་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་དེ་གྱུར་པ་ལས། །བིར་ཝ་པ་དང་དགྱེས་མཛད་འདྲ། །ཐ་དད་མེད་པར་བསམ་པར་བྱ། །རང་གི་རྡོ་རྗེའི་བུམ་ས་སྟེ་ནོར་བླའི་ནང་དུ། །ཆོས་འབྱུང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡི། །ནང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་ལས། །འོད་འཕྲོས་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་པས། །ཨ་དེ་བདག་མེད་མ་དང་ནི། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །དེ་ནས་རླུང་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཏེ། །སྟེང་འོག་དམིགས་བིར་ཝ་དང་སུ་ཁ་སིདྡྷི་གཉིས་པ་གསལ་བ་དང༌། །རང་ལུས་གཡས་སུ་གཅུས་པ་ཡི། །བདག་མེད་མ་ནི་ལྟེ་བར་བྱུང༌། །གཡོན་དུ་གཅུས་པས་སྙིང་ག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མགྲིན་པ་ནས་ནི་སྤྱི་གཙུག་གི །ཚངས་བུག་ནས་ནི་ཡབ་ཀྱུད་ཀྱིས་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་རང་ཉིད་དང་པོ་སྤྱི་བོར་བླ་མའི་གཟེར་ཀྱི། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དགྱེས་མཛད་ཡབ་ཡུམ་བླ་མ་དང༌། །བཅས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་ པ་ལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། །དེ་ལ་རང་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདུང་བ་ཡིས། །ཧཱུྃ་རིང་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ་སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ་ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །འདུ་བ་རྣམ་མཁའ་འགྲོ་ཟས་ནོར་གསུམ་དངོས་སུ་འབྱུང༌། །ཁྱད་མཁའ་འགྲོ་པར་བདེ་བ་དངོས་གྲུབ་བདག་གིས༌། །དངོས་སུ་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་ལོ་ཟླས་བགྲོད། །ཐུན་གཞན་དང་མོང་མ་ཡིན་གསོལ་འདེབས་སོ། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་ནི། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་མེད་པ་ལ། །མ་ཡེངས་བསྒོམས་ཤིང་སྔགས་བཟླས་ན། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་རང་ཤར་འབྱུང༌། །དེ་ནི་ལོངས་སྐུ་དངོས་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གཟེར། །ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་བྱས་ཏེ། །མི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་གསུམ་དུ་ཉམས་བླངས་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོ་ཟླས་འགྲུབ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །གསང་སྒྲུབ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འདི། །བསྡུ་དང་དགུག་དང་བདེ་བ་བསྡུ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་པ་བྱ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་དུ། །པདྨ་འདབ་བཞི་ཡིག་འབྲུར་བཅས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཨ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡིག་འབྲུ་བཞི་པོ་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཧ་རི་ནི་ས་དགའ་ཞེས་པ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། །ཡིག་འབྲུ་པདྨའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བསྒྲུབ་བྱ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་གཡོས་གྱུར་ ཏེ། །འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་ཉི་མ་ནི། །ཐེམ་བུ་བཏང་པ་བཞིན་བྱུང་ནས། །རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི། །ཞབས་གཡས་མཐེ་བོང་འོག་ཏུ་ནི། །མེ་ཏོག་ཧྲིལ་ཧྲིལ་འདུས་པར་བསམ། །རང་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་སྐག་མདོག་ལྟར་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །གུས་སྒྲུབ་བྱེད་བདག་ལ་ལྡན་པ་དང་ཞིང་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམ། །མི་གནས་ལུས་ལྷ་ངག་སྔགས་སེམས་ཆོས་ཉིད་གསུམ་པོ་གསལ་བ་གཅེས། །དེ་ནས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །ཆོས་རབ་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ། །པདྨ་ཡིག་འབྲུ་གོང་བཞིན་བསམ། །ཁྱད་པར་ཨ་ནི་དམར་པོ་ལས། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་བཞི་ཡི་གསང་གནས་སོང༌། །དྲོད་ཀྱིས་ཡི་གེའི་བདེ་བའི་གནས་བསྐུལ་ནས། །པདྨ་གཡས་བསྐོར་དབང་མེད་དྲག་འཁོར་ཏེ། །པདྨས་པདྨ་བཅད་པ་དང༌། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བཅས་ནས་སུ། །བྱུང་སྟེ་མཐེ་བོང་གཡས་བའི་འོག །ཧྲིལ་ཧྲིལ་དབང་མེད་འདུས་བསམ་མནན། །པདྨ་བཅད་ཅིང་མནན་པ་དང༌། །འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྩ་ཁེངས་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་པས། །ལུས་དམར་གུས་ལྡན་ཉམས་ཤེད་ཆུང༌། །བལྟ་མི་ཕོད་ཅིང་ཉི་མའི་རྒྱུན། རྐང་འོག་དབང་མེད་འདུས་པར་བསམ། །བཅད་དང་རང་བྱུང་རེས་མོས་བསྒོམ། །སྔགས་ནི་གོང་བཞིན་བཟླས་པར་བྱ། །རྗེས་ལ་གསང་བའི་གནས་སུ་བསྟིམ། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ་དང༌། །རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བ་གསུམ། །འཛོམ་པར་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །མི་གནས་མ་ཡེངས་བསྒོམས་གྱུར་ན། །འདུ་བ་གསུམ་དང་འཆར་བ་ལུས་བདེ་ངག་ནུས་སེམས་རྟོགས་པ་གསུམ། །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དབང་བཞི་ཁྱད་འཕགས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདེ་བ་བསྡུ་བའི་རིམ་པ་ནི། །སྣོད་ལྡན་གཞན་ལ་བསྐུར་མཎྜལ་སོགས་བྱས་ནས་བའོ། རང་ ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་འགྲོ་བཟླས་པ་ནས་ཙམ་སྟེ་གྲུབ་ཚད་བྱ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་གི །ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ལྷ་མོ་མདོག་དཀར་བལ་སེར་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་གཞོན་ཤ་སྒེག །པཉྩ་ལི་ལྷའི་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པའི་གསང་གནས་སུ། །འོད་དེ་ཕོག་པས་མདུན་དུ་བྱོན། །དེ་ཡི་གསང་གནས་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་རང་གི་དབང་པོའི་རྩེར། །མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ། །འཕྲོས་པས་ཆོས་འབྱུང་གནས་སུ་སོང༌། །རྩ་འདབ་ཁེངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས། །དེ་ཡི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཚུར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི། །རང་གི་དབང་པོའི་གནས་ན་ཡར། །སོང་ནས་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མས་ཁེངས། །དེ་ཡིས་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། །འོག་རླུང་དྲག་བསྐུམ་ལྷ་མོའི། བསུས་པ་སྦྱར། །བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །ཡང་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། །བདེ་བ་གོང་བཞིན་བཀུག་པ་ཡིས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བས་རྒྱས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །རང་ལ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྲུབས་པ་ཡིས། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཡུམ་གྱི་རང་བྱུང་ཉི་མའི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་ཁོང་པ་ཡི། །ནང་ན་ཡར་ལ་སོང་བ་ཡིས། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་ཞིང་རྒྱས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས། །རང་ལུས་རཀྟའི་མདོག་ལྟར་གྱུར། །དེ་ཡིས་ཡུམ་ནི་དབང་དུ་འདུ། །རང་གི་དེ་ཀུན་ཕར་འཕྲོས་པས། །ཡུམ་དེ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །དཀར་ཡུམ་གྱི་མདོག་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས། །ཡུམ་ནི་ཡབ་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་འོད་
Chinese
在下面发出呼噜呼噜的声音，心想自己变得红润。凭借那光彩，那个地方颜色鲜红，令人陶醉，观想生起虔诚恭敬之心。嗡 诃日尼 萨天女的肚脐下面，获得安乐！将安乐收摄于自身。 玛哈！空行母苏卡悉地，拥有传授给涅敦扎那的窍诀，即三钉之口诀。 咕噜 惹那， 扎格热 桑巴瓦， 希 瓦吉ra 瑜伽女， 拿摩！ 顶礼空行母安乐之成就。 秘密修持脐轮幻化轮，殊胜三钉口诀是：顶髻上师殊胜钉，心间本尊胜乐尊，脐间空行四部众。 首先以对上师的虔诚，如果想要以年和月来行进十地五道，就在安乐座上结跏趺坐，以生起无量菩提心为前行，自己观想为金刚瑜伽母，身色之钉，手印清晰之钉。头顶莲花和日轮之上，观想黑色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧毁），从那发出光芒，成办成熟解脱众生和供养佛陀二事，收回融入，吽字转化，成为毕瓦巴和喜金刚一样，观想无有差别。在自己的金刚宝瓶，也就是珍宝瓶中，红色法生之中，里面有白色阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无），发出光芒，成办利益，收回融入，阿字就是无我母和苏卡悉地，观想二者无二无别。之后，双风交合，上下观想毕瓦巴和苏卡悉地二者清晰，自身向右扭转，无我母在脐间生起，向左扭转则在心间，同样，通过左右结合，从喉咙到头顶，从梵穴与佛父拥抱，以无二之等持，观想无漏安乐增长。在那之前，自己首先在头顶观想上师之钉，观想根本上师，喜金刚父母上师，以及所有眷属清晰观想，观想由诸佛菩萨和空行众围绕。对此，自己心不外散，一心一意以虔诚之心，猛烈祈请：吽 仁 毕瓦巴 吽 苏卡玛悉地 吽！日夜三次，尽力祈请。
English
Below, there is a whirring sound, and one thinks of oneself becoming red and radiant. With that radiance, that place becomes red in color and intoxicating, and one meditates on generating devotion and reverence. Om Harini, from below the navel of the daughter of the earth goddess, obtain bliss! Gather that bliss into oneself. Maha! The dakini Sukhasiddhi possesses the instructions given to Nyenton Pradznya, the oral instructions of the Three Nails. Guru Ratna, Chakra Sambhara, Shri Vajrayogini, Namo! Homage to the accomplishment of the bliss of the dakini. The secret practice of the navel chakra transformation wheel, the extraordinary oral instructions of the Three Nails are: On the crown, the nail of the holy lama; in the heart, the yidam Chakrasamvara; in the navel, the four classes of dakinis. First, with devotion to the lama, if one wishes to traverse the ten bhumis and five paths in years and months, one sits in the lotus posture on a seat of bliss, with the prior generation of immeasurable bodhicitta, one visualizes oneself as Vajrayogini, the nail of body color, the nail of clear hand gestures. On the lotus and sun above the crown, one contemplates the black Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: destroyer), from which light radiates, accomplishing the two purposes of maturing and liberating sentient beings and offering to the Buddhas, gathering back in, the Hum transforms, becoming like Birwapa and Hevajra, one contemplates them as inseparable. In one's own vajra vase, that is, the precious vase, within the red dharma origin, inside is the white A syllable (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, without), light radiates, accomplishing benefit, gathering back in, the A is the Selfless Mother and Sukhasiddhi, one meditates on the two as inseparable. Then, the two winds combine, above and below, one visualizes Birwapa and Sukhasiddhi clearly, one twists one's body to the right, the Selfless Mother arises in the navel, twisting to the left, it is in the heart, likewise, through the combination of right and left, from the throat to the crown of the head, from the Brahma aperture, the father embraces, with the samadhi of non-duality, one contemplates the increase of uncontaminated bliss. Before that, one first visualizes the nail of the lama on the crown, one visualizes the root lama, the Hevajra father-mother lama, and all the retinue clearly, one visualizes being surrounded by the Buddhas, Bodhisattvas, and the assembly of dakinis. To this, without one's mind wandering elsewhere, with one-pointed devotion, one fervently prays: Hum Ring Birwapa Hum Sukhamasiddhi Hum! Three times day and night, pray with effort.
Chinese
一旦祈请，内外障碍平息，聚集空行母的食物、财富三者真实显现。尤其空行母赐予安乐，我获得成就，真实加持，赐予成就。十年五道以年月度过。这是与众不同、独一无二的祈请。自身观想为至尊瑜伽母，心间本尊胜乐轮，清晰且无有普通与殊胜二种分别念，不散乱地修持并念诵咒语，梦中也会自然显现，那便是报身。脐间第三处，空行母四部的钉，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的火焰焚烧，将身语意三者修持于三处，殊胜与共同成就以年月成就。至尊金刚瑜伽母的秘密修持、近修，即是聚集、勾招与聚集安乐。首先念诵皈依，之后修持所修之境的要点，法生之处三角形中，莲花四瓣带字，观想为光明的自性。之后以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的光芒，催动四字之要点，念诵“哈日尼萨嘎”（藏文：ཧ་རི་ནི་ས་དགའ，梵文天城体：हरिनिस，梵文罗马拟音：harinisa，汉语字面意思：哈日尼萨嘎），以此为缘，字莲花的光芒，充满粗细脉络，所修之境安乐增长，安乐之因从所有脉络中摇动，四大精华如太阳般，如投掷石子般出现，自身清晰观想为至尊母，右脚拇指之下，观想花朵聚集。自身与所修之境，无论为何，都变成印度墨的颜色，恭敬修持，观想自己具有，田地安乐增长。不住身是本尊，语是咒语，心是法性，三者清晰最为重要。之后是勾招之方便，于法界法源宫殿中，如前观想莲花字，特别是从红色阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字中，发出红色光芒，前往四字的秘密处，以热力催动字之安乐处，莲花右旋，无力地猛烈旋转，莲花切断莲花，与自生花朵一同，出现于右拇指下，无力地聚集观想按压。莲花切断并按压，红色光芒照射。
English
Once prayed, outer and inner obstacles are pacified, and the three things of gathering dakinis, food, wealth, appear in reality. Especially the dakinis bestow happiness, I obtain accomplishments, truly bless, and bestow accomplishments. The ten grounds and five paths are traversed by years and months. This is a unique and extraordinary prayer. Visualize yourself as the noble yogini, in your heart is the yidam Chakrasamvara, clear and without the two kinds of ordinary and supreme thoughts, meditate without distraction and recite mantras, and it will naturally appear in dreams, that is the Sambhogakaya. The third place in the navel, the pegs of the four classes of dakinis, are burned by the light of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), and practice the three bodies, speech, and mind in the three places, and the supreme and common accomplishments will be achieved in years and months. The secret practice and close practice of the noble Vajrayogini is to gather, attract, and gather bliss. First, recite the refuge, then focus on the key points of the object to be practiced, in the triangular source of Dharma, with four-petaled lotus flowers with letters, meditate on the nature of light. Then, with the light of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), stimulate the key points of the four letters, and recite "Hari Nisa Gaga" (Tibetan: ཧ་རི་ནི་ས་དགའ, Sanskrit Devanagari: हरिनिस, Sanskrit Romanization: harinisa, Chinese literal meaning: Hari Nisa Gaga), which causes the light of the letter lotus to fill all the coarse and fine channels, and the bliss of the object to be practiced increases, and the cause of bliss shakes from all the channels, and the essence of the four elements is like the sun, appearing like throwing a stone, and clearly visualize yourself as the noble mother, under the right thumb, visualize the flowers gathering. Whatever you and the object to be practiced are, they turn into the color of Indian ink, respectfully practice, and visualize that you have it and that the field is happy and growing. It is important to keep the non-abiding body as the deity, the speech as the mantra, and the mind as the dharmata, all three clear. Then comes the method of attraction, in the palace of Dharmadhatu Dharmodaya, visualize the lotus letters as before, especially from the red letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A), red light radiates, going to the secret place of the four letters, stimulating the place of bliss of the letters with heat, the lotus rotates to the right, violently rotating involuntarily, the lotus cuts the lotus, and together with the self-born flowers, appears under the right thumb, involuntarily gathering and pressing down. The lotus is cut and pressed down, and red light shines.