Tibetan
། ཡུལ། ཁྱིམ། ནོར་རྫས། ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས། དུས་དེར་བར་དོར་ཤེས་པ་འབྱུང་དཀའ། དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་སོང་ནས་ཕྱི་མའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེ་ཤར་ནས་སྔ་མའི་ལུས་སྣང་དེས་རྟག་མ་ཐུབ་པ་དང༌། བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ནས་སྔ་མའི་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཟས་སྐོམ་བླངས་པས། ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་ལྟ་ཞོག་གཏམ་ལན་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་རང་གི་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་ཨ་པ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང༌། དེའི་ཚེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལོང་ཞིག་གསུངས་པའི་དུས་དེར་སླེབ་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་ཚེ་བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་ཆོག །རེ་དགའ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན། རང་གི་སེམས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་ཡི་དམ་ལྷ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང༌། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒྱུར་ཅིང་བསྒོམས་པས་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། རང་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ། ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། །ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྲིན་ལས། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་རང་ཤར་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་བསྒོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བར་དོའི་ ཤེས་པ་དེ་ད་ལྟ་བས་ཤེས་པ་སུམ་བཅུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་པས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་སྒོམས་ཤིག །བདུན་ཕྲག་དང་པོར་སངས་མ་རྒྱས་ན་སྔར་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཡང་ཐ་མར་སོང་བ་ཡིན་པས། གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མས་སྤྲུལ་སྐུ་འགགས་མེད་རང་ཤར་ནི་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བར་དོར་གནས་སྲིད་པས། དེ་ལ་ང་ཤི་ནས་བར་དོ་ན་འདུག་སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕོ་མོ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྐྱེ། དེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་ང་ཤི་འདུག་སྙམ་པའི་དུས་དེར། ཀྱེ་མ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེས་སྡུག་བསྔལ་བས། ད་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གཅིག་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འཕྲོས་པས། འགྲོ་བ་ལྔའི་བག་ཆགས་དང་དྲི་མ་སྦྱངས། མངལ་སྒོ་བཀག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་སེམས་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། བར་དོའི་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ཕོ་མོར་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག་པར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་རང་ཤར་དུ་བྱུང་ནས། དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ། །བཞི་པ་སྤྱི་གནད་འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་ནི། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་སྐྱོ་ ཤས་ཀྱི་གནད་ཡིན་པས་བར་དོའི་དྲན་འདུན་དང༌། སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཕོ་མོར་སྣང་བ་སོགས་མདོར་ན་བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། སྤྲུལ་སྒྱུར་གྱི་དྲན་འདུན་ཡེ་མ་ཉམས་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པར་བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གཞལ་གདམས་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་པའོ། །མདོར་ན་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་ལྟས་རྒྱུད་གང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་པར་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཚོང་དུས་སུ་འོ་མ་ལ་ཆུས་བསླད་ནས་འཚོང་བ་བཞིན་དུ། བླ་མ་གོང་མའི་གསུང་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རང་གི་རྟོག་བཟོས་བསླད་ནས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སླུ་བར་བྱེད་པས་གོང་མའི་གསུང་དང་ཐེམ་ཡིག །རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚོ་འདིའམ་བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ནི་གུ་མས། །ལོག་ལྟས་རྒྱུད་དཀྲུགས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་ཉིན་སྐར་རུ
Chinese
当出现国家、家、财物、亲戚等景象时，那时很难在中有中认识到。之后，过了三天半，来世身体的景象稍微显现，之前的身体景象无法持久。由于饥渴等痛苦的逼迫，去到之前的亲戚那里寻求食物和饮料。然而，别说给予食物和饮料，连一句话也不说，还呼唤着自己的名字，看到他们哀悼和哭泣，于是意识到“啊，我死了”。那时，圣洁的上师曾说过：“在中阴时要在中阴中认识，要修持胜者报身”，当意识到已经到了那个时候，凭借之前习惯的力量，就会生起这样的认识，那时在中阴身中证悟为胜者报身就足够了。怀着希望和喜悦的想法，向上师祈祷，所有中阴的景象都是自己的心识显现。心想所有自己的心识显现都是幻觉和梦境。将自己观想为本尊，外在的世界观想为宫殿，内在的有情观想为本尊和本尊母，通过之前修持的力量，自己显现为胜者报身，具足妙相和随好，显现却无自性，清晰却无分别，安乐却无执着的神圣身躯，法身的本体，报身的形象，化身的利生事业，这三者无别的巨大安乐之身自然显现。这样，直到轮回未空之际，以适合任何所化众生的方式，引导他们走向成熟和解脱。如果之前有修持，凭借那样的力量，中阴的 意识会比现在清晰三十倍，所以不可能不成佛，不要怀疑，努力修持吧！如果在第一个七天没有成佛，那就是因为之前没有强大的修持力量，而且根器也变得迟钝了。第三种是根器迟钝者，化身无碍自现，会在中阴中停留长达七个七天。那时会产生巨大的痛苦，心想“我死了，现在在中阴中”。之后，会对父母和男女等产生执着，并由此产生嫉妒和羡慕。通过这些连接，就会在轮回中受生。因此，会产生“我死了”的想法。
English
When the appearances of country, home, wealth, relatives, etc., arise, it is difficult to recognize the bardo at that time. Then, after three and a half days, the appearance of the future body will appear briefly, and the previous body appearance will not last. Due to the suffering of hunger and thirst, one goes to the previous relatives to seek food and drink. However, let alone giving food and drink, they do not even say a word, but call out one's name and see them mourning and weeping, and then realize, "Ah, I am dead." At that time, the holy lama said, "In the bardo, recognize the bardo, and practice the Victorious Sambhogakaya." When one realizes that the time has come, through the power of previous habituation, such recognition will arise, and at that time, it is enough to attain Buddhahood as the Victorious Sambhogakaya in the bardo. With a hopeful and joyful thought, pray to the lama, all the appearances of the bardo are one's own mind appearances. Thinking that all one's own mind appearances are illusions and dreams. Visualizing oneself as the yidam deity, the external world as the palace, and the internal sentient beings as deities and goddesses, through the power of previous practice, one appears as the Victorious Sambhogakaya, adorned with marks and signs, appearing but without inherent existence, clear but without conceptualization, a divine body of bliss without attachment, the essence of the Dharmakaya, the form of the Sambhogakaya, the activity of the Nirmanakaya, the great bliss body in which these three are inseparable naturally arises. Thus, until samsara is empty, one guides beings to maturity and liberation in whatever way is appropriate for each disciple. If one has practiced before, through that power, the consciousness of the bardo will be thirty times clearer than it is now, so it is impossible not to attain Buddhahood, do not doubt, practice diligently! If one does not attain Buddhahood in the first week, it is because one did not have great power of practice before, and one's faculties have also become dull. The third is for those with dull faculties, the unimpeded Nirmanakaya will naturally arise, and one may remain in the bardo for up to seven weeks. At that time, great suffering will arise, thinking, "I am dead, now I am in the bardo." After that, attachment will arise towards parents and men and women, and based on that, jealousy and envy will arise. Through these connections, one will take birth in samsara. Therefore, the thought "I am dead" will arise.
Chinese
彼时，唉，如果生起贪嗔，就会因其力量而在轮回中受生，并因此而痛苦。现在我要在极乐净土中获得殊胜成就！如此思念，并思念中阴的所有显现皆是无实如幻，向喇嘛祈祷。之后，观想在自己面前一个深蓝色的法生宫中，自己的心识化为蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那吽字放射出五种颜色的光芒，净化五道的习气和垢染，观想关闭胎门。之后，观想那吽字完全融化，自己的心识观想为本尊父母。中阴时贪嗔的对象，所显现的男女，也观想为本尊父母，并供养和祈祷。所有声音都观想为咒语，所有念头都观想为本尊身相大印的状态，于刹那间安住。内外一切器情，以及自身，都自生为显空无执的化身显现，在那一刻不可能不证得菩提。第四，共同要点无误的道用是：上、中、下三种根器的人，在中阴时都是生起厌离心的要点，因此要生起对中阴的忆念和强烈的厌离心，并向喇嘛祈祷。对于显现的男女等，简而言之，将自己、他人、器情一切都观想为包括宫殿在内的本尊父母。不要忘记幻化转化的忆念。详细的可以从上师的口诀中了解。以上是对尼古玛六法要诀的简略讲述。总而言之，在这争斗浊世，众生因充满邪见的势力，自诩为修行人的人，也大多像在市场上卖牛奶掺水一样，将上师的教言和佛陀的教诲与自己的分别念掺杂在一起，欺骗自己和他人，因此要将上师的教言和口诀，与自己的体验相结合，以具足清净的见地，如果能忍受修持这个特殊窍诀的艰辛，一心一意地修持，那么在此生或中阴期间必定成佛，并前往空行刹土。在此，尼古玛也说：邪见扰乱心续的争斗浊世，真实正法如白日星辰。
English
At that time, alas, if attachment and aversion arise, one will take birth in samsara due to their power, and thus suffer. Now, I will attain supreme accomplishment in the realm of great bliss! Thinking thus, and contemplating that all appearances of the bardo are unreal and illusory, pray to the lama. Then, visualize that in front of you, in a dark blue dharmodaya, your own mind transforms into a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ). From that Hūṃ, rays of five-colored light emanate, purifying the habitual tendencies and defilements of the five paths, and visualize closing the womb entrance. Then, visualize that the Hūṃ completely dissolves, and your own mind is visualized as the yidam father and mother. The objects of attachment and aversion in the bardo, the appearing male and female, also visualize as the yidam father and mother, and make offerings and prayers. All sounds are visualized as mantras, and all thoughts are visualized as the state of the great seal of the deity's form, abiding in equanimity for a moment. All outer and inner contents, and one's own body, spontaneously arise as the pure appearance of the illusory body, free from attachment, and at that very moment, it is impossible not to attain enlightenment. Fourth, the unerring path of common key points is: for all three types of individuals, superior, middling, and inferior, the key point in the bardo is to generate renunciation, therefore generate remembrance of the bardo and strong renunciation, and pray to the lama. For the appearing male and female, etc., in short, visualize oneself, others, and all outer and inner contents as the yidam father and mother, including the palace. Do not forget the remembrance of transformation and illusion. For details, learn from the instructions of the previous lamas. The above is a brief explanation of the essential instructions of the Six Dharmas of Niguma. In short, in this age of strife and degeneration, beings, due to the power of being filled with wrong views, those who pretend to be practitioners mostly deceive themselves and others by mixing the words of the previous lamas and the Buddha's teachings with their own conceptual fabrications, just like selling milk mixed with water in the market. Therefore, combine the words and instructions of the previous lamas with your own experience, and with pure view, if you can endure the hardship of practicing this special instruction, and practice it with one-pointedness, then you will definitely attain enlightenment in this life or during the bardo, and go to the realm of the dakinis. Here, Niguma also said: In this age of strife and degeneration, where wrong views disturb the mind, the true Dharma is like a star in the daytime.
Tibetan
ས་སྦལ་སྤུ། །ལོག་ཆོས་ཚོང་དུས་འོ་མའི་ཆོས་སྤྱོད་ཚེ། །ཉམས་མྱོང་ལུང་དང་ཐེམས་ཡིག་རྒྱན་པར་གཅེས། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་ཚེ། །གཞན་གྱི་དུས་མིན་འཆི་ཁའམ་བར་མ་དོར། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ནས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ནས་གསུངས་སོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཞལ་གདམས་གྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདི་ནི་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པས། ཐར་པ་གླིང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཞལ་དཀར་ ལྷ་གདོང་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟོགས་པ་ལ་དཔེས་ནས་གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྟག་ལོ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་བཅུ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའོ། །ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ། གདམས་ངག་མཛོད་པོད་བཅུ་གཉིས་པ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས།