Tibetan
་དེ་འདྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པས་བཀའ་རྒྱ་གྲོལ་བ་ཡིན། དམིགས་པ་འདྲ་མིན་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་འདམ་ཁ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། དེས་ན་འདི་གཉིས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ། གདམས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་རང་མི་དགོས་པའི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་གནང༌། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཐར་ཕྱིན་སྐྱེས་པ་ཡིན་འདུག །ཁྲིད་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་དོན་འདུས་སུ་ཆུག་ཀྱང་ལོགས་སུ་བྱེད་པ་མི་འགལ་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོས་སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལོགས་སུ་ཕྲལ་ནས་མཛད་པ་བཞིན་དུ། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པས་ཀྱང་འདི་ གཉིས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་མཛད་པ་པོ་བཟང་ངན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་གོ་དགོས་སོ། །རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང་འདི་གཉིས་ལ་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཀྱི་སྟབས་ཅིག་བྱུང་འདུག་པ་མ་གཏོགས་དགོས་དོན་དེ་དག་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྲིད་ཚུལ་རྒྱས་པའི་ནང་ནས་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྐྱེས་མཆོག་དེ་དག་གིས་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟར་ཡང་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་དག་གིས་སློབ་མ་བཀྲི་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་འོས་པ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་ཡང་ཚིག་ཁྲིད་ལ་གསུང་གི་རྒྱུན་རྒྱས་པ་ཉིད་ཚིག་གི་བསླད་མ་ཞུགས་ཤིང༌། ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཞིག་བླ་མ་ལས་ཐོས་ཤིང་བློ་ལ་ཟིན་པ་ཞིག་དགོས་མོད། དོན་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲིད་ལ། ཁྲིད་ཡིག་རྒྱས་པའི་གྲལ་བསྒྲིག་པ་དེ་ཀ་མུ་དེད་རང་དུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་རེ་རེའམ་གཉིས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་མྱོང་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་བྱུང་ན། དེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་ཟིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་སྟེ་ན། ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པར་མི་སྤྲོ་ལ། ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི་མིང་དང་ལྡན་པ་མོས་ན། འདི་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ལ་འཕོ་བ་བར་དོ་ཙམ་བསྣན་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འོད་ཕྲེང་དང༌། ཕྱི་མ་འདི་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཏུམ་མོ་ཡང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བསྣན་ཅིང༌། སྣོན་ཚུལ་ཡང་དཀྱུས་ལ་བཅུག་ན་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་ལ་བསྲེ་བསླད་དུ་འགྱུར་ཉེན་སྲིད་པས། ལོགས་སུ་བསྣན་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིན་ཟེར་བ། རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ནི། ནི་གུ་མས་མ་གསུངས། ཁྱུང་པོས་མ་ཐོས། བརྒྱུད་པའི་ བླ་མ་སུས་ཀྱང་མ་དགོངས་པའི་བཅོས་མ་ནི་གུའི་ཆོས་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་ལ་རྒྱུག་ཅིང་ཆོས་རྒྱུས་མེད་པའི་བླུན་པོ་འབྲིད་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཚུལ་གཞན་ལས་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་གུའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་སྣ་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་ཤངས་ཆོས་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་དེ་འདྲས་ཅིར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཁྱུང་པོའི་གསུང་ཐེམ་ཡིག་ལས། སྒྱུ་ལུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལ། །གསོལ་འདེབས་བཞི་ལ་འདུན་པ་བརྒྱད། གསོལ་འདེབས་བཞི་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་སྐབས་བཞིན་ཡིན། འདུན་པ་བརྒྱད་ནི། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། བླ་མའི་མོས་གུས། གཉིད་དུ་སོང་བར་ཤེས་པ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ། སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད་དག་བྱེད་སྟོང་ར་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང༌། འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་སྐྱོ་ཤས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་དཀྱུས་ལས་ནན་ཏན་ཆེ་ཙམ་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྱུ་ལུས་དཀྱུས་དང་འདྲ། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་པའི་རྗེས་སུ་རང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བ་དང༌། ཕྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སེམས་གཏད་དེ། གང་གསལ་ཐེབས་ཐེབས་སུ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བཏབ། ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཅར་དམིགས་ནས། འདི་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སྣང་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ང་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་རང་ཡིན་ཨང་སྙམ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་གཉིས་སྤེལ་གྱིན་དྲག་ཏུ་སྦྱངས། ཐུན་མཚམས་སུའང་འདུན་པ་ སུམ་སྦྲགས་གཡེལ་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌། ལྷག་པར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་བསྣན། ཉལ་ཁར་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་འདུན་པ་དང༌། བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་སྦྱངས་ནས། དེ་ཀའི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། རྨི་ལམ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཞན་མི་འཚལ། འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པར་བཞེད། དེ་རྗེས་སྦྱོང་བ་སྤེལ་བ་སྤྲུལ་པ་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཆོས་དྲུག་རྒྱས་པ་བཞིན་བསྟན་ནོ། །རྒྱས་པར་ན་འདི་ལ་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཀྱང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་བལྟ་བར་བྱ་ལ། གཞུང་ཁྲིད་ལ་ངེས་པོ་ཡོད་ཕྱིན། ཡི་གེ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་ན་མཐོང
Chinese
并非如此。因此，这两者是卓衮桑吉（འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས།）的教言，所以解开了封印。要知道，那些细微的观修差别之处就像沼泽地一样。因此，这两者成为了智慧空行母尼古玛（ནི་གུ་མ།）的口耳传承的法器。为了那些不需要完整法类传承的少数弟子而传授。对于他们来说，也出现了具有特殊证悟的圆满之人。即使将要义汇集在《大引导》中，分开来做也没有冲突，就像幻身单座一样。因此，就像大成就者琼波（ཁྱུང་པོ།）将幻身单座分开来做一样，卓衮上师也做了这两者。此时，必须理解为作者的好坏没有区别。除了《珍宝光鬘》和这两者在诗歌和散文的区别上，产生了是否进行思辨的差异之外，在必要意义上没有区别。这样，即使从广大的引导方式中，将最主要的观修方式单独提取出来，那些圣者们也对各种引导方式进行了加持。因此，现在根据每个受教者的智慧类型，用这些引导方式来引导学生也是非常好的，非常合适的。一般来说，对于词语引导来说，需要从上师那里听到并记住一个没有掺杂词语错误、没有遗漏、没有错误、传承广大的教言。对于意义和经验的引导来说，并不一定需要像罗列广大的引导文那样，而是依靠一两个观修，如果产生了达到标准的经验，那么它将成为所有观修的基础。如果有人不喜欢六法广略的讲解，而喜欢带有尼古六法之名的法，那么在这两者的前者中加入迁识和中阴，以及《珍宝光鬘》；在后者中，在前者之上，也适当地加入拙火。如果将加入的方式放在正文中，可能会有将成就者教言混淆的危险，所以分开加入会更好。除此之外，尼古六法的引
English
It is not like that. Therefore, these two are the teachings of Drogon Sangye, so the seal is released. It should be known that those subtle differences in meditation are like a swamp. Therefore, these two became the vessels for the oral transmission of the wisdom dakini Niguma. They were taught for the sake of some disciples who did not need the complete cycle of teachings. For them, there also appeared perfect individuals with special realizations. Even if the essential points are gathered in the "Great Instructions," there is no conflict in doing them separately, just like the illusory body on a single seat. Therefore, just as the great accomplished master Khyungpo separated and composed the illusory body on a single seat, Drogon Tonpa also composed these two. At this time, it must be understood that there is no difference between the good and bad of the authors. Apart from the difference between the "Jewel Garland of Light" and these two in terms of poetry and prose, and whether or not speculation is involved, there is no difference in the essential meaning. Thus, even if the main points of meditation are extracted separately from the extensive methods of instruction, those supreme beings have blessed each of the various categories of instruction. Therefore, even now, it is very good and appropriate to guide students with these methods of instruction according to the intelligence of each disciple. In general, for verbal instructions, it is necessary to hear from the lama and remember a teaching that is not mixed with verbal errors, without omissions, and without mistakes, and with an extensive lineage of transmission. For instructions on meaning and experience, it is not necessary to arrange them in the same way as listing extensive instruction manuals. Rather, relying on one or two meditations, if an experience that reaches the standard arises, then it will become the basis for all meditations. Furthermore, if someone does not like the extensive and concise explanations of the Six Dharmas, but prefers a Dharma that bears the name of Niguma's Six Dharmas, then in the former of these two, add transference and bardo, as well as the "Jewel Garland of Light"; and in the latter, add tummo appropriately on top of the former. If the way of adding is put in the main text, there may be a danger of mixing the teachings of accomplished masters, so it would be better to add them separately. Other than that, the instructions for Niguma's Six Dharmas...
Chinese
说是仪轨文。如宗喀巴大师所著，尼古玛未曾说过，琼波未曾听过，传承的 上师谁也没有想过的伪造的“尼古之法”，仅仅是追逐名声，只能欺骗不了解佛法的愚人罢了。如果说是从其他佛法中所说的清净次第，那么给它冠以“尼古之法”的名字又有什么用呢？对于丝毫没有香巴噶举派的修法，却冠以香巴之法的名字，无论如何也是不行的。所谓“幻身单座”法，出自大成就者琼波的口述记录：幻身单座法，四祈请，八意愿。四祈请如同用于下等根器者。八意愿是：死亡无常，上师敬信，觉知入睡，觉知幻化梦境，修习增长化现。修习次第是：首先进行皈依、发心、净化、空观。对于强烈生起死亡无常的厌离心，要比平时更加努力。上师瑜伽与幻身法相同。上师融入自身后，自身明观为本尊身，并且对外在显现的一切也专注，无论显现什么都立即明观为本尊身。同时观一切，想：这一切都是自心的显现，而心也是无实如幻的。更特别的是，要想：我睡着了，这些显现都是梦境，这样交替修习无实和梦境的意愿。在座间休息时，也要毫不松懈地修习三重意愿，特别是要加上梦境的意愿。睡觉前也要强烈修习梦境的意愿和无实的意愿，并在此状态中入睡。不需要寻找其他的取梦诀窍，认为仅仅这样就足够了。之后，修习增长、化现等，如同详细的六法中所说。如果想详细了解，可以参考智成嘉称彭的引导文。如果对正行引导有把握，那么仅仅这些文字也足够了。
English
It is said to be a ritual text. Like the one composed by Je Gedun Gyatso, it was not spoken by Niguma, nor heard by Kyungpo. It is a fabricated "Nigu Dharma" that none of the lineage lamas ever conceived, merely chasing after the name, and only serves to deceive fools who do not understand the Dharma. If it is said to be a pure sequence of practices explained from other Dharmas, then what is the point of giving it the name "Nigu Dharma"? It is completely unacceptable to give the name "Shang Dharma" to something that does not have even a single aspect of the Shangpa Kagyu practice. The so-called "Illusory Body Single Seat" practice comes from the oral instructions of the great accomplished master Kyungpo: In the Illusory Body Single Seat, there are four supplications and eight aspirations. The four supplications are as in the case of those with inferior faculties. The eight aspirations are: impermanence of death, devotion to the guru, awareness of falling asleep, awareness of illusion and dreams, practice of purification, increase, transformation. The order of practice is: first, take refuge, generate bodhicitta, purify, and contemplate emptiness. Generate a strong sense of renunciation of the impermanence of death, making more effort than usual. Guru yoga is the same as the usual illusory body practice. After the guru dissolves into oneself, visualize oneself clearly as the deity, and also focus on all external appearances. Whatever appears, immediately visualize it clearly as the deity. Contemplate everything at once, thinking: all of this is a manifestation of my own mind, and that mind is also unreal like an illusion. Especially, think: I have fallen asleep, all these appearances are just dreams. Practice strongly, alternating between the aspiration of unreality and the aspiration of dreams. During session breaks, also meditate without distraction on the triple aspiration, and especially add the aspiration of dreams. Before going to bed, also strongly practice the aspiration of dreams and the aspiration of unreality, and fall asleep in that state. There is no need to seek other dream-grasping instructions; it is considered sufficient to do just this. After that, the practices of purification, increase, and transformation are taught as in the detailed Six Dharmas. For more details, one should consult the instruction manual of Khedrup Gyaltsen Bum. If one has certainty about the actual instructions, then even just these words are sufficient.