Tibetan
སང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ཅེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བའི་སྒྲས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་བདེ་བའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་དང་རྡུལ་གྱི་དངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ལས་མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །འདི་དེ་དཔའ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་ལྔ་ལྡན་པའི་རོས་རྟོགས་བྱེད། །བདེ་བ་གང་དེ་བྱོང་བར་བྱོས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། །འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་རིང་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མྱང་བས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། །བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པས། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཇི་བཞིན། །མངའ་ བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། ལན་གསུམ། ཕྱག་རྒྱ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་ལ་གཏད། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། ལྷ་མོ་དེས་ཀྱང་། །གཤང་གཅི་དག་ནི་བཟའ་བ་དང་། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤ་ཆེན་བསྟེན་པ་ལ་དགའ་འམ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་གུས་དང་། །བྷ་གའི་གནས་སུ་ཙུམྦ་ན། །ཁྱོད་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཅི། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ཀུན། །ལྷ་མོ་ཅི་ཕྱིར་བདག་མི་སྤྲོ། །ཞེས་ལན་བཏབ་པས་དེ་དགྱེས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གསང་རྩ་རྒྱས་པའི་པདྨ་མཚོན་བཞིན་དུ་ཨེ་མ་བདག་གི་པདྨ་ནི། །བདེ་བ་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཅི་སྟེ་ཆོ་ག་བཞིན་བརྟེན་ན། །སངས་རྒྱས་སྙེམས་མ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་པདྨར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས། པདྨ་བྷཉྫ་ཧོཿ བདག་དང་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་རྫོགས་པ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ༀ་ལས་སྐྱེས་པའི་ནོར་བུ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀག་པ། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་པདྨ་ཨཱཿལས་སྐྱེས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་རྩེ་མོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཐབས་ཤེས་སྙོམ་འཇུག་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་མགྲིན་པར་བྱོན་པས་དགའ་བ། སྙིང་གར་བྱོན་པས་མཆོག་དགའ། ལྟེ་བར་བྱོན་པས་ཁྱད་དགའ། གསང་བར་བྱོན་པས་གཡོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །སླར་ཡང་གྱེན་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་རིམ་པས་དོན་དམ་རང་རིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱས། དེ་ལྟར་ན་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལམ་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། །དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གཙོ་བོའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཐོབ། །དེ་རིང་རིན་ཆེན་བཞི་པ་ཡང་། །བདག་ལ་བཀའ་འདྲིན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དོ། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གདོད་མ་ནས་རང་ཤར་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས། དབང་བཞི་པབ་ཐོབ། ལམ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དགེ་བ་བསྔོའོ། །བདག་འཇུག་རྐྱང་པ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ན་སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱས་ལ། །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེ་བའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་མགོན་དག་ལ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་རབ་རྫོགས་མཛོད། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོགས་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སློབ་མ་རྣམས། །ཀུན་གྱིས་སྒྲིབ་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་ གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནང་བར་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་འཇུག་གི་དོན་དེ་རྣམས་སློབ་མ་ལ་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་འཇུག་གི་ཚིག་དོན་ལེགས་པར་བྱང་ན་ལག་ལེན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ལོགས་སུ་མགྲིས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་རྣམས་རྫོགས་པ་ན། སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས་པའམ་ཁ་གསོ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་ཕུལ། སྙིང་པོ་དྲུག་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བས་ནང་མཆོད་རྐང་བརྒྱད་གཉིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོར་མཛད་དེ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་དང་གཞན་ཡང་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ཅི་རིགས་པ་བཏབ། ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པ་ལས་མགྲོན་གཤེགས་གསོལ་གྱི་མཐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ས་ཆོག་དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཐིག་གདབ་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟིབ་དང་རྡུལ་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་ཏེ་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་ཆེན་མོར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ད་ལྟ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་བས་འདིར་མ་བྲི
Chinese
为了授予秘密灌顶，献上曼扎。如菩提金刚对佛陀，如何供养大供，我为了救护之故，请您现在赐予我虚空金刚。（念诵三遍）坛城的主尊父母以贪欲平等进入，以安乐之声迎请所有佛陀进入口中。在心中融入菩提心，以四喜次第使俱生智稳固，从安乐之所依如昆达和微尘的精华金刚和莲花中，用拇指和无名指正确地取出，放在自己的舌头上。这是勇士空行母们，殊胜的大誓言，以具足五蕴之味而证悟，努力生起彼安乐。嗡啊吽啊火玛哈苏卡。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ अहॊ महासुखं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ aho mahāsukhaṃ，汉语字面意思：嗡啊吽啊大乐）过去的金刚持等，如何授予佛子灌顶，今天我以贤善菩提心，授予你灌顶。嗡啊吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）如是品尝菩提心，充满喉轮，自性八十种分别念止息，生起不可言说的安乐智慧。如是进入世俗菩提心坛城，获得秘密灌顶，能修习道之拙火和幻身，证得果位报身任运成就。为了智慧智慧灌顶之义，献上曼扎。祈请薄伽梵大寂静者，金刚瑜伽母唯一所喜，不共手印成就者，从金刚结合中真实生起。如您大自在，请您也如是加持我。在轮回泥潭之中，救护沉溺无依的我。（念诵三遍）将十二岁至二十岁之间任何一位具足青春美貌的手印母交给我。此天女极为殊胜，是赐予无边安乐者，于一切形相中现起手印，儿子您应作无上供养。彼天女亦问：汝喜食粪尿等物，血与精液亦如是，或喜事大肉？汝常敬妇女，于莲花处行吻触，汝是否欢喜耶？答曰：彼等一切誓句，天女我皆不喜耶？答后彼喜悦。
English
To offer the mandala for the sake of the secret empowerment. Just as Bodhi Vajra offered the great offering to the Buddha, for the sake of protecting me, please grant me the Vajra of Space today. (Recite three times) The principal deities of the mandala, the father and mother, enter into equality with desire, and with the sound of bliss, invite all the Buddhas to enter their mouths. In the heart, the mind of enlightenment is dissolved, and with the sequence of the four joys, the co-emergent wisdom is stabilized. From the source of bliss, like the Kunda and the essence of dust, the vajra and lotus, take them correctly with the thumb and ring finger, and place them on your tongue. These are the heroes and heroines, the great and extraordinary samaya, which realizes the taste of the five elements. Strive to generate that bliss. Om Ah Hum Aho Maha Sukham. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ अहॊ महासुखं, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ aho mahāsukhaṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Aho Great Bliss) Just as the past Vajradhara and others empowered the Buddha's sons, today I empower you, son, with the excellent mind of enlightenment. Om Ah Hum. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum) Thus, by tasting the mind of enlightenment, the throat chakra is filled, and the eighty innate conceptualizations cease. The inexpressible wisdom of bliss is born in the lineage. Thus, one enters the mandala of the conventional mind of enlightenment, obtains the secret empowerment, and has the power to practice the path of tummo and illusory body, and manifest the spontaneously accomplished Sambhogakaya as the result. To offer the mandala for the sake of the wisdom and knowledge empowerment. I pray to the Bhagavan, the Great Peaceful One, who delights in the sole Vajrayogini, the accomplisher of the non-dual mudra, who truly arises from the Vajra union. Just as you are, Great Lord, please do the same for me. In the midst of the swamp of samsara, protect me, who am drowning and without refuge. (Recite three times) Give me a mudra, who is between twelve and twenty years old, and who is endowed with perfect youth. This goddess is extremely special, she is the giver of limitless bliss, she arises as a mudra in all forms, son, you should make the supreme offering. The goddess also asks: Do you like to eat excrement and urine, and blood and semen as well, or do you like to rely on great meat? Do you always respect women, and do you kiss the place of the bhaga? Are you happy with this? To which he replies: Why do I not like all those samayas, goddess? After he replied, she was pleased.
Chinese
之後，如同方位天女隱秘處盛開的蓮花一般，唉瑪，我的蓮花啊！具足一切安樂。如果如法依止，則佛慢母等，一切事業皆在蓮花中進行。大樂之王自己，恆常安住於此。蓮花班雜 霍！我與明妃圓滿為壇城主尊父母身，從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中生出的金剛，從嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）中生出的如意寶，以布嘎 帕特（藏文：བུ་གར་ཕཊ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）完全遮止。從舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）中生出的蓮花，從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）中生出的花蕊，頂端以阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字標誌，以方便智慧雙運之後生起之因，菩提心從頂輪降至喉輪而生喜，降至心輪而生勝喜，降至臍輪而生殊喜，降至密處而穩固不動，此乃俱生喜。再次向上升起，以四喜次第而現證真實自性俱生智，樂空雙運。如是進入女陰壇城，獲得智慧智灌頂。 有權修持其他道之身智慧。果為法身自性任運成就。為第四灌頂之義而獻曼扎。以您蓮足之恩德，獲得主尊之三種灌頂。今日亦祈請您賜予我第四寶灌頂。三次。此智慧極其微細，金剛藏如同虛空。無塵垢，至究竟，寂靜。您的父親就是您自己。心性遠離一切戲論，無所緣之幻身與俱生智雙運，從本初即自生，此乃第四灌頂之智慧，如是進入真實菩提心壇城，獲得第四灌頂。有權修持道光明大手印。果為自性身自性任運成就。主尊如何等三次。為圓滿獲得四灌頂之恩德，為酬謝之義而獻曼扎。 從今以後我為您的奴僕，我將自己獻給您，祈請您納受我為您的弟子，並以少分亦可使用。三次。迴向善根。對於單獨入我者，
English
Then, like the blooming lotus in the secret place of the directional goddesses, Ema, my lotus! It is endowed with all bliss. If one relies on it according to the ritual, then the Buddha pride mother and so on, all activities are performed in the lotus. The Great Bliss King himself always resides here. Padma Bhantza Ho! I and the consort are complete as the father and mother form of the main deity of the mandala, the vajra arising from Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum), the wish-fulfilling jewel arising from Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om), completely blocked by Bugar Phet (藏文：བུ་གར་ཕཊ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：). The lotus arising from Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：Hrih), the stamen arising from Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), the tip marked with Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah), due to the cause of the union of method and wisdom, the bodhicitta descends from the crown chakra to the throat chakra, giving rise to joy, descends to the heart chakra, giving rise to supreme joy, descends to the navel chakra, giving rise to special joy, descends to the secret place and becomes immovably stable, this is the co-emergent joy. Again, it ascends upwards, and through the sequence of the four joys of stability, the ultimate self-awareness, the co-emergent wisdom, the union of bliss and emptiness is manifested. Thus, one enters the mandala of the bhaga and receives the wisdom initiation. One has the power to meditate on the body and wisdom of other paths. The result is the spontaneous accomplishment of the dharmakaya nature. A mandala is offered for the meaning of the fourth initiation. By the grace of your lotus feet, I have received the three initiations of the main deity. Today, I also pray that you bestow upon me the fourth precious initiation. Three times. This wisdom is extremely subtle, the vajra essence is like the sky. It is free from dust, ultimate, and peaceful. Your father is yourself. The nature of mind is free from all elaboration, the illusory body without object and the co-emergent wisdom are united, and it arises spontaneously from the beginning, this is the wisdom of the fourth initiation, thus one enters the mandala of the ultimate bodhicitta and receives the fourth initiation. One has the power to meditate on the path of clear light mahamudra. The result is the spontaneous accomplishment of the nature body. How the main deity is, etc., three times. A mandala is offered for the meaning of gratitude for having fully received the four initiations. From now on, I am your servant, I offer myself to you, please accept me as your disciple, and use me even in part. Three times. Dedication of merit. For those who enter me alone,