Tibetan
བུ་སྨད་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་བཅས། །ནང་མི་དམག་དང་དཔུང་བཅས་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་དྲི་དང་བདུག་པར་བཅས། །བསྟོད་དང་གཏོར་མ་མར་མེ་གུས་འབུལ་ན། །འདི་དག་གསོལ་ཞིང་ལེགས་པར་བསྣམས་ནས་ཀྱང་། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཐར། སའི་ཕྱོགས་འདིར་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བརྩམ་ན། སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་སྩོལ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་མཛད་དུ་གསོལ། །གང་དག་སྡང་བ་དང་གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བགེགས་དང་། ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་ཚམ་རྔམས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཞིག་བཤམས་ལ། གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གནས་བདག་གཞི་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས་པ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བླང་བར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷ་ཝ་ནཾ། ཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་བཏང་ངོ། །གསུམ་པ་སའི་ལྷ་མོ་ལ་བླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་དེ་ཉིད་དུ་མཎྜལ་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་གསུམ་བཤམ། གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུྃ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་གཉིས་དབང་བསྐུར་བ། །གསེར་མདོག་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ས་འདིར་ བདག་ཅག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །དཔང་མཛོད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ས་ཡི་ལྷ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཐུགས་དམ་གང་བཞེས་དེ་དགོངས་ཏེ། །འདིར་བྱོན་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་མཆོད་པ་བཞེས། ༀ་པྲྀ་ཐི་དེ་ཝི་དེ་ཝི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ དྲིའི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་འདིར་བྱོན་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་པྲྀ་ཐི་ཝི་བྷྱཿག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྲུས་གསོལ། །བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་ལྷ་མོ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་པྲྀ་ཝི་བྷྱཿཔདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ། ཅེས་གདན་ཕུལ། ༀ་པྲྀ་ཐི་ཝི་བྷྱཿཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ནས། ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གཏོར་མ་ཨ་ཀ་རོ་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ༀ་པྲྀ་ཐི་ཝི་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ནས་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་དྱེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། །ཁྱོད་ནི་ས་འཛིན་ལྷ་མོ་སྟེ། །སྐུ་ཕྱེད་ཐོན་པ་གསེར་གྱི་མདོག །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ས་འོག་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ལྷ་ཀུན་དང་། །གང་ཡང་ས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དགེ་དོན་དུ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་གསོལ་བ་བཏབ། །ༀ་མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་མཆོད་མ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དཔང་མཛོད་ཅིག །ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བར་བྱིན་པར་མོས་ལ། སའི་ལྷ་མོ་སླར་ཡང་ས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ། ས་སྦྱང་བ་ནི། ལག་པ་གཡས་པ་ས་ལ་རེག་ལ། ༀ་བྷུ་ཁཾ། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡུངས་ཆུ་དང་ཐལ་བ་གཏོར་ལ། ༀ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ༀ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ས་བཟུང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞིའི་གནས་སུ་འདུག་ལ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་བྱ། ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སློབ་མ་བཞི་གནས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཤར་མས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་པ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལྷོ་མས། མཚན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་རྫོགས། །མཚན་མིན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་ཡི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ནུབ་མས། ཞི་བའི་ཆོས་ནི་མཆོག་ལས་བྱུང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསུང་གི་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བྱང་མས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ་ཕྱིར་དོར། །ཧཱུྃ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཉོན་ཅིག །གནས་འདིར་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་བདག་འབྲི་ཡི། །བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རིགས་གང་ཡིན་བྱེར་བར་གྱིས། །དེ་ཡང་ས་ཕྱོགས་བཟང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་འདིར། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱེད་ན། །ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་བགེགས་གང་དག་གནས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བར་གྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་ཨཱརྫ་ཀའི་དོག་པ་བཞིན་དུ་ཚལ་བ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཡུངས་ཀར་གཏོར་ལ་བགེགས་བསྐྲད། ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་ཝན་བིདྱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་ཧཱུྃ་གླུར་ལེན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། ༀ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་བུ་བཅུའི་རང་བཞིན་རྣམས་གནས་འདི་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པ་རྣམས་སུ་ཕུར་བུ་རེ་རེ་གཏད། ༀ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། བཛྲ་དྷ་རོ་ཨ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་བིན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་བཅུ་བཟླས་ཤིང་ཕུར་བུ་བཏབ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེག
Chinese
儿女妻妾亲友眷属等，家人军队眷属等一起，花鬘鲜花香和熏香等，赞颂朵玛酥油灯恭敬供，此等享用善妙受用后，成办我之事业果愿成。如是嘱托事业。最后，此方我若作坛城之业，此方赐予我，作利益安乐之心之助伴，尤为殊胜。凡具嗔恨恶毒心，邪见之魔障，以及一切邪引者，莫住此方，往他处去！如是说，伴以恐吓和乐器之声，朵玛向外抛掷。第二，摆设第二个朵玛，如前加持后，从自己心间放光。祈请处所主、地主、村主、本住之神、龙、药叉、罗刹、生灵等众眷属，班杂萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajra samājaḥ，金刚集，金刚集）。以阿嘎若（ཨ་ཀཱ་རོ་，ākāro，阿迦罗，虚空）七遍供养。从阿儿甘（ཨཱརྒྷཾ་，arghaṃ，阿伽，饮水）至夏达（ཤབྡ，śabda，夏达，音声）供养。凡在此处住之天与龙，药叉罗刹及其他，此地我欲取，为坛城之义汝赐予。如是祈请三遍，思维已赐予。格擦格擦梭巴瓦南（གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷ་ཝ་ནཾ，gaccha gaccha svabhāva naṃ，去，去，自性处，去，去，自性处），如是思维已返回自处。抛朵玛。第三，向地母祈请，于坛城之地，以牛粪涂抹，中央作妙香之点。前方摆设供品朵玛三份。如前加持。从自己心间放光。祈请从地下之地母及眷属，班杂萨玛扎（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，vajra samājaḥ，金刚集，金刚集）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，吽）！大自在，于黄金地基而住者，诸佛以二资粮灌顶者，金色，手持金瓶者，于此地，我等为圆满二资粮故，作证，具大悲之自性地神，菩提树下释迦牟尼前，忆念所受之誓愿，降临于此，慈爱于我，享用供品。嗡（ༀ，oṃ，唵，唵）！普日提 提威 提威 阿嘎日萨亚 匝（ༀ་པྲྀ་ཐི་དེ་ཝི་དེ་ཝི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ，oṃ pṛthi devi devi ākarṣaya jaḥ，嗡，地，天女，天女，迎请，匝），于香点之上降临。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，吽）！大天女降临善哉！我等具福报，享用我之供养后，于此处安住请。ོལ། 嗡，地神，虚空，萨玛耶，吽！（藏文：ༀ་པྲྀ་ཐི་ཝི་བྷྱཿག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ पृथिवी भ्यः गगन समये हुं，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī bhyaḥ gagana samaye hūṃ，汉语字面意思：嗡，地，虚空，誓言，吽！）这样供养供品。如来诞生等的沐浴。为了我对众生的慈悲，以您的神变威力，只要我做供养，就请女神住于此。嗡，地神，莲花，卡玛拉耶，愿您安住！（藏文：ༀ་པྲྀ་ཝི་བྷྱཿཔདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡེ་སྟྭཾ།，梵文天城体：ॐ पृथिवी भ्यः पद्म कमलये स्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī bhyaḥ padma kamalaye stvaṃ，汉语字面意思：嗡，地，莲花，卡玛拉耶，您！）这样献上座位。嗡，地神，将这个加在所有（供品）上，从饮水到声音来供养。朵玛阿卡若和虚空藏的咒语广大地扩展。嗡，地神，那摩，一切，到虚空，卡姆，接受，这个，供品，给，梭哈！（藏文：ༀ་པྲྀ་ཐི་ཝི་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ནས་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྣེ་དཾ་བ་ལིཾ་དྱེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ पृथिवी भ्यः नमः सर्व नभ गगन खं गृह्णे इदं बलिं द्ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ pṛthivī bhyaḥ namaḥ sarva nabha gagana khaṃ gṛhṇe idaṃ baliṃ dye svāhā，汉语字面意思：嗡，地，顶礼，一切，从虚空到虚空，卡姆，接受，这个，供品，给，梭哈！）念诵三遍供养。您是持地女神，半身显现金色，以各种珍宝装饰，赞美地下的女神您。吽！所有在地上行走的诸神，以及所有依赖于土地的，为了所有众生的利益，请以慈悲心给予。（这样）赞颂祈祷。嗡，玛玛，持有各种珍宝，具吉祥黑汝嘎供养母，女神您请作见证，我将在此地绘制坛城。念诵三遍祈祷，观想得到允许加持，地神再次融入那块土地本身。净化土地：右手触摸地面，嗡，布康！（藏文：ༀ་བྷུ་ཁཾ།，梵文天城体：ॐ भू खं，梵文罗马拟音：oṃ bhū khaṃ，汉语字面意思：嗡，地，空！）变成虚空的自性。吽，朗，吽！（藏文：ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं लं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ laṃ hūṃ，汉语字面意思：吽，朗，吽！）变成金刚的自性。洒芥子水和灰烬，念诵：嗡，哈纳，哈纳，金刚，克罗达，吽，啪！（藏文：ༀ་ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ हन हन वज्र क्रोध हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ hana hana vajra krodha hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，打，打，金刚，忿怒，吽，啪！）多次念诵。念诵：嗡，美地尼，金刚，巴瓦，班达，吽！（藏文：ༀ་མེ་དྷི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मेदिनी वज्र भव बन्ध हुं，梵文罗马拟音：oṃ medinī vajra bhava bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡，地，金刚，生，束缚，吽！） 占据土地：上师坐在坛城的基础位置，安住于大金刚持的慢（我慢）。四个方向由持有毗卢遮那等慢的四个弟子安住，以虚空藏的咒语广大地幻化无量的供品，从饮水到声音来供养上师，以不动金刚智慧大等来赞颂。东方者说：如来一切寂静，如来一切的处所，诸法无我之最胜，请宣说神圣的坛城。南方者说：诸相一切皆圆满，非相一切皆断除，普贤菩萨身之最胜，请宣说神圣的坛城。西方者说：寂静之法从胜处生，智慧行持清净一切，普贤菩萨语之最胜，
English
Children, spouses, friends, relatives, and retinues, together with family members, armies, and retinues, with garlands, flowers, fragrances, and incense, praises, tormas, and butter lamps offered with reverence, may you partake of these, take them well, and may the fruit of my actions be accomplished. Thus, entrust the activity. Finally, if I am to commence the work of the mandala in this place, may you grant this place to me and be an extraordinary companion with a mind of benefit and happiness. May all those who possess hatred and malice, obstacles with perverse views, and all perverse guides, not remain in this place but go elsewhere! Saying this, accompanied by sounds of intimidation and music, throw the torma outwards. Secondly, arrange a second torma, bless it as before, and radiate light from your heart. Invoke the local deities, earth lords, village lords, resident deities, gods, nagas, yakshas, rakshasas, and hosts of bhutas, along with their retinues, Vajra Samājaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, vajra samājaḥ, Vajra Assembly, Vajra Assembly). Offer seven times with Ākāro (ཨ་ཀཱ་རོ་, ākāro, Akaro, Space). Offer from Arghaṃ (ཨཱརྒྷཾ་, arghaṃ, Argha, Drinking water) to Śabda (ཤབྡ, śabda, Shabda, Sound). To the gods and nagas who dwell here, yakshas, rakshasas, and others, may I take this land, may you grant it for the sake of the mandala. Pray three times in this way, thinking that permission has been granted. Gaccha Gaccha Svabhāva Naṃ (གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷ་ཝ་ནཾ, gaccha gaccha svabhāva naṃ, Go, Go, to your own nature, Go, Go, to your own nature), thinking that they have returned to their own place. Throw the torma. Thirdly, to take from the earth goddess, on the ground of the mandala, in the center of the area smeared with cow dung, make a dot of good fragrance. Arrange three offering tormas in front. Bless as before. Radiate light from your heart. Invoke the earth goddess and her retinue from beneath the earth, Vajra Samājaḥ (བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ, vajra samājaḥ, Vajra Assembly, Vajra Assembly) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, Hum, Hum)! Great sovereign, who dwells on the golden ground, who has been empowered with the two accumulations by the Buddhas, golden in color, holding a golden vase in your hand, in this place, for the sake of completing our two accumulations, bear witness, earth goddess who is the embodiment of compassion, before Shakyamuni under the Bodhi tree, remember the vows you have taken, come here, be kind to me, and accept the offerings. Oṃ (ༀ, oṃ, Om, Om)! Pṛthi Devi Devi Ākarṣaya Jaḥ (ༀ་པྲྀ་ཐི་དེ་ཝི་དེ་ཝི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ, oṃ pṛthi devi devi ākarṣaya jaḥ, Om, Earth, Goddess, Goddess, Invite, Jaḥ), may you descend upon the dot of fragrance. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, Hum, Hum)! Great goddess, it is good that you have come here! We are fortunate to have merit, after accepting my offerings, please remain in this place.
English
ol. oṃ pṛthivī bhyaḥ gagana samaye hūṃ. Offer the offering water. Bathe the Tathagata who was born, etc. For the sake of my compassion for beings, by the power of your miraculous power, as long as I make offerings, please stay here, goddess. oṃ pṛthivī bhyaḥ padma kamalaye stvaṃ. Offer the seat. Add "oṃ pṛthivī bhyaḥ" to all of them. Offer from argham to shabda. Expand the torma akaro and the mantra of the treasury of space extensively. oṃ pṛthivī bhyaḥ namaḥ sarva to gagana khaṃ gṛhṇe idaṃ baliṃ dye svāhā. Offer three times. You are the earth-holding goddess, half of your body is golden, adorned with various jewels. Praise the goddess of the underworld. hūṃ, all the gods who walk on the earth, and all who rely on the earth, for the benefit of all sentient beings, please grant with a compassionate heart. Praise and pray. oṃ mama hold various jewels, glorious Heruka offering mother, goddess, please be a witness, I will draw a mandala here. Pray three times, and believe that you have received permission and blessings. The earth goddess dissolves back into the earth itself. Purifying the earth: touch the earth with your right hand, oṃ bhū khaṃ. Become the nature of space. hūṃ laṃ hūṃ. Become the nature of vajra. Sprinkle mustard water and ashes, and recite: oṃ hana hana vajra krodha hūṃ phaṭ. Recite many times. Recite: oṃ medinī vajra bhava bandha hūṃ. Taking possession of the earth: the master sits in the base position of the mandala, and abides in the pride of the great Vajradhara. Four disciples who hold the pride of Vairochana and others are stationed in the four directions. Transform immeasurable offerings with the mantra of the treasury of space. Offer to the master from argham to shabda. Praise with Akshobhya Vajra wisdom great, etc. The eastern one says: The Tathagata is all peaceful, the place of all the Tathagatas, the best of all dharmas without self, please explain the sacred mandala. The southern one says: All signs are perfectly complete, all non-signs are perfectly abandoned, Samantabhadra is the best of body, please explain the sacred mandala. The western one says: The peaceful dharma arises from the supreme place, the practice of wisdom purifies everything, Samantabhadra is the best of speech,