Tibetan
ང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སློབ་མ་འདིའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་མཛོད་ལ། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཆོས་བཞིན་གྱི་བསམ་དོན་མཐའ་དག་ཡིད་བཞིན་ཏུ་སྒྲུབས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱ། མཐར་བླ་མ་རྣམས་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅར་གྱིས་བསྒོམ། མགོན་པོ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་དགོས་པས། དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་སྔོན་པོས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་མཐར་འཁོད། དེའི་ དུས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་དང་། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་འདྲ། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོ་བ་ལ་ལོངས་ཡོད་ན་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ་བྱ། གང་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་སྔགས་མཆོད་འབུལ། བསྟོད་པ་བསྡུས་པས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གི་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད་དུ་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ཀ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ལམ་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །ཐེལ་ལུགས་དང་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཅར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་མཐིང་ནག་གཅིག་གམ་འཁོར་ཅན་བྱེད་ན། དེ་མདུན་གསུམ་བསྒྲིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར་དཔལ་གཏོར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཞག །གཏོར་མཆོད་སྤྱི་མཐུན་པ་ཤམས། བདག་བསྐྱེད་བདེ་མཆོག་དང་མཐུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་གཙོ་རྐྱང་བསྐྱེད་ཀྱང་ ཆོག །འཁོར་བཅས་ལྟར་ན། བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ་དང་། མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཁོ་ནས་བསྐོར་བ་བསྐྱོད། སྒྲུབ་ཚུལ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་དང་མཚུངས། དབང་དངོས་ལ་ཁྲུས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ། །ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་ལུགས་འདི་ལའང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་ཀ་མང་དུ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུབ་ནས་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། འགྲོ་མགོན་ཞང་ཚལ་པ་ནས་ཆོས་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ལུགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་ལ། སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གཙོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །བླ་མ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་གསལ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུའི་མགོན་པོ་དཀར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གི་མགོན་པོ་དམར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་གའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལྟེ་བ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེར་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་གནས་ནས་ཕྲིན་ལས་མགོན་པོ་ལྗང་གུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་རིམ་པར་བརྗོད་ལ་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག །གཏོར་མ་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་པ་ཐོགས་ལ། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་སོང་ནས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། མདུན་ཏུ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གསུམ། དེ་རྒྱབ་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་གོང་སྨོས་བཞིན་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀའི་མཚན་སྨོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ། བསྡུ་ན་སྔགས་བརྗོད་ལ་མགོར་བཞག་པས་འཐུས། དེ་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བར་སྣང་གང་བ་ཙམ་བྱོན། ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བ་ སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་ཎ་ཧྲི་དའི་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལས་མ་གཡེལ་བར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ཏུ་འགྲོགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བ
Chinese
请您不要违背誓言，成为这位学生的伟大守护者！请您像身体和影子一样与他相伴，消除一切违缘、障碍和不利因素，如意成办一切顺缘和如法的心愿。祈请您毫不懈怠地助益迅速成就殊胜和共同的悉地两种成就。如此下达指令。最后，上师们融入本尊，他们融入怙主及其眷属，他们化为光芒融入学生。师徒二人一同禅修。如果想要修持怙主，必须给予念诵传承。之后，为了领受念诵的传承，请如此观想：对上师生起极大的虔诚和渴仰之心，从上师的心间放射出光芒，照触到前方的本尊，从而策动其意。本尊的心间，在日轮之上，有蓝色的吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），由蓝色的咒鬘围绕，从中生出第二道咒鬘，从口中出来，进入你们显现为怙主的口中，在心间，日轮的中央安住着蓝色的吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 此时，祈愿十方诸佛及其眷属的一切加持和力量融入！如此说。之后，念诵吉祥的偈颂。承诺誓言，献上酬谢的曼扎等等，与通常的后续仪轨相同。第三，后行仪轨是：如果条件允许，可以重新供养朵玛食子。无论如何，都要献上内外密供，以简略的赞颂进行赞颂。祈请伟大的金刚黑怙主及其眷属，享用这如意成就一切愿望的供养朵玛之海，不要违背根本和传承的具德上师的教言和誓言，祈愿佛法兴盛广大，众生获得广大的安乐，瑜伽士我等的一切善愿皆能如意成就，一切违缘和不利因素得以平息，降伏一切邪魔和敌人等等，毫不懈怠地成办息增怀诛四种事业。最后念诵三遍百字明咒，祈求宽恕不足之处等等。如果有本尊像，则进行坚住仪轨，如果没有，则念诵 班杂 穆（བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्र मु，梵文罗马拟音：vajra mu，汉语字面意思：金刚 穆），智慧尊返回，誓言尊与自身合二为一。
English
Please do not stray from your vows, and be the great protector of this student! Accompany him like body and shadow, dispel all adverse conditions, obstacles, and unfavorable factors. Accomplish all favorable conditions and righteous wishes as desired. I beseech you to tirelessly assist in swiftly attaining both supreme and common siddhis. Thus, issue the command. Finally, the lamas dissolve into the yidam. They dissolve into the Protector and his retinue. They dissolve into light and merge into the student. The master and disciple meditate together. If you wish to practice the Protector, you must grant the recitation transmission. Then, to receive the recitation transmission, visualize as follows: Generate great devotion and longing for the master, and from the master's heart, rays of light emanate, striking the visualized deity in front, thereby stimulating its mind. In the heart of the deity, on a sun disc, is the blue syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), surrounded by a blue mantra garland, from which a second mantra garland arises, emerging from the mouth, entering into your mouths, appearing as the Protector. In your heart, in the center of the sun mandala, abides the blue syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). At this time, may all the blessings and powers of the Buddhas of the ten directions and their retinues be infused! Thus, say. Then, recite auspicious verses as appropriate. Pledge the vows, offer a thanksgiving mandala, etc., similar to the general subsequent activities. Third, the subsequent ritual is: If conditions permit, offer the torma again to replenish it. In any case, offer outer and inner secret offerings, and praise with a concise praise. I beseech the great Vajra Black Protector and his retinue to accept this ocean of torma offerings that fulfills all desires, and without straying from the words and vows of the glorious and venerable root and lineage lamas, may the Buddha's teachings flourish and spread, may beings experience great happiness and well-being, may all the virtuous aspirations of us yogis be fulfilled as desired, may all adverse conditions and unfavorable factors be pacified, and may all demons and enemies be subdued, etc., tirelessly accomplishing the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. At the end of reciting the hundred-syllable mantra three times, ask for forgiveness for any deficiencies, etc. If there is a representation, perform the stabilization ritual; if not, recite Vajra Mu (བཛྲ་མུཿ，梵文天城体：वज्र मु，梵文罗马拟音：vajra mu，汉语字面意思：金刚 穆), the wisdom being departs, and the samaya being becomes one with oneself.
Chinese
融入于智慧中。ཀ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ། （藏文）念诵此语，并以大乘的功德之路和佛陀亲口所说的偈颂等来祝愿吉祥。 接下来，将泰派和蔡巴派的传承融为一体的，特殊的等持灌顶是：坛城上放置一个深蓝色的花束，或者做一个带轮的坛城。将其前方排列三个，后方排列八个，上面放置一个三脚架，架上放着黑色吉祥食子的伞盖。共同的食子供品照常准备。自生本尊可以修喜金刚，或者共同生起本尊可以只修主尊怙主。如果按照有眷属的方式，则只围绕着三个乌鸦面空行母和八个空行母。其他修法都和之前一样。在实际灌顶时，进行沐浴，并清晰地确立发心。在此，所有佛陀教法的护法之王，所有饮血尊主的总主，所有傲慢者八部的克星，四臂金刚黑的修法，在所有口耳传承的教规中，尤其殊胜的是大成就者嘉译师的传承，此传承也有许多支流，其中，帕摩竹巴传至达隆塘巴大师，卓贡香察巴传至法王藏巴嘉热等，将这两种传承融为一体的殊胜等持灌顶的修法是：等等进行引导，然后开始献曼扎。念诵此祈请文：至尊金刚持王主，三世一切诸佛陀，威力能力事业聚，祈请您赐予我灌顶。息增怀伏及妙用，愿我获得诸成就。念诵三遍。在进行皈依忏悔后，确立发心的目标。念诵三遍皈依三宝等。之后，在实际进行等持灌顶时，依次观想以下内容：观想上师清晰地显现为吉祥胜乐金刚，从前方生起的智慧怙主的额头，涌出无数的身怙主白尊，融入你们的额头，以此获得身之随许，并接受加持。
English
Absorbed into wisdom. KATISHTHA HUM. Recite this and offer auspicious wishes with the virtues of the Great Vehicle and the verses spoken by the Buddha himself. Next, the special Samadhi empowerment that combines the traditions of the Thel and Tshal schools is as follows: On the mandala, place a dark blue bouquet of flowers, or make a mandala with a wheel. Arrange three in front of it, and eight in the back, and place a tripod on top, with a black auspicious torma umbrella on it. Prepare the common torma offerings as usual. The self-generation deity can be Hevajra, or the common generation deity can be just the main protector. If according to the retinue method, then only surround with three crow-faced dakinis and eight dakinis. All other practices are the same as before. In the actual empowerment, perform bathing and clearly establish the intention. Here, the king of all protectors of the Buddha's teachings, the general lord of all blood-drinking lords, the nemesis of all eight classes of arrogant ones, the practice of the four-armed Vajra Black, among all the oral transmission precepts, especially the glorious tradition of the great translator Ngor Lotsawa, this tradition also has many branches, among which, Phagmo Drupa transmitted to Taklung Thangpa Chenpo, and Drok Gon Zhang Tsalpa transmitted to Dharma Lord Tsangpa Gyare, etc., the practice of this special Samadhi empowerment that combines these two traditions is: etc., guide and then begin to offer the mandala. Recite this prayer: Supreme Vajradhara King, All Buddhas of the three times, Power, ability, and activity combined, Please grant me empowerment. Pacifying, increasing, subjugating, and wrathful, May I attain all siddhis. Recite three times. After performing refuge and confession, establish the goal of intention. Recite three times, taking refuge in the Three Jewels, etc. After that, when actually performing the Samadhi empowerment, visualize the following in sequence: Visualize the Guru clearly appearing as the glorious Chakrasamvara, from the forehead of the wisdom protector generated in front, countless hosts of the body protector White Lord emanate and dissolve into your foreheads, thereby obtaining the body's permission and receiving blessings.