Tibetan
ནས་ཐོན། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཕྱིར་འབུད། མིག་གྱེན་ལ་བསྒྲེང་། ཧི་ཀ་དྲག་པོ་ལན་འགའ་བརྗོད་པའི་རྟིང་ལ་བླ་མ་དེ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་སོང་ནས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེས་དོན་འགྲུབ་བོ། བར་དོ་ནི། འཆི་བའི་དུས་སུ་དབང་པོ་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའི་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་དེར་འཆར་བས། དེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །སྲིད་པ་བར་དོའི་དུས་སུ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཤིག་འོང་སྟེ། དེ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམས་པས། ཤིང་བསྲེགས་པའི་སོལ་བ་དེ་ཤིང་དུ་མི་ལྡོག་པ་བཞིན། རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། ཡི་དམ་ལྷར་གྱུར་ནས་ བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་བའི་དུས། ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས། ཕ་མ་དེ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྒོམ་ཞིང་། རང་ཉིད་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་མངལ་དུ་མི་འཇུག་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ནས། ཕྱིན་ཆད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཞིག་ཡོད་སྟེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པས། སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །དེ་རྣམས་ཆོས་དྲུག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་ཡིན། ཁོ་བོས་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལ་ཡིག་ཆ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཆ་ལག་ཚང་ཞིང་ཟབ་པར་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་རང་གི་མྱོང་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་མ་སྦས་ལྷུག་པར་བྱིན་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཅིག །ང་ཤངས་སྒོམ་རྒད་པོའི་མྱོང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་གྱི་རྒྱུན་ནི། ཉི་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཡོད་དེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་འཆད་པ་དང་ཉན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉིན་སྐར་ལས་དཀོན་པར་འགྱུར་ལ། ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། བླ་མ་འབའ་ར་བ་ཞེས་པའི་མིང་རྐམ་པོ་ནི་སྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་སོ། །དུས་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་ན། སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ། ཆེ་འདོད་དང་ནོར་འདོད་ཆེ་བ། དད་པ་དང་མོས་གུས་ཆུང་བ། འདོད་ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་ཆེ་བ། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་ལོག་ལྟ་ཆེ་བ། སྒྲུབ་པ་མི་ནུས་ཤིང་སྡུག་སྲན་ཆུང་བ། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཅི་བྱེད་ཀྱང་སྡིག་དང་འདྲེས་པའི་ལས་ཁོ་ན་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ངའི་མྱོང་ཆོས་འདི་ རྣམས་ཀྱང་སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བས། དེ་དུས་ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་རེ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་གི་གདམས་བ་ཟབ་ལ་འདུས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་སྤེལ་བར་བྱོས་ཤིག །རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པར་འཇུག་བའི་གྲུ་བོ་ཆེའི་རྩ་འགྲེལ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ལ་འཆད་ཉན་དང་། ཕྲིན་ལས་སྐོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་སོགས་གང་ལ་ཡང་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་ལག་ལེན་སོགས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཟབ་ཁྲིད་མཐའ་དག་ལའང་མྱོང་ཁྲིད་ལོ་དང་ཟླ་བ་དུ་མར་སྦྲེལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཐོན་པར་བྱ་ཞིང་། འབྲིང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐར་པར་འཇུག་པའི་གྲུ་བོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་ཐོབ་པ། ཁྱད་པར་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་རྩལ་ཐོན་པ། གདམས་པ་འདི་སྐོར་གྱི་དབང་ཁྲིད་ལུང་གསུམ་འཆད་ཐུབ་པ་བྱ། ཐ་མས་ཀྱང་གདམས་པ་ཟབ་བསྡུས་འདི་ཙམ་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྒྲིལ་ལ། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་ཞིང་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཆུང་བའི་དུས་དེར་རྟགས་ཆ་ལུགས་ཀྱང་འདུལ་པ་དང་མཐུན་པ་གཙང་སིང་བ་རེ་བགྱི། ཆགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་བགས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ཆ་ལུགས་འདིས་དམྱལ་བར་འཕེན་པའི་གྲོགས་ལས། ཐར་ལམ་བགྲོད་པ་ཞིག་དཀའ་བས་ལས་རྒྱ་བསྟེན་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆ་ལུགས་མ་བྱེད། དགོན་གནས་འབའ་ར་འདི་ཡང་དར་རྒུད་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། སྐབས་སྐབས་སུ་ངེད་རང་གི་སྐྱེ་བ་འདྲ་ཡོང་བར་སྲིད་ཅིང་། གདམས་པ་འདི་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་ངེས་མེད་ནས་ཁོ་བོ་རང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་རིགས་རུས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ། ཁོ་བོ་ལ་ལྷག་པར་དད་པ། དཔའ་རྟགས་དཔྲལ་བར་ཐོད་སྐམ་གྱི་རི་མོ་ཡོད་པའམ། གདོང་སྨེའམ། རོ་སྟོད་ལ་སྨེ་བའི་སེར་ལ་ཁའམ། རོ་སྟོད་ལ་སྟག་ཤམ་གྱི་རི་མོ་དོད་པ་ཡོད་པ། བློ་སྣ་མང་ཞིང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ། སྐབས་སྐབས་སུ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཞལ་ཡུད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་མཐོང་བའི་སྐལ་ལྡན་ཞིག་གིས་ཆོས་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་བས། འདི་རྙེད་པ་ན་གསང་ཞིང་དམ་པར་གྱིས་ལ། ཆོས་འདིའི་ཚིག་དོན་བློ་ལ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཤོག་དྲིལ་འདི་སླར་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྔར་བཞིན་ཞོག་ཅིག །སྦོས་ཤིག །འདི་རྙེད་པའི་གང་ཟག་དེས་ཆོས་འདི་ཉིད་རྙེད་ནས་ལོ་འགའ་སོང་བ་ན། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་ཞིག་ལ་གཏོད་ལ། དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། དེས་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་སྤེལ་ན། སློབ་མ་ལས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་བར་འབྱུང་ངོ་། །སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལས་གཞན་ལ་ཆོས་འདིའི་དཔེ་ཡང་མི་སྟོན་ཞིང་། ལུང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པས་ཀུན་ལ་གསང་ཞིང་དམ་པར་བྱེད་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །འདིའི་ཆོས་བཀའ་འབྱེད་པ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཏོར། གནས་བདག་དགེ་བསྙེན་པ་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ལ། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ནས། སློབ་མ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་འདིའི་རྒྱབ་ཆོས་ཁོ་བོས་བརྩམས་པའི་ཐར་པར་འཇུག་པའི་གྲུ་བོ་སྐོར་གསུམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ཡིག་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞིབ་ཏུ་ལྟོས་ཤིག །ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འང་ནན་ཏན་ཏུ་ལྟོས་ཤིག །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཁོ་བོ་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པ་ཐམས་ཅད། ཁོ་བོས་ བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཀློགས་ཤིག །ཚིག་ཁ་འདོན་གྱིས་ཤིག །ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཤིག །ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གྱིས་ཤིག །དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤངས་སྒོམ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དང་དངོས་སུ་འཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབར་དོན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁོ་བོ་དྷ་རྨའི་མིང་ཅན་གྱིས་རང་ལོ་སོ་བཞི་ལོན་པ། ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཤངས་འབའ་ར་དོན་གྲུབ་སྡིང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པར་ཐོབ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་སོང་བ། རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ལ་སླེབས་པ་ལྕགས་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དང
Chinese
出来。观想融入上师的心间，然后呼气。眼睛向上看。强烈地念诵几次“嘿嘎”之后，上师如流星般前往他所去的净土的佛陀面前，观想融入他的心间。这样就成就了。中阴是：死亡时，粗细诸根融入之后，远离一切分别念，如虚空般清澈的中心。本体是空性的实相，如未被改变的那样显现，那是死亡光明法身。认识到那就是它，在那时安住于大手印中，就能在死亡光明法身中成佛。在有中阴的时候，会出现诸根俱全、无碍游走、具有神变光明的时刻，那是中阴报身。认识到那就是它，观想自己变成本尊的身相。就像木头烧成的灰烬不会再变回木头一样，这是由气心所成的自性。变成本尊， 在中阴报身中成佛。寻找入胎之门的时候，男女交合时会产生贪嗔。观想父母为本尊父母，专注于自身拙火的燃烧和滴落，反复生起不入胎的想法。此后会有自主选择转世的情况，认识到那就是它，进入成就者男女交合的子宫中，就能在各种化身中成佛。这些是六法精要的修持方法。我那若六法有广、中、略三种仪轨，内容完整而深刻。对于有缘的弟子们，我也毫无保留地给予了自己深刻的体验，所以请修持并传给有缘者。我香巴老瑜伽士的这些体验的仪轨、灌顶、传承三者的传承，已经遍布阳光下的所有地方，没有宗派之分。在未来，完全修持、讲解、听闻和实修将会比白天的星星还要稀少。仪轨
English
Emerge. Visualize merging into the heart of the Lama, then exhale. Look upwards. After strongly reciting "Hika" several times, the Lama goes like a shooting star to the Buddha in the pure land where he goes, and visualize merging into his heart. Thus, it is accomplished. Bardo is: At the time of death, after the subtle and gross faculties have dissolved, it is free from all conceptual thoughts, like the center of clear space. The essence is the unaltered state of emptiness, appearing as it is. That is the death clear light Dharmakaya. Recognize that as it is, and at that time, abide in Mahamudra, and one will attain Buddhahood in the death clear light Dharmakaya. During the Sipa Bardo, there will come a time when all faculties are complete, one can move unobstructed, and one possesses miraculous light. That is the Bardo Sambhogakaya. Recognize that as it is, and meditate on becoming the deity's form. Just as the ashes of burnt wood will not revert to wood, this is the nature of mind made of wind. Having become the deity, Attain Buddhahood in the Bardo Sambhogakaya. At the time of seeking the womb entrance, attachment and aversion arise when male and female engage in union. Visualize the parents as the deity parents, focus on the burning and dripping of one's own Tummo, and repeatedly generate the intention not to enter the womb. Thereafter, there will be a situation of consciously choosing rebirth. Recognize that as it is, and enter the womb of accomplished male and female practitioners in union, and one will attain Buddhahood in various Nirmanakayas. These are the methods of practicing the condensed essence of the Six Dharmas. I have written extensive, intermediate, and concise texts on the Six Dharmas of Naropa, complete with all parts and profound. To the fortunate disciples, I have also given my own profound experiences without reservation, so please practice and transmit them to the fortunate ones. The lineage of the texts, empowerments, instructions, and transmissions of these experiences of mine, the old yogi of Shangs, has spread throughout all places under the sun, without sectarianism. In the future, fully practicing, explaining, listening, and accomplishing will become rarer than stars in the daytime. The texts
Chinese
也不会聚集在一起。名为“喇嘛俄巴拉瓦”的声誉，将持续到轮回未空之际。未来末法时代，众生智慧和精进微弱，贪求名利之心强烈，信心和敬仰不足，贪欲和嫉妒炽盛，对上师和佛法缺乏信任，邪见深重，无法实修且忍耐力差，轻视戒律和誓言，所作所为皆与罪恶相混杂。在那样的时代，我的这些体验教法，也将如油尽灯灭般衰微。届时，若有一两位具足因缘和福报者出现，他们应修持并弘扬这一生即可成佛的甚深妙法，那若六法深奥而精要的教诲。对于上等根器者，应精进研习和传授《解脱津梁》的根本释文及其附录，以及事业仪轨方面的修法和灌顶等，直至达到究竟，断除疑惑。对于大手印等一切甚深口诀，也应结合多年的实修体验，直至生起证验。对于中等根器者，也应获得《解脱津梁》三类传承的灌顶、传承和口诀，尤其应精通那若六法和大手印，能够讲解此教法相关的灌顶、传承和口诀。对于下等根器者，也应将此甚深精要教法融入实修的核心。在那难以调伏、信心和敬仰微弱的末法时代，外在的行持和装束也应与戒律相符，保持清净。在尚未圆满证悟贪欲道的情况下，不加约束的行为和装束只会成为堕入地狱的助缘，难以通往解脱之路。因此，不要依赖行为手印，也不要采取模棱两可的装束。俄巴寺院也会经历多次兴衰。有时，可能会出现与我相似的转世，此教法也会被重新发现。或者，从某个不确定的方向，会出现一位追随我的具缘弟子，他出身高贵，对我怀有极大的信心，并且具有勇士的象征，额头上有颅骨的纹饰，或者面
English
Nor will they gather together. The reputation of the name "Lama Ngorawa" will last until samsara is empty. In the future degenerate age, beings will have little wisdom and diligence, great desire for fame and wealth, little faith and devotion, great desire and jealousy, little faith in the lama and the Dharma, great wrong views, unable to practice and little patience, despise vows and commitments, and do only deeds mixed with sin. At that time, my experiential teachings will also go out like an oil-exhausted lamp. At that time, one or two people with karma and fortune will appear, and they should practice and spread this profound method of attaining Buddhahood in one lifetime, the profound and concise teachings of the Six Dharmas of Naropa. For those of superior ability, they should diligently study and transmit the root text and commentary of the "Ship to Liberation" along with its supplements, as well as the sadhana and empowerment of the activity cycle, etc., until they reach the ultimate and cut off the doubts. For all the profound instructions such as Mahamudra, they should also combine years of practical experience until signs of realization arise. For those of intermediate ability, they should also receive the empowerment, transmission, and oral instructions of the three categories of the "Ship to Liberation," especially mastering the Six Dharmas of Naropa and Mahamudra, and be able to explain the empowerment, transmission, and oral instructions related to this teaching. For those of inferior ability, they should also integrate this profound and concise teaching into the core of practice. In that degenerate age when it is difficult to subdue beings and faith and devotion are weak, the external conduct and attire should also be in accordance with the Vinaya and remain pure. Without fully realizing the path of desire, unrestrained behavior and attire will only become an aid to falling into hell, making it difficult to attain liberation. Therefore, do not rely on action mudra, and do not adopt ambiguous attire. Ngor Monastery will also experience many ups and downs. Sometimes, there may be a reincarnation similar to me, and this teaching will be rediscovered. Or, from an uncertain direction, there will appear a fortunate disciple who follows me, who is of noble birth, has great faith in me, and has the symbol of a warrior, a skull tattoo on his forehead, or a face
Chinese
或者，在腰部有痣的黄色斑点，或者，在腰部有老虎条纹图案。心智多变且行为幼稚。偶尔，有幸能瞥见殊胜本尊尊颜的人将会发现此法。发现此法后，务必保密且珍重。理解此法的词句含义后，将此纸卷再次祈愿并祷告，然后如初放置于原处。藏好它！发现此法之人，在发现此法几年后，传给如同心肝宝贝般的儿子，建立使其兴盛久远的缘起。如果他修持并弘扬，弟子也会比老师更好。除了心爱的独子，不要向其他人展示此法的范本，也不要传授。为什么呢？因为他们不以正确的方式行持信心和誓言，所以对所有人保密和珍重是至关重要的。开启此法教时，向根本上师、本尊、空行母献上盛大的会供朵玛，向护法神进行供养、忏悔和会供朵玛，向地神善友供养朵玛并说真实语，请求上师和空行母的许可后，再向如同心肝宝贝般的弟子讲述。关于此法的辅助法，请仔细阅读我所著的《进入解脱之舟》三篇及其所有附件的文献。特别是，也要认真阅读名为《成就实修珍宝藏》的论著。未来的众生，凡是对我具有信心和渴望者，请阅读我所著的论著，诵读，念诵，修持，书写成书，作为顶礼和供养的对境，并修持其意义。如果这样做，就等同于与香巴穹恭·嘉灿贝桑亲自相遇，也就是在为佛法事业做出贡献。吉祥如意，功德圆满！此甚深法，由我，名为达玛者，在三十四岁时，于土虎年（藏历）九月十日，从香巴阿热多哲顶获得成就之缘起后二十三年，五十六岁时，于铁鼠年（藏历）正