Tibetan
བྱེད་དབང་དུ་སྡུད། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུ་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཕ་རྒྱུད་ནས་རླུང་གཙོར་སྟོན། མ་རྒྱུད་ནས་རྩ་གཙོར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་གནད་འཐིམས་པ་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལགས། གཞན་ཀུན་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་འོལ་ཚོད་ཙམ་ཡོད་དེ། མིང་རྐྱང་ཙམ་ལས། འདི་ལ་གནང་འདི་ཡོད་མེད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། རླུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཅེས་པའི་གནད་འདི་སུས་ཀྱང་གོ་བ་མེད། ཐབས་ལམ་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་གནས་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། དེ་ཀས་ལས་ཟིན་པ་ཚོད། ཕྱི་རུ་སོང་ན་ཡོན་ཏན་ཕྱང་པ་ཚོད་དུ་བྱས་ནས་རྩོལ་བ་ཆེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆུང་བཞི་ག་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་རླུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་མ་གོ་བ་ཡིན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་རླུང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡོང་བ་མིན། དེ་ལ་ལུས་སེམས་བེམ་རིག་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་ཕྱི་ནང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ངོ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ཐ་དད་མེད། དབུ་མར་ཚུད་པ་ཅེས་པ་ཡང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་རླུང་ སེམས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་དྭངས་ཏེ་འགྱུ་བ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་གྱི། རླུང་ཐམས་ཅད་རྩ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྟུམས་ནས་སྡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབུ་མ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྩ་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་ནང་མེད་པར་རླུང་སེམས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་དྭངས་ཏེ། འབྱུང་འཇུག་གི་རླུང་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེས་དབུ་མར་རླུང་འཇུག །དེས་ནང་དུ་ཟིན་པ་དང་འཇུག་པས། རླུང་ཕྱི་རུ་ཟིན་དང་ནང་དུ་ཟིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་མེད། བར་དུ་རླུང་འགྱུ་བ་ལ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་མེད། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་མཉམ་པོར་སྐྱེ། སེམས་ཕྱི་རུ་ཟིན་པ་དང་ནང་དུ་ཟིན་པ་དང་འགྱུ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཟིན་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དེ་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པོར་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔལ་ཆེན་བིརྺ་པས། འབྱུང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཏོང་བའི་ཡན་ལག་གསུམ། འཇུག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས། གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཁ་སྦྱོར། དེ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་གསུངས། དུས་འཁོར་ནས་ཀྱང་། རླུང་སྦྱོར་དྲུག་གསུངས་སོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་མཉམ་པོར་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས། རླུང་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས་པ་ལ། རླུང་ལ་ཕྲ་བའི་རླུང་དང་རགས་པའི་རླུང་གཉིས། ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་དུ་གསལ་གནས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། ཞེས་པའི་རླུང་ལ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་སྟེ་བཅུ། བུག་དགུའི་རླུང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཟིན་དགོས། དེ་མ་ཟིན་ན་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་འཇིག་མི་ནུས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་མདུད་འཇིག་མི་ནུས། རླུང་འགག་མི་ནུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །ད་ལྟ་རླུང་སྒོམས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱེན་རྒྱུ་ཕྱིར་མི་རྒྱུ་བ་དང་། འོག་སྒོ་ལས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་རླུང་སྒོམ་པ་བྱེད་དེ་དོན་མི་འགྲུབ། རིང་བ་རྔུབ་ལ། རླུང་གི་ཤུགས་རྫོགས་པ་དང་མཆིལ་མ་ཐིག་གཅིག་དང་སྦྲགས་ལ། མཉམ་ བཞག་ཅེར་གྱིས་བསྒྲིམ་སྟེ། ལུས་དྲང་པོར་ལྡིགས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་གཏོང་བའོ། །དཔེར་ན་སྦུད་པ་རླུང་གིས་གང་ཡང་། སེ་ཁར་མ་འདྲིལ་ན་མེ་མི་ཕེར། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་རླུང་གིས་གང་ཡང་ལྟེ་འོག་གི་གནས་སུ་མ་འདྲིལ་ན་བདེ་དྲོད་མི་སྐྱེ། གསུམ་པ་དགང་བ་ནི། དེ་ནས་མར་ཙིར་མི་མནོན་པར་རོ་སྟོད་སེང་བྱས་ལ། སོ་བར་བག་ཙམ་བཞག །རླུང་རང་ས་རུ་སེང་ངེ་ཁེགས་པ་ལ་ཁྲིམ་མེ་བསྒྲིམས་ནས། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གཏོད་པ་ཡིན། མ་བསྒྲིམས་ན་ཆུ་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་འགྲོ། འོག་རླུང་ཡང་ལུས་དང་པོ་ཆུས་ཆུས་པ་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཐེམས་བཏང་ནས་དྲག་ཏུ་འཐེན་འཐེན། རླུང་ཞབས་སོལ་འཇོག་དབུགས་བྱུང་ན་མི་བསྐྱིལ། འོག་རླུང་དང་པོ་ནས་སྡོམ་ན་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་གནད་ཅན་མེད་ན་རླུང་ལོག་མང་བ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་རྟ་གཡག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་མ་སྙམས་པ་ལས་གེགས་སྐྱོན་འབྱུང་ལ། སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་རླུང་བསྡོམས་པས། སྟེང་རླུང་བདེ་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་དྲོད་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཉིས་སྙམས་ནས་གེགས་མི་ལོང་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་སྟེང་འོག་གཉིས་པོ་ཐུབ་པ་དང་དྲག་ཏུ་གཅུན། དེ་ཐུབ་མི་ཐུབ་གཅིག་འཛིན་པ་ཡིན། དེས་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་དགོས་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་ཆེད་དུ་ཟིན་པས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་འཕར་བསྟོངས་འགྲོ། ཐུར་སེལ་གྱེན་ལ་ལོག་ཅིང་མེ་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་བས་བདེ་དྲོད་སྐྱེ། སྲོག་འཛིན་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཆད། གྱེན་རྒྱུ་གནད་རུ་ཙུད་པས་རླུང་ཚ་གྲང་འདྲེས་ཞིང་དགང་བ་ལ་དབང་ཐོབ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ཡང་ཟིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ལས་བཤོག་ནས་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པར། སྒོམ་ལྔ་རྟོག་མེད་དུ་ཧད་ཀྱིས་འགྲོ། དེ་ལྟར་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཟིལ་པའི་རླུང་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ། རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ནང་དུ་དབང་དུ་ སྡུད་པ་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཇི་ཙམ་བཀག་ཀྱང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་གཞིལ་བ་ནི། དེ་མི་ཐུབ་པ་དང་། རླུང་གི་དུག་དབྱུང་བ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏང་། ཡང་རྔུབས་ལ་མནན། དེ་ནི་དཔེར་ན་ཇ་བསྐོལ་བའི་གཞུར་ནས་སྤུ་བར་གཡེང་བ་དེ་ཕྱིར་ཕོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་ཐུབ་པ་དང་གཡས་སུ་གཅིག་བཅག །གཡོན་དུ་གཅིག་བཅག །དབུས་སུ་གཅིག་བཅག །ཡང་སེང་གེ་རྩལ་སྤུགས་ཀྱིས་འཕར་ཞིང་བཅག་གོ །དེས་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ཁ་བྱེ་ནས་དབུ་མར་རླུང་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་སྦྱོར་རོ། འཕར་བ་དེས་རླུང་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཕེབས་ཏེ་རླུང་མཐོས་པའི་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། ལྔ་པ་བཏང་བ་ནི། ཅུང་ཟད་ནང་དུ་འཐེན་ལ་དྲག་ཏུ་ཤད་ཀྱིས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཏང་། ཕྱི་རུ་གནས་ཚད་ཅིག་བཞག །བཏང་བའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་གུལ་ཙམ་ནང་དུ་འཐན་ལ། དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་གཏད་པ་གལ་ཆེ། དྭངས་མའི་རླུང་ཞབས་འཛིན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་རླུང་ཕྲག་རགས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་ནད་ཀྱིས་ཕྱི་རུ་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། ཇི་ཙམ་བཏང་ཡང་མི་བདེ་བ་མེད་ཙ་ན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །རླུང་ཕྱི་ནང་རང་འདྲེས་སུ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ངལ་མི་གསོ་བ་རུ་རྔུབས་ནས། གཡས་སུ་རླུང་སྦྱོར་དེ་རྣམས་ཆང་བ་གཅིག །གཡོན་དུ་དེ་རྣམས་ཚང་བ་གཅིག །དབུས་སུ་རླུང་སྦྱོར་དེ་རྣམས་ཚང་བ་གཅིག་སྟེ། དུས་རེ་ལས་ངལ་མི་གསོ་བར་བཞི་སྐོར་རེ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་གནད་མ་འཁྲུལ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་བཏང་བའི་གནད་གཞིལ་བ་ལ་རགས། གཞིལ་བའི་གནད་དགང་བ་ལ་རགས། དགང་བའི་གནད་རྔུབས་པ་ལ་རགས། རྔུབས་པའི་གནད་འབུད་པ་ལ་རགས་ཏེ། གཅིག་འཁྲུལ་ན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་འགྲོ། དེ་ཡང་རླུང་ལྷག་སྟོད་དུ་ལུས་ན་འབུད་པའི་གནད་འཁྲུལ་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མི་ཟིན་ན་དགང་བའི་ གནད་འཁྲུལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣར་མི་འདྲིལ་ན་རྔུབས་པའི་གནད་འཁྲུལ། ཁངས་པ་ལུས་ལ་མི་ཁྲིམས་ན་གཞིལ་བའི་གནད་འཁྲུལ། དབྱུང་བ་མཐུན་དུ་མི་བསློངས་ན་བཏང་བའི
Chinese
聚集在控制之下。 这样，当五个根本气被控制时，五个分支气也会被控制。 简而言之，父续强调气，母续强调脉。 这些都通过一个融入了身要的拙火瑜伽来控制。 其他的拙火瑜伽都只是粗略的，只有名字而已。 这就是有无传承的差别所在。 第二，关于气瑜伽的差别，没有人理解“气无内外之分”的要点。 所有方便道的人都认为，如果气稍微停留在体内，就会产生功德，并以此为满足。 如果气外泄，就认为功德消失，结果努力很多，功德却很小。 这都是因为不理解气心无别，气无内外之分。 轮回和涅槃的一切法都是气和识的自性。 因此，没有内外之分。 就像虚空一样，气和心遍布一切，但它们不是虚空的本质。 因此，执着于身心、有无、分别念等内外之分，都是错误的显现。 实际上，没有差别。 所谓进入中脉，也是指气 心清澈如虚空的本质，远离流动，成为一体。 并非所有的气都聚集并停留在一条脉中。 这也是究竟的中脉。 通过内外密三者的缘起，当脉进入中脉时，内外不再有别，气心清澈如虚空的本质，出入之气和能取所取的分别念都断绝了。 这样，气就进入了中脉。 通过进入和融入，气向外或向内融入，功德没有差别。 即使气在中间流动时融入，也没有差别。 如果通过方便融入，所有这些都会平等地产生功德。 心向外或向内融入，以及在流动时融入，都没有差别，因为无分别念会平等地产生。 这都是因为气心无内外之分。 因此，大成就者毗瓦巴说，将生起道用，有舍弃的三支；将融入道用，有充满的两支；将安住道用，有结合。 所有这些的总和，就是命勤的口诀。 时轮金刚中也说，气瑜伽
English
Gathered under control. Thus, when the five root winds are controlled, the five branch winds are also controlled. In short, the Father Tantra emphasizes wind, and the Mother Tantra emphasizes channels. All of these are controlled by one Tummo yoga that permeates the body's key points. Others have only a rough approximation of this Tummo yoga, just the name. This is the difference between having and not having the transmission. Second, regarding the distinction of wind yoga, no one understands the key point of "wind having no inner or outer." All those on the path of skillful means think that if the wind stays inside a little, merit arises, and they are satisfied with that. If it goes outside, they think that merit is lost, and as a result, they make great effort but have little merit. All of this is because they do not understand that wind and mind are inseparable, and that wind has no inner or outer. All phenomena of samsara and nirvana are the self-nature of wind and consciousness. Therefore, there is no inner or outer. Just like space, wind and mind pervade everything, but they are not the essence of space. Therefore, clinging to the distinctions of body and mind, existence and non-existence, discriminating thoughts, inner and outer, are all illusory appearances. In reality, there is no difference. Entering the central channel also means that without inner or outer, wind mind is clear like the essence of space, free from movement, and becomes one. It is not that all the winds are gathered and stay in one channel. That is also the ultimate central channel. Through the interdependence of the three inner, outer, and secret, when the channels enter the central channel, there is no longer inner or outer, wind and mind are clear like the essence of space, and the winds of arising and ceasing and the thoughts of grasping and being grasped are cut off. Thus, the wind enters the central channel. Through entering and dissolving, whether the wind dissolves outward or inward, there is no difference in merit. Even if the wind dissolves while moving in the middle, there is no difference. If it dissolves through skillful means, all of these will equally generate merit. Whether the mind dissolves outward or inward, or dissolves while moving, there is no difference, because non-conceptual awareness will arise equally. All of this is because wind and mind have no inner or outer. Therefore, the great accomplished Virupa said that for making arising the path, there are three branches of giving up; for making dissolving the path, there are two branches of filling; for making abiding the path, there is union. The sum of all these is the oral instruction of life-force exertion. Also from the Kalachakra, wind yoga
Chinese
如是说。 说是所有功德平等而生。 如此以外内无别的要点， 掌握风息命脉时，风有细风和粗风两种。 细风是指心所遍及的明处。 所谓风，有根本风五种，支分风五种，共十种。 九窍的风在身体各部分运行， 必须全部掌握。 不掌握就无法解开五轮的脉结。 无法解开二十四境的脉结。 无法止息风息，也就无法生起智慧。 现在大多数修风的人，只是修习上行气不外散，以及下窍不泄气，这样修风是不能成就的。 长长地吸气， 气力充足时，与一口唾沫一起， 专注地收紧， 身体正直地挺起，向下腹部收缩。 例如，风箱即使充满了风， 如果不卷起来，就不能生火。 同样，身体即使充满了风，如果不收缩到下腹部的位置，就不会生起乐暖。 第三是充满， 之后不要向下压，而是放松上身， 牙齿之间稍微留有空隙。 风在自己的位置上放松地停止时，紧紧地收紧， 向下腹部收缩。 不收紧的话，水风的力量就会增强。 下风也要先做三次身体弯曲的姿势，然后像关上罗刹的门一样用力地拉。 如果风从脚底排出，就不要移动。 如果一开始就控制下风，没有上师和重要的诀窍，就容易出现风病。 原因是冷热二气像马和牦牛一样， 如果不平衡，就会出现障碍和损害， 如果上风稍微通畅后再控制风， 上风就会生起乐空的光明本性， 冷热二气平衡，就不会出现障碍。 上下二风都能忍受并猛烈地压制。 能不能忍受是关键。 这样必须掌握十一种风， 因为专门掌握遍行风，脉的跳动就会停止。 下降风向上逆转，火风的力量增强，就会生起乐暖。 持命风分辨精华和糟粕，念头的流动就会停止。 上行气进入要处，热气
English
Thus it was said. It is said that all qualities arise equally. Thus, by the key point of non-differentiation between outer and inner, when mastering the winds and essences, there are two types of winds: subtle and coarse. The subtle wind is said to be the clear place pervaded by the mind. The wind is said to have five root winds and five branch winds, totaling ten. The winds of the nine orifices circulate throughout the body, and all of them must be mastered. If they are not mastered, the knots of the five chakras cannot be undone. The knots of the twenty-four places cannot be undone. The wind cannot be stopped, and wisdom will not arise. Nowadays, most people who practice wind meditation only focus on preventing the upward-moving wind from escaping and preventing the downward gate from functioning, but this kind of wind meditation does not achieve its purpose. Inhale deeply, and when the force of the wind is complete, combine it with a drop of saliva. Focus and tighten, straighten the body, and contract it into the lower abdomen. For example, even if bellows are full of air, if they are not rolled up, fire will not ignite. Similarly, even if the body is full of air, if it is not contracted into the place below the navel, bliss and warmth will not arise. The third is filling. Then, without pressing down, relax the upper body and leave a slight gap between the teeth. When the wind stops relaxed in its own place, tighten it firmly and contract it into the lower abdomen. If you don't tighten it, the power of the water wind will increase. The lower wind should also be done by bending the body three times, and then pull hard like closing the door of a Rakshasa. If wind comes out from the soles of the feet, do not move. If you control the lower wind from the beginning, without a lama and essential instructions, wind disorders are likely to occur. The reason is that the two winds, hot and cold, are like horses and yaks. If they are not balanced, obstacles and harms will occur. If the upper wind is slightly mastered and then the wind is controlled, the upper wind will give rise to the blissful and clear nature of warmth, and when the two warmth are balanced, obstacles will not arise. Both the upper and lower winds can be endured and suppressed violently. Whether or not you can endure it is the key. In this way, eleven winds must be mastered, because by specifically mastering the pervading wind, the pulsation of the veins will stop. The downward-clearing wind reverses upwards, and the power of the fire wind increases, so bliss and warmth arise. The life-sustaining wind separates the essence and impurities, so the movement of thoughts ceases. When the upward-moving wind enters the essential place, the hot wind