Tibetan
མེད། བལྟར་མེད་མཐོང་མེད་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་། །འདུ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་ལ་སེམས་དཔའ་མི་མཐོང་ཞིང་། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་ཡིད་མཐོང་མེད་པ། །འདི་ནི་ཆོས་མཐོང་ཡིན་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། ཞེས་སོགས་གསུང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དེ་ངག་ཏུ་སྨྲ་རུ་མེད། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད། ཡིད་ལ་བསམ་དུ་མེད་དེ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། རང་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་ག་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་རྟོགས་པས་ཆོག་སྟེ། རྒྱུད་བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གང་དུ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་བསྟན་པ་མེད། ཅེས་སོགས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུང་། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ཆོག །རྒྱུས་ཆ་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་བཞིན་ལ་མེ་ལོང་བསྟན་པ་དང་འདྲ། བསྒོམ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རྟོགས་ བྱའི་སྒོམ་བཤིག །སྒོམ་པའི་གཉེན་པོ་བཤིགས། བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ལ་བཤིགས། མི་སྒོམ་པའི་བཞག་ཐབས་ལ་དྲུག །བྱས་ཚད་འཁྲུལ་པར་འདུག་པས་བྱར་མེད་དུ་བཞག །སྒོམ་ཚད་རྟོག་པར་འདུག་པས་སྒོམ་མེད་དུ་བཞག་བརྗོད་ཚད་སྟོང་ཉིད་དུ་འདུག་པས་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །དྲན་ཚད་སྣང་སྟོང་དུ་འདུག་པས་རང་གྲོལ་དུ་བཞག །འགྱུ་ཚད་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུག་པས་རྒྱ་ཡན་དུ་བཞག །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འདུག་པས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའོ། མཇུག་ལ་གསུམ། སྐྱོང་ཚུལ། གེགས་སེལ། བོགས་འདོན་ནོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། ལས་དང་པོ་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆུང་ངུའི་དུས། དབེན་པ་བརྟེན་ནོ། འདུ་འཛི་ཞེན་པ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱུང་། རྩོལ་སྒྲུབ་བསྐྱེད། རྟོག་པ་དགག །སྐྱེས་བདོ་བ་དང་རྩད་གཅོད། སྒོམ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་འབད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་པོའི་དུས། སྒོམ་འཕྲོ་མི་བཅད། ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་མི་བཏང་། ཆོས་བརྒྱད་ཆགས་སྡང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཕྲ་ཆོད་སྦོམ་ཆོད་ལ་བཏང་། ཐོག་བརྫིས་དང་རོ་སྙོམས་ལ་གཉེན་པོའི་དཔུང་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དུས། སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀ་བོར། ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ། ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་ལེན་བྱེད་གང་ཡང་མེད་པའི་དབུ་མའི་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ལའང་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གེགས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་གེགས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་གེགས་རྣམས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསལ། གསུམ་པ་བོགས་འདོན་པ་ནི། ལམ་མཆོག་ཐུབ་པ་ལྔ་བསྟེན་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་རས་ཐུབ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱུང་དང་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བསྒོམ། གཉིས་ པ་ལ་གསུམ། རྩ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་སྟོང་ར། དྲོད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཏུམ་མོ། བོགས་འདོན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཞལ་གདམས་བསྒོམ་པའོ། དང་པོ་ནི། ལུས་འདི་སྟོང་སང་དེ། ཡང་ཕྱ་ལེ། སྲབ་ཕྱམ་མེ་བ། ཁོང་པའི་ནང་གི་ལྗན་ལྗིན་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་གཉིས་ནས་མར་སང་གི་ཐོན་ཏེ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ། རྩ་གསུམ་ཟོ་བ་དཔྱད་ལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་མ་འབྱར་བར་བསྒོམ། གཉིས་པ་གཏུམ་མོ་སྤྱི་ཁྲིད་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད། འབྱུང་འཇུག་རླུང་གི་གནད། དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའམ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་བཟུང་། གསུམ་པ་ནི། རང་ལུས་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཟུག་པ། མར་སྣ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་རག་དུང་གི་ཁ་ལྟར་ཡོད་པ། གཡས་གཡོན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣ་སྣ་བུག་དང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཡར་ལོག་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་སོར་བརྒྱད་ཁ་དོག་དམར་པོ། །རྩེ་མོ་རྣོ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། དམར་ལྷང་ལྷང་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཐིམ་པས་སྔར་བས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བར་བསྒོམ། དེས་དབུ་མའི་ནང་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་མེ་བ། ཚ་འུར་རེ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ། ཞལ་གདམས་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། བོགས་འདོན་པ། བརྟན་པ་ཐོབ་པ། གེགས་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། དང་པོ་ལའང་གསུམ། དྲོད་བདེ་བ། ཕྱག་ཆེན་གྱི་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མེའི་སྐུ་ཅན། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ མེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། སྤྱི་བོ་ནས་མེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གོ་ཞུ་ལུབས་སུ་བླུགས་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པ་མེའི་རང་བཞིན
Chinese
没有。不见不视，即是见到究竟的真谛。如《集经》云：诸色不可见，诸受亦不可见，想不可见，有情不可见，于彼识与心意不可见，如来示此乃见法。等等。实相之义，不可言说，不可言诠，不可思议。言思语绝度，般若波罗蜜多。不生不灭，虚空之自性。各别自证，智慧之行境。三世诸佛之母，我顶礼。如是。若能证悟自心，此即是佛之密意，故证悟此即已足够。如《二观察续》云：于任何世间界，亦不可得其他佛，心即是圆满佛，无有其他佛可示现。等等，诸佛经论皆异口同声宣说。安住于本体毫无成立之本性上即可。虽自身本具因缘，然上师之开示如同展示镜子一般。因毫无丝毫可修之物，故破除所证之修持。破除修持之对治。修持之果，于心尽法尽中破除。不修之安住法有六。所作皆成错谬，故安住于无作。所修皆成分别，故安住于无修。所言皆成空性，故安住于无言。所念皆成显空，故安住于自解脱。所动皆成法性，故安住于宽坦。本自任运成就，故安住于本然。结尾有三，护持之方式，遣除障碍，提升证悟。初者有三，初学者于小瑜伽时，依止寂静处。减少所有喧嚣执着之事。生起精进。遮止分别念。增长与断除。生起修持或未生起修持皆努力修持。中等瑜伽之时，不中断修持。不为今生所左右。将八法（利衰毁誉称讥苦乐）之贪嗔苦乐全部细断粗断。于压顶与平等味，不离对治之助伴。大瑜伽之时，舍弃所断与对治二者。烦恼与智慧。分别念与
English
It is not. Not seeing and not beholding is seeing the ultimate truth. As stated in the Sutra Collection: "Forms are not seen, feelings are also not seen, perceptions are not seen, beings are not seen, and that which is consciousness, mind, and intellect are not seen; this is what the Thus-Gone One taught as seeing the Dharma." And so on. The meaning of the natural state cannot be spoken, cannot be expressed in words, and cannot be conceived in the mind. The Prajnaparamita is beyond speech, thought, and expression. Unborn, unceasing, it is the very nature of space. The realm of individual self-awareness and wisdom. I prostrate to the mother of the Buddhas of the three times. Thus it is. If one realizes one's own mind, this is exactly the intention of the Buddha, so realizing this alone is sufficient. As stated in the Two Examinations Tantra: "In any realm of the world, another Buddha cannot be found. Mind itself is the complete Buddha. There is no other Buddha to be shown." And so on, all the Buddha's teachings unanimously declare. It is sufficient to rest in the nature where no essence is established. Although the cause and condition are within oneself, the guru's introduction is like showing a mirror. Because there is nothing whatsoever to meditate on, the meditation to be realized is destroyed. The antidote to meditation is destroyed. The fruit of meditation is destroyed in the exhaustion of mind and Dharma. There are six ways to rest without meditating. Whatever is done becomes a mistake, so rest in non-doing. Whatever is meditated becomes conceptual, so rest in non-meditation. Whatever is said becomes emptiness, so rest in non-speaking. Whatever is remembered becomes appearance-emptiness, so rest in self-liberation. Whatever moves becomes the nature of Dharma, so rest in vastness. Since it is spontaneously accomplished from the beginning, rest in what is. There are three at the end: how to maintain, how to dispel obstacles, and how to enhance realization. The first has three parts: for beginners, during the time of small yoga, rely on solitude. Reduce all activities of busyness and attachment. Generate effort and diligence. Suppress conceptual thoughts. Increase and cut off at the root. Whether meditation arises or not, strive to practice. During the time of intermediate yoga, do not interrupt meditation. Do not let this life control you. Cut off all the eight worldly concerns (gain and loss, fame and disgrace, praise and blame, pleasure and pain), both subtle and gross. In top-pressing and equal taste, do not separate from the support of the antidote. During the time of great yoga, abandon both what is to be abandoned and the antidote. Afflictions and wisdom. Conceptual thoughts and
Chinese
身语。应当置于无有能修所修的空性之中。第二，遣除障碍也分三类：身、语、意三者的障碍；闻、思、修三者的障碍；见、修、行三者的障碍，要认识并遣除。第三，生起证悟：应依止五种殊胜道。༈。第二，拙火瑜伽的修习分三：前行、正行、后行。第一，以出离心和信心策发，先修皈依和发心。第二分三：为了调理脉，修空性；为了生暖，修拙火；为了生起证悟，修习其口诀。第一，此身空荡荡，又轻盈，又柔软。观想腹内的所有污垢都从下二门排出，如吹灰一般。观想三脉如悬挂在秤杆上的秤锤一般，不相粘连。第二，修习拙火总诀窍分三：安立身体的要点，出入气的要点，以及专注对境的要点。第一，安立五种禅定之法或毗卢七法坐。第二，持具四种作用的宝瓶气。第三，观想自身为本尊，中脉上端插入顶轮的“ཧཾ” （藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： ㄏㄨㄥ），下端位于脐下，如海螺口一般。左右二脉，上端通向鼻孔，下端于脐下四指处向上弯曲进入中脉。观想三脉交汇处有如火星，长八指，颜色红色，顶端锐利，触感炽热，红亮亮的。专注观想十方诸佛菩萨、勇父空行、传承上师融入其中，比之前炽热百千倍。由此，中脉内全部红彤彤，热乎乎，所有罪障都燃烧殆尽。第三，修习口诀分三：生起证悟，获得稳固，遣除障碍。第一也分三：暖乐，生起大手印的证悟。第一，在红色八瓣火焰莲花的中央，自身为金刚瑜伽母，具火焰身。其心间有与其相同的火焰金刚瑜伽母。从头顶注入火焰金刚瑜伽母，内外皆无别，为火焰自性。
English
Body speech. It should be placed in the emptiness where there is no object to be cultivated or cultivator. Second, there are also three types of obstacles to be removed: obstacles of body, speech, and mind; obstacles of hearing, thinking, and meditating; obstacles of view, meditation, and action, which must be recognized and removed. Third, to generate realization: one should rely on the five supreme paths. ༈. Second, the practice of Tummo Yoga is divided into three parts: preliminary practice, main practice, and subsequent practice. First, inspired by renunciation and faith, first practice refuge and generating bodhicitta. The second is divided into three: to regulate the channels, practice emptiness; to generate heat, practice Tummo; to generate realization, practice its oral instructions. First, this body is empty, light, and soft. Visualize that all the dirt in the abdomen is discharged from the two lower doors, like blowing away ashes. Visualize the three channels as if they were weights hanging on a scale, not sticking together. Second, practicing the general key points of Tummo is divided into three: establishing the key points of the body, the key points of the incoming and outgoing breath, and the key points of focusing on the object. First, establish the five meditation dharmas or the seven postures of Vairochana. Second, hold the vase breathing with four actions. Third, visualize oneself as the deity, the upper end of the central channel inserted into the "ཧཾ" (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Chinese literal meaning: hōng) at the crown of the head, and the lower end located below the navel, like the mouth of a conch shell. The left and right channels, the upper end leads to the nostrils, and the lower end bends upward from four fingers below the navel and enters the central channel. Visualize that at the junction of the three channels, there is a spark of fire, eight fingers long, red in color, with a sharp tip, hot to the touch, and bright red. Focus on visualizing that all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the heroes and dakinis, and the lineage gurus dissolve into it, making it a hundred thousand times hotter than before. As a result, the entire central channel is red and hot, and all sins and obscurations are burned away. Third, practicing the oral instructions is divided into three: generating realization, gaining stability, and removing obstacles. The first is also divided into three: warm bliss, generating the realization of Mahamudra. First, in the center of the red eight-petaled flame lotus, oneself is Vajrayogini, with a body of flame. In her heart is a flame Vajrayogini identical to her. Pouring the flame Vajrayogini from the crown of the head, there is no difference between inside and outside, it is the nature of flame.